BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





СИМВОЛИКА

7. "Брак прошлого с настоящим — это брак космоса с хаосом". "Земля была безвидна и пуста" — таково состояние хаоса, момент возникновения. Если в определенное время хаос не примешивается к космосу, то никакое становление невозможно. Из хаоса действует гений. Он вносит в жизнь новые импульсы, поскольку причины снова примешались к хаосу. "Благодаря тому, что все предыдущие законы причинности отброшены в хаос, возникает гений". Даже продукты выделения животных потому служат удобрением, что снова попадая в землю, они смешиваются с хаосом, некая суть возвращается к хаосу.
     Представления, полученные из хаоса, суть символы и знаки. "Имагинации действуют из хаоса на человеческие души. И если они действуют живо, то хаос обручается с человеческой душой". Акаша — это тоже хаос. 284, с. 84-87


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

43. "Вечное: мы приближаемся к нему, оно есть движущая сила, к которой мы стремимся, как круг есть движущая сила для вписанного многоугольника с возрастающим числом сторон. Круг подобен жизни... Вечное — это сила, которая хотя и недостижима для сознания, но как жизнь является действенной силой в его деяниях".39, с.289


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


3. Возникновение жизни на Земле

Возникновение элементов и процессов

152а. "Сначала Земля была единым живым существом, потом:
     земля — существо воды +
     воздух — существо тепла +
     происходит взаимодействие,
потом:
     земля + вода
     воздух + тепло
потом:
     земля + земля
     вода + вода
     воздух + воздух".
Д.40, с. 25
     Следующие один за другим эоны совпадают с четырьмя элементами : огонь, воздух, вода, земля.Д.60, с. 31
     Если не просто наблюдать, а пытаться созерцать воду, углубляться в ее природу, а затем также созерцать свет, медитативно пережить, откуда свет возникает, так что весь окружающий мир превращается в текучий свет, сотворенный нами, то тогда можно попытаться оба созерцания соединить как бы химически. "Насквозь пронизанная светом вода есть тело, которое алхимики называли Меркурием. ... Но этот алхимический Меркурий не есть обычная ртуть. ... Необходимо сначала пробудить в себе способность с помощью чистых понятий породить себе из окружающего свет. Меркурий есть смесь света с созерцанием воды, пронизанная светом сила воды, которой овладевает человек. Это элемент астрального мира".
     Далее таким же способом силу воздуха можно химически соединить с порожденным чувством огнем; тогда мы получим "огненный воздух" (Фауст). Один элемент здесь вытягивается, высасывается из данного элемента, из воздуха, другой, огонь, тепло, нужно самому породить в своем внутреннем. "Этот воздух плюс огонь алхимики называли серой, сульфуром, светящимся огненным воздухом.
     И если вы теперь светящийся огненный воздух соедините с водным элементом, то обретете истину той астральной материи, о которой в Библии сказано: и Дух Божий носился над "водами"".
     Третий элемент возникает, когда Землю лишают силы и эту силу Земли объединяют с духовной силой в "Звук"; тогда получают то, что здесь названо Духом Божиим. Это также называют "громом". Действующий Дух Божий есть гром, есть земля плюс звук. Таким образом, Дух Божий парит над астральной материей. Та "вода" не обычная вода, но то, что называется астральной материей. Она состоит из четырех видов сил: воды, воздуха, света и огня. Расположение (расстановка) этих четырех сил представляет собой астральное созерцание в виде четырех измерений астрального пространства.
     Итак, мы видим, что астральное является наполовину субъективным, т.е. данным субъекту пассивно — вода и воздух, тогда как свет и чувство (огонь) объективны, т.е. активно явлены субъектом. Лишь наполовину можно найти астральное внешнее (как данное субъекту, полученное из окружения). Другая часть должна быть туда привнесена субъективно, собственной деятельностью человека.
     Из сил понятий и чувств (из данного) через деятельную объективизацию получают другую часть. Так что в астральном мы имеем субъективно-объективное.
     На Девахане же нет никакой объективности (просто данного субъекту). Там царит полностью субъективный элемент".324а, с. 58-60
     "Через взаимодействие огня и воды, жары и влажности (через взаимодействие жары с холодом) возникла кристаллизация и получился Четвертый элемент — земля". Получилась форма, мужское, человек. 266-1, с.331
     "В учении розенкрейцеров подчувственным всегда назывался мир элементов огня, воздуха, воды и земли".266-2, с. 160
     "Возрождающееся (воскресающее) : прорастающие силы.
     Двигающееся вперед — солевое, сдвинутое в меркуриальное; стремление на воздух. Меркуриальное сдвигается в сульфурное.
     Дух в соли — от Земли, как форма в растущее существо: в меркурий".Д.19, с.4
     "Азот является восприемником формообразования; жизнь движется туда, где N получает условия для формообразования: там С (углерод) переводится духовным существом в формообразование. Универсальная сила несет существо — из Н (водород) в О (кислород); здесь она находит эфирно-живое (а если несет в N, то находит астральное), а затем — в С.
     С: здесь следует искать дух, который формообразует.
N: здесь следует искать душевное, действующее вовнутрь.
О: здесь следует искать жизнь, выводящую форму вовне.
Н: здесь следует искать то, что распространено во всеобщем.
S (сера): это и есть указанная универсальная сила". Д.18, с.7
     Сульфур-процесс, сгорание, лежит в основе всех мыслей. "Поэтому он соответствует "чувству" в божественном процессе развития. Можно сказать: период Сатурна был волей, период Солнца был чувством". Др. Луна — меркуриальный процесс — "...ступень творческих мыслей. ... Эти творческие мысли открывались как звук; благодаря ему из воды формировались тела человека и животных". 266-1, с. 330


     Без содействия азота не было бы сознания, астральное не смогло бы проявиться. Без тепла не было бы самосознания. Серный процесс означает сгорание. Солевой процесс — это сгущение, подобное оседанию соли. Знак Меркурия: вверху Луна, круг — это знак Солнца, крест соответствует Я. В середине Атлантической коренной расы в человека вошло Я. 266-1, с. 312-314


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

155а. 155а. "Атмосферное тепло в нормальном случае не соединяется с физическим, атмосферный воздух — с эфирным, атмосферная вода — с астральным, атмосферная земля — с Я.
     Почвенное тепло соединяется с физическим, почвенный воздух — с эфирным, почвенная вода — с астральным, почва-земля — с Я.
     Растения получают Я-силу через СО2, астральную силу — через NH3".Д.18, с.45
     Растение имеет зеленый сок. Нечто в этом роде имел в себе человек на др. Солнце. На др. Луне он получил астральное тело и сок в нем стал красным.266-1, с. 290

266-1, с. 340
     "Из взаимодействия мужского и женского смог образоваться земной человек, т.е. из 4, 3, 2, 1:
     1. Огненное действие (Сатурн). 2. Воздушное действие (Солнце). 3. Водное действие (Луна). 4. Земное действие (Земля).
     Выше находится: , все то, что в познании может быть вновь пережито в обратном порядке, после чего оно раствориться, т.е. одухотвориться до точки, до Я в человеке, которое благодаря взаимодействию мужской и женской духовности представляет собой чистого человека, Адама Кадмона.
     Он выводим из процессов сгорания, подвижности, растворения, т.е. из серного процесса эпохи Солнца, меркуриального процесса эпохи Луны, процессов растворения — солеобразования состояния Земли; и все это повторяется при движении вверх. Последнее представляет собой возведение, построение будущих планетарных состояний".
     Образовавшиеся на др. Луне подвижные капли жидкости под действием космического звука соединялись по две, по три, по четыре и т.д., как это происходит теперь при возникновении новых форм жизни. Таков женский принцип. На Земле побуждение к формообразованию приходит от мужского.266-1, с. 336-338


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

252. "Развитие в атлантической области было временем разделения человечества на людей Сатурна, Солнца, Юпитера и Марса.
     Раньше существовали только задатки такого деления. Особые последствия для человеческого существа имело также разделение состояний бодрствования и сна. Во время ночи астральное тело и "я" человека находились в сфере существ, стоящих выше его, вплоть до Духов Личности. Той частью своего жизненного тела, которая не была связана с физическим, человек мог воспринимать Сынов Жизни (Ангелов) и Духов Огня (Архангелов). Ибо во время сна он мог оставаться в соединении с той частью жизненного тела, которая не была пропитана физическим телом. Восприятие Духов Личности оставалось, конечно, неясным, именно вследствие люциферического влияния. Но вместе с Ангелами и Архангелами для человека в описанном состоянии стали видимы и те существа, которые, как отставшие на Солнце и Луне, не могли вступить в земное бытие. Они должны были поэтому пребывать в душевно-духовном мире. Но человек, благодаря люциферической сущности, привлек их в сферу своей отдаленной от физического тела души. Через это он пришел в соприкосновение с существами, которые действовали на него в высшей степени соблазняюще. Они умножали в душе влечение к заблуждению; в особенности к злоупотреблению силами роста и размножения, которые находились во власти человека благодаря разделению физ. тела и жизненного.
     Но отдельным людям атлантической эпохи дана была возможность как можно меньше подпадать под власть чувственного мира. Благодаря им, люциферическое влияние из препятствия к развитию человечества превратилось в средство к его дальнейшему восхождению. Благодаря люциферическому влиянию, они оказались в состоянии раньше, чем это было бы возможно в ином случае, развить в себе способность познания вещей. Кроме того эти люди пытались устранять в своей жизни ложные представления, и из явлений мира постигать первоначальные намерения духовных существ. Они охраняли себя от влечений и вожделений астрального тела, направленных только на чувственный мир. Вследствие этого они становились все более и более свободными от его заблуждений. Это вызвало у них состояния, благодаря которым они воспринимали только в той части жизненного тела, которая была описанным образом отделена от физ.тела. В таких состояниях способность физ. тела к восприятию была как бы погашена, а оно само как бы мертвым. Они были тогда через жизненное тело всецело связаны с царством Духов Формы и могли узнавать от них, как ведет их и управляет ими То высокое Существо, Которое было ведущим при отделении Солнца от Земли и через Которое людям впоследствии открылось понимание Христа. Эти люди были посвященными. Но поскольку индивидуальность человека вышеописанным образом подпала влиянию лунных существ, то обычно и этих посвященных не могло коснуться непосредственно Существо Христа; Оно могло быть явлено им только как бы в отражении лунными существами. Они видели тогда не Существо Христа непосредственно, а только Его отблеск. Они стали вождями остального человечества, которому они могли сообщать узренные ими тайны. Они собирали вокруг себя учеников, которым указывали пути к достижению состояния, ведущего к посвящению. Познания Христа могли достичь только те люди, которые в указанном смысле принадлежали к солнечным людям. В особом месте, которое должно быть названо здесь Христовым или Солнечным оракулом, они возделывали свое таинственное знание и совершали те установленные действия, что вели к познанию Христа. ...Сказанное здесь о Христе будет правильно понято только тогда, когда поразмыслят о том, что сверхчувственное познание видит в явлении Христа на Земле событие, на которое указывали как на нечто предстоящее в будущем те, кому еще до этого события был известен смысл земного развития. Было бы ошибкой предположить у тех посвященных такую связь со Христом, которая впервые стала возможной лишь благодаря этому событию. Но они могли пророчески постигать и делать постижимой для своих учеников истину: кого коснулось могущество Солнечной Сущности, тот видит Христа приближающимся к Земле.
     Другие оракулы были вызваны к жизни посвященными, принадлежавшими к людям Сатурна, Марса и Юпитера. Эти посвященные доводили свое созерцание только до тех существ, которые могли раскрываться им в их жизненных телах как соответствующие "высшие Я". Так возникли приверженцы мудрости Сатурна, Юпитера, Марса.
     Кроме указанных методов посвящения были еще и другие — для людей, принявших в себя слишком много люциферической сущности, так что их жизненное тело не могло в такой же значительной мере отделяться от физического, как у солнечных людей. У них жизненное тело задерживалось астральным в теле физическом больше, чем у солнечных людей. Благодаря такому состоянию они не могли прийти к откровению Христа. Ввиду того, что их астр. тело было сильнее подвержено влиянию люциферического начала, они должны были проходить более трудные подготовления, после чего они могли, в менее свободном от тела состоянии, чем остальные, получать откровения хотя и не Самого Христа, но других высоких существ. Были такие существа, которые при отделении Солнца от Земли хотя и покинули Землю, но все-таки не стояли на нужной высоте, чтобы быть в состоянии долгое время идти вместе с развитием Солнца. После разделения Солнца и Земли они отчленили для себя от Солнца особое жилище — Венеру. Их вождем сделалось существо, которое стало высшем Я для означенных посвященных и их приверженцев. Нечто подобное произошло и с руководящим духом Меркурия для другого рода людей. Так возникли оракулы Венеры и Меркурия. Некоторый род людей, наиболее принявших в себя люциферическое влияние, мог достичь лишь того существа, которое вместе с подобными ему духами раньше всех было снова извергнуто из солнечного развития. Оно не имеет особой планеты в мировом пространстве, но живет еще в окружении самой Земли, с которой оно снова соединилось после возвращения с Солнца. Те люди, которым это существо раскрылось, как высшее Я, могут быть названы приверженцами оракула Вулкана. Их взор был больше, чем у других посвященных, обращен на земные явления. Они заложили первые основы того, что впоследствии возникло среди людей как науки и искусства. Зато посвященные Меркурия положили начало знанию о более сверхчувственных вещах, и в еще более высокой степени сделали это посвященные Венеры. Посвященные Вулкана, Меркурия и Венеры отличались от посвященных Сатурна, Юпитера и Марса тем, что последние понимали свои тайны скорее как откровение свыше в более готовом состоянии, между тем как первые получали свое знание раскрытым уже больше в форме их собственных мыслей и идей. В середине стояли посвященные Христа. Вместе с непосредственным откровением Они получали и способность облекать свои тайны в форму человеческих понятий. Посвященные Сатурна, Юпитера и Марса должны были выражаться более в символических образах, посвященные Христа, Венеры, Меркурия и Вулкана могли изъясняться более в представлениях". 13 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

331. "Риши говорили еще так, как только и может быть выражено сверхчеловеческое познание: они говорили подвижным языком образов, имагинативным языком. Они как бы изливали свое знание из души в душу, пробуждая в словах живые образы, которые возникали непрерывно в то время, как они сообщали свои познания. О "причине и следствии" и других современных понятиях науки и логики тогда не могло быть и речи. Все это появилось гораздо позднее. ...во второй послеатлантический период. Тогда как бы впервые ощутили сопротивление материального бытия; почувствовали необходимость выразить сверхчувстввнное так, чтобы оно приняло те формы, в каких человек мыслит на физическом плане. Такова была основная задача древне-персидской культурной эпохи.
     Затем наступил третий послеатлантический период — египто-халдейская культура. Тогда имелись сверхчувственные понятия. Это опять таки трудно понять современному человеку. Нужно представить себе: нет еще никакой физической науки, но имеются уже понятия, полученные, однако, сверхчувственным путем (не рассудком, мышлением, а ясновидением); знали, что происходит в сверхчеловеческих мирах, и умели высказать это в мыслительных формах физического плана. Теперь, в этот третий культурный период, начали применять к физическому плану знания, полученные из сверхчувственного мира, что можно сравнить с третьим отрезком человеческой жизни. Между тем как во втором отрезке жизни люди учатся... в третьем они применяют свои знания на физическом плане. Учениками небесного знания были ученики Заратустры во втором периоде культуры. В третьем периоде люди начали применять на физическом плане то, что они получали сверхчувственно. Скажем для пояснения: путем сверхчувственного созерцания они, например, познавали, что полноту сверхчувственного можно представить в образе треугольника — треугольник как образ сверхчувственного, — отчего и сверхчувственная природа человека, изливающаяся в физическое, может быть воспринята как троичность. Подобным образом учились познавать и другие понятия, соотнося физические вещи со сверхчувственными. Например, геометрию познавали сначала символически. Итак, появились понятия, и их начали применять: египтяне — к землемерному искусству при обработке своих полей, халдеи — к ходу светил, положив тем основание астрологии, астрономии. То, что прежде относилось только к сверхчувственному, теперь стали применять к тому, что наблюдали физически, чувственно. Что было порождено сверхчувственным познанием, стали прорабатывать на физическом плане...
     В четвертом периоде — греко-латинском — было особенно важно, чтобы человек понял сложившееся положение вещей. ... в четвертый период встал вопрос: имеем ли мы право применять к физическому миру то, что образовано на базе духовного мира? Действительно ли подходит к физическим вещам то, что было почерпнуто из духовного? ...Платон был еще живо связан с древним миром (познанием) и применял к физическому миру духовные формы понятий. А его ученик Аристотель был тем, кто поставил вопрос: имеем ли мы на это право? И потому он стал основателем логики. ...только в этот, 4-й период человек осознал, что он сам совершает нечто, когда наблюдает внешним образом мир, что он сам нечто вносит вниз, в этот мир. Это был важный момент".
     "Когда человек дошел до последней, уже недостоверной для него ткани (мыслей), которую он выпрял себе из духовного мира, мы должны указать на появление сильнейшего воздействия из сверхчувственного мира: на Импульс Христа. Тогда в послеатлантическую эпоху вступает сильнейшая духовная реальность; и она вступает в тот самый момент, когда человек был наименее одарен духовно, когда из духовного он мог воспринимать только понятия и идеи. ...
     Нельзя представить себе ничего более далекого друг другу, чем духовность, нисшедшую на физический план в Существе Христа, и то, что человек сохранил в себе как последний остаток духовности (в форме идей и понятий). Поэтому вы можете понять, что в первые века Христианства было совершенно невозможно постичь духовность Христа с помощью аристотелевской ткани понятий. А затем постепенно появилось стремление понять становление мира и человечества путем применения аристотелевской логики к мировым процессам. Это стало задачей средневековой философии". 124 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

125a. "Ограничение есть символ Царства. Что является царством, занимает какую-либо территорию. ...Но "Царство" имеет значение лишь в случае, если его пронизывает Сила (Власть). Сила исходит из центра и должна пронизывать Царство. ...Излучающаяся сила, господствующая над Царством, есть "Власть". — Но все это само по себе лишь разыгрывалось бы внутри себя. ...Для другого в мире, для других существ оно впервые открывается, когда излучение достигает поверхности и оттуда излучается далее в окружающий мир... "Слава"(Величие).
     Излучающееся изнутри есть "Власть"; укрепление Власти на поверхности и блистание ее оттуда вовне есть "Величие". Если вы рассмотрите все образование, которое мыслится в идеях Царства, Власти, Величия, то увидите, как оно переходит в матезис, в созерцающее представление". Затем полученное в духовно-душевном созерцании поищем во внешнем мире, и мы найдем там Солнце. Тогда в "Отче наш" можно сказать и так: "...ибо Твое есть Царство и Власть(Сила), и Величие(Слава)", — и так: "...ибо Твое есть Солнце". Так понималось это в гностическом познании. 342, с.193-194


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

210. (1;29) "Если мы ищем инспирации вокруг себя, то они нам даны в животных формах. Многообразие животных форм действует на нас, на наши восприятия в инспирации. Вы можете из этого узнать, что когда вы видите чистые инспирации, без наполненности их физической телесностью, то они могут представлять собой нечто существенно более высокое, чем животное. ...Но также и пребывающие в чисто духовном мире инспирации могут выступать в животнообразных формах.
     Во времена древнего, атавистического ясновидения люди пытались инспирации, которыми они обладали, духовным образом представить в животных формах. Например, сфинкс имеет свою форму благодаря тому, что в нем должно быть выражено увиденное в инспирации. Итак, мы имеем дело со сверхчеловеческими существами, когда мы говорим о животных формах в чисто духовном мире. Во времена атавистического ясновидения, еще и в первые четыре христианские столетия, т. е. также и во времена Мистерии Голгофы, не существовало внешне безвкусной символики, но — действительное внутреннее знание о том, что высокие духовные существа, доступные инспирации, выражаются в животных формах.
     По этой причине, вообще говоря, Святой Дух обозначался в виде голубя теми, кто обращал внимание на инспирации. Как нам следует это сегодня понимать, когда о Святом Духе нам говорится как о голубе? Понимать это следует так: те, кто так говорил, были в старом, атавистическом смысле инспирированными людьми. Они взирали в сферы, в которых чисто духовно им являлся Святой Дух, являлся в инспирации. И как мог быть охарактеризован Христос наделенными атавистическими инспирациями современниками Мистерии Голгофы?
     Может быть, они видели Его внешне; тогда они видели Его как человека. Но чтобы видеть Его в духовном мире как человека, для этого они должны были овладеть интуицией. Однако таких людей, которые могли бы в мире интуиции видеть Его как Я, во времена Мистерии Голгофы не было. Но в атавистической инспирации они могли Его видеть. И тогда им было необходимо употребить животную форму, чтобы выразить Христа. "Смотри, вот Агнец Божий", — это для того времени было правильной речью, речью, в которой мы должны обретать себя, приходя к инспирации..." 214 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

219. (3; 31-34) "Бессчетное число раз Христос хотел сказать: когда Я говорю о "я", то Я говорю о вечном Я в человеке, которое едино с духовной Первоосновой мира. Когда Я говорю об этом Я, то Я говорю о чем-то таком, что знает о самом внутреннем человеческой души. Кто слушает Меня — теперь Он говорит только о низшем "я", которое не чувствует высшего — и не принимает Мое свидетельство, тот Меня совсем не понимает. Ибо Я не могу говорить о чем-либо таком, что от Меня перетекает к нему. Ибо он был бы тогда не самостоятельным. Каждый должен Бога, Которого Я возвещаю, найти в самом себе как свою вечную основу. 103 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

514a. Свое духовно-душевное эзотерик должен познавать как буквы мирового свершения. Символ круга с точкой в центре обозначает Я, и он реально существует в мире, на небе. Это Земля с вращающейся вокруг нее Луной. Земля есть место для развития Я-сознания. Луна в ее 4-х четвертях есть внешний знак сил, действующих в линии наследования. Солнцем вызывается вспышка самосознания. "В духовных силах, находящих свое физическое выражение в Меркурии, следует видеть то, что людям дарует рассудок". Без Меркурия человек имел бы сознание, но без рассудка.
     "Венера есть физическое выражение духовных сил, оплодотворяющих в человеке рассудок новыми идеями, выходящими за пределы обычного мозгового мышления". Силы Марса воздействуют сначала на Венеру, а через нее — на Землю, отчего они действуют не воинственно. На Марс, в свою очередь, устремляется возвышенная духовная сила из духовного окружения Юпитера. Это духовный свет, который человек внутренне переживает "...как силу любви, если в почитании и с благодарностью взирает на это мировое Существо осознает милость, струящуюся оттуда на нас". Сила света — любви, воздействуя на Марс, предотвращает его воинственное воздействие на Венеру и Землю.
     От Сатурна мы получаем тепло энтузиазма. Оно также устремляется к Юпитеру и соединяется с его светом.
     Солнце занимает среднее положение между тремя внешними и тремя внутренними планетами. Я-силу, само сознание человек получает с Солнца. Мы имеем три Солнца: духовное — дающее Я, физическое и посредника между высочайшими духовными силами, находящимися за Солнцем, и силами внутренних планет. "Это третье Солнце посвященные всегда открывали в христианских местах посвящения. Глубокий трагизм был заключен в том, что человек, знавший об этом третьем Солнце, не мог однако переживать его внутренне. Это был Юлиан Апостата".
     Семь роз на кресте есть символ "семичастной небесной розы". Из трех внешних кругов (сфер) звучит к Земле E.D.N.; из трех внешних — P.S.S.R., от Солнца — J.C.M. Третье Солнце есть носитель Христа. Апостата не смог идентифицировать его со Христом. 266-3, с.121-124, 127


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1591. "Не только диаграммы и рисунки, но также представления и идеи есть лишь символы. Все это лишь проходные врата (на пути) к духу".262 с.30


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

7. "Группа людей, один из которых чувствовал себя как Солнце в средней точке, а 12 товарищей были воспитаны так, что в своем темпераменте, в своей душе, во всех проявлениях своего суще­ства они образовывали двенадцатиричность; двенадцать отдельных людей были сгруппированы, как обра­зы Зодиака вокруг Солнца. Так что и сам круглый стол был образован так, что король Артур занимал место в середине, а вокруг располагались 12, которые собирались вместе, в своeм консилиуме имели над собой изображения знаков Зодиака как свои эмблемы, свои печати, чтобы этим показывать, под какими космическими влияниями они стоят. Из этого места изошла, так сказать, цивилизация Европы. Здесь король Артур и его 12 учеников получали от Солнца силы, чтобы совершать свои мощные походы через остальную Европу и биться за изгнание из людей древних, диких демонических властей, обитавших тог­да по большей части в европейском человечестве. За внешнюю цивилизацию боролись 12 товарищей короля Артура". 240(6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

36. "Неравенство происхождения Каина и Авеля (неполовое и половое происхождение) вызвало спор между ними. И Каин убил Авеля. Авель за половое происхождение, а Каин за моральное грехопадение были лишены жизни в духовном мире. Взамен Авеля Иегова дал родительской паре Сета. От Каина и Сета пошли два типа людей. Потомки Сета могли в особом (сновидческом) состоянии сознания созерцать духовный мир. Потомки Каина были начисто лишены этого. Они должны были в смене поколений постепенно вырабатывать человеческие земные силы и так вновь завоевывать спиритуальные способности.
     Одним из потомков Авеля-Сета был мудрый Соломон. Дар сновидческого ясновидения был у него наследственным". О его знаменитой мудрости говорится символически, что он сидел на троне из золота и слоновой кости (это символы мудрости). Одним из потомков Каина был Ламех, "...хранитель Т-книги, в которой, в той мере, в какой это было возможно для земных сил, была восстановлена пра-мудрость; поэтому для непосвященных книга была непонятной. Другой представитель каинова человечества — Тубал-Каин, который настолько подвинул искусство обработки металлов, что из них стали делать музыкальные инструменты. Современником Соломона был еще один из рода Каина — Хирам-Абиф или Адонирам, который в своем искусстве пошел столь далеко, что достиг самой границы, за которой начинается созерцание высших миров; лишь тонкую стену, отделявшую его от посвящения, оставалось преодолеть ему".
     Соломону в сновидческой мудрости открылся план храма, который своими формами должен был символически выражать развитие человечества. Царица Савская Балкис в силу своих старых представлений не могла понять, как это мастер строитель, обладая лишь человеческими силами, смог построить такой храм. Она знала, что рабочих для строительства можно собрать лишь силой атавистической магии. Она потребовала показать ей мастера, которым был Хирам-Абиф. Тот взошел на холм и по знаку, данному с помощью молотка, тут же собрал толпы рабочих.
     "Вскоре после того царица и ее нянька (символ пророческой личности), подходя к вратам города, опять встретили Хирам-Абифа. Как только обе женщины увидели его, появилась птица Хад-Хад и села царице на руку. Нянька пророчица истолковала это так, что царица Савская предназначена не для Соломона, а для Хирам-Абифа". Когда Соломон был пьян, царице удалось снять с его пальца кольцо, с которым было связано ее обещание стать женой царя.
     Царица Савская выражает собой звездную мудрость, которая прежде была связана с атавистическими силами души, символизированными в Соломоне. "Оккультная легенда в символе женского образа выражает мудрость, которая может быть обвенчана с мужской частью души. Со времени Соломона началась эпоха, в которую мудрость должна была начать переходить от атавистических старых сил к вновь вырабатываемым земным силам Я. Кольцо всегда является символом "я". О Соломоне говорится как о человеке, не вполне обладающем силой человеческого Я. В атавистическом сновидчески-ясновидческом сознании он переживает лишь ответ "высшего Я", Ангела. "Опьянение" указывает на то, что это Я было вновь потеряно в полусознательных силах души, с помощью которых оно было обретено. Хирам является первым, кто реальное человеческое Я делает своим достоянием".
     С этого момента Соломон начинает испытывать к нему зависть. Он использует трех подмастерьев, которым Хирам отказался присвоить степень мастера и сообщить тайное слово по причине их незрелости, и они убивают Хирама. Но прежде они мешают ему изготовить "медное море" из семи металлов (свинец, медь, олово, ртуть, железо, серебро, золото), которое должно было быть прозрачным. Подмастерья подмешивают туда нечто чуждое, "море" воспламеняется, из него звучит голос, повелевающий Хираму прыгнуть в огонь. Там он встречает Тубал-Каина, который ведет его к центру Земли, где находится Каин, в состоянии до совершения греха. Каин дает Хираму поучение, что энергичное раскрытие человеческих земных сил в конце концов приведет на вершину инициации и что достигаемое на этом пути посвящение должно со временем заступить место созерцаний сыновей Авеля-Сета. В качестве символа, вселяющего силу, Каин дает Хираму новый молоток. Им он, вернувшись на поверхность Земли, касается "медного моря", и оно становится прозрачным. Таков символ восхождения с помощью медитации к имагинациям. "Медное море" символически выражает человека, каким он стал бы, если бы не случилось предательство в виде сомнения, суеверия, иллюзии. Из-за них в Лемурийскую эпоху человечество было ввергнуто в огненную катастрофу, не вполне погашенную водным развитием Атлантиды. Человек должен восстановить в душе состояние, в котором был Каин до убийства брата, т.е. пройти через Я-разитие.
     Каин дал Хираму "...знак Т и сказал, что от него произойдет род, который победит на Земле детей Адама, использует великое служение огня, а также снова приведет человечество к божественному творческому Слову". Человек воплотился в металлические массы, которые некогда были в расплавленном состоянии. До того он не мог сомневаться в духовном мире, ибо он окружал его; суеверие не могло возникнуть, ибо человек видел духовное в его истинном облике; иллюзия собственной самости не могла возникнуть, поскольку он сознавал себя во всеобщей духовности. Предатели подмастерья подмешали в сплав забвение божественного творческого Слова. Но на оккультном пути вновь обретается Т, творческое Слово, познается чистая природа Каина.265, с. 365-370
     "Каинит — это сын божественно-духовных сил, которые воздействуют на земное развитие таким образом, что могут произвести микрокосм, в котором овнутрены макрокосмические силы. Он принадлежит тем силам, которые во время земного развития смогли достичь некой высоты, заложив в человека силы Я и затем начав их формировать, совершенствовать.
     Авелит принадлежит другим макрокосмическим силам, которые не могут так непосредственно овнутрить в нем силы Я". Поэтому он не может так непосредственно, как каинит, быть носителем макрокосмических сил. Они в нем действуют извне. Поэтому становится необходимым существование полов. Авелит принадлежит отставшим силам, действующим из лунного развития в земном. Они не смогли в свое время достичь соответствующей высоты и потому на Земле могут овнутриться лишь вплоть до астрального тела микрокосма. "Поэтому лишь через посредство человеческой пары могут они творчески воздействовать на земное развитие. ... В состоянии Луны был деятелен принцип двоичности; две силы творчески воздействовали одна на другую: солнечная и лунная. Отставшие силы, которые в эоне Земли открылись тотчас же, как только в человеке распустилась сила Я, они внесли те лунные силы в земное развитие и овнутрили их в микрокосме, так что в нем возникла двоичность, в которой ни солнечное, ни лунное влияние не стало преобладающим в физическом или эфирном теле. Так возникли два пола.
     Каинит, принадлежащий собственно земному развитию, не нуждается в том, чтобы проходить через половые различия. ... для Земли была предопределена троичность: Солнце, Луна и Земля. Человек сначала имел в себе силы обоих полов, как Земля содержала в себе силы Солнца и Луны. Он мог действовать творчески развивая то, что развивается на Земле, — силу Я".
     Убив Авеля, Каин впустил в себя силы Авеля, отставшие силы лунного развития. Допустив смерть, он сделал себя должником ее сил, сил нисхождения, разрушения. К Авелю из макрокосма струятся силы, которые Каин должен получать из окружающего мира. Авель воздействует на астральное — он пастух. Каинит способен построить храм микрокосма, в котором могут быть овнутрены все силы, действующие из внешнего мира. Авелит доводит их лишь до образного представления храма. Каинит силой Я может гармонически работать с семью планетарными силами (семь металлов), которые изживают себя в семи членах его природы (три высших и четыре низших); и он может прийти к созерцанию духа. В центре Земли он созерцает мировое Я, которое он овнутрил собственной силой, что дает ему силы для дальнейшего решения его задачи. Предают же его подмастерья из-за сил смерти, которые он принял в себя. Пламя символизирует тепло крови, которая ведет его к его предку.
     "Потом наступает новый период в работе, когда с ним соединяется мудрость, прежде притекавшая к авелитам из духовного мира". — Балкис влюбляется в Хирама. "С этого момента силы, действовавшие в потоке Авеля, достигают своей высшей точки в земном развитии".
     Макрокосмические силы в ходе земного развития овнутряются в микрокосме; те, кто этого не делают, остаются в макрокосме и работают оттуда над Я-сознанием, в "подсознательной жизни макрокосма", за линией горизонта, в состоянии сна. "В сознательной дневной жизни микрокосма, над горизонтом, они могут работать лишь вне микрокосма". Линия горизонта, идущая с востока на запад и линия, перпендикулярная ей, образуют знак Тао. Это и есть молоток, данный для определенного периода развития. Им построен храм микрокосма из сил макрокосма. "Его сила открывается в трех точках на востоке, юге и западе, в светлой полусфере. Где микрокосм может сознательно работать с овнутренными силами, там раздается его стук".
     С "овнутрением" Бога в человеке должны начать открываться силы, разрушающие, "демонтирующие" человека. Микрокосм должен начать вбирать в себя то, что всегда отстает и тем дает развитию идти вперед. "Божественно-духовные существа должны постепенно отступать от человека; он должен сам воздействовать на макрокосм. Вместо того, чтобы брать, он должен начать отдавать. Из храма микрокосма он должен работать во внешнем мире, в темной полусфере, где макрокосмические силы действуют бессознательно. Тогда тьма внешнего мира, подсознательное человека, осветится светом понимания. Микро- и макрокосм соединятся. Жизнь и смерть станут единством, они станут превращаться друг в друга. Идя путем восхождения и нисхождения, человек войдет во врата Божественного Духа.265, с. 381-387
     "Эта легенда построена так, что если ее образами пронизывать душу, постоянно медитируя над нею, то образуется независимое от физического аппарата познания созерцание эволюции человечества". Первый земной человек, Каин путем дыхания вбирает и возвращает назад субстанцию тепла. Таково основание его жизни. "Ева, земная матерь, живет как существо, ткя в элементе воздуха. Воздух в связи со светом дает тепловой эфир". Ягве из атомизированного земного элемента (прах земной) творит Адама. Земной элемент в связи с "воздушным существом Евы рождает Авеля, чей элемент есть атомизированная вода". Между элементами огня и воды возникает спор.
     "Огненное существо удалило с земной планеты водное человеческое существо". Прежнее ясновидческое познание Каина как огненный элемент проникало в вещи. Водный человек затемнил то ясновидение. Возникли люди, идущие из тьмы к свету путем эволюции. Люди Авеля-Сета дышат воздухом, что дает им примитивное ясновидение.
    


     (Этот рисунок дан как оккультный знак для медитирования над легендой.)
     Построенный более из элемента огня аппарат познания сыновей Каина получает чувственные восприятия и обрабатывает их интеллектуально. Аппарат ясновидения сыновей Авеля построен из элемента воды. Из видений, минуя чувственное восприятие, они осознают духовные переживания.
    


    

(В расстановке стрелок и чисел возможны ошибки. Примечание издательства.)265 с. 393
     "Ева была человечеством полярной (коренной) расы, совершенно отличным от современного, а именно более простым". Чтобы составить себе о нем представление, нужно сосредоточиться на пульсации крови по всему телу, на тепле крови, а остальному дать исчезнуть; тогда у нас будет представление о том, какова была Ева. Земля была темной, но во вторую, Гиперборейскую эпоху Духи Солнца пронизали темную Еву светом. Лучи солнечного света содержали в себе также питание. И все, что осталось от того питания для человечества или Евы, было использовано для целей размножения. Так возник Каин — из соединения Элохима с Евой.
     "В Лемурийскую, или Лунную эпоху Элохим Ягве... создал Адама, т.е. он разделил человечество на два пола. И когда говорится, что Адам и Ева стали мужем и женой, то это означает, что оба пола соединились в целях размножения: так возник Авель.
     Прежде соединенные силы Солнца и репродукции разделились и произвели два рода людей. Каин и Авель изо дня в день, даже ежечасно, воюют в нашем теле, поскольку Авель представлен артериальной кровью, которая приходит из легких и от сердца, насыщенная живым духом воздуха, чистым, крепким кислородом. Каин же представлен венозной кровью, насыщенной ядовитой, убивающей углекислотой". Оживает Авель в Сете, обновленном дыхании.
     Когда Солнце выделилось из Земли, род Авеля-Сета стал носителем божественной мудрости и интуиции (жрецы, короли "Божьей милостью"). "С точки зрения физической они негативны, или женственны (не обязательно физически женственны).
     Род Каина обладает силой размножения (не обязательно полового) вместо интуитивной мудрости. Он позитивен, мужественен (не обязательно физически мужественен); он работник в мире, научный исследователь и т.д. Попробуем сделать это понятнее с помощью диаграммы.
    
     Сыны Бога: физически-женской природы, эфирно-мужской природы, обладают интуицией; Авель.
     Сила Солнца содержит пита-
     ние, интуицию и размножение
     Дочери человеческие: физически-мужской природы, эфирно-женской природы обладают силой репродукции; Каин. В эпоху Атлантиды была предпринята попытка оба рода (типа) людей соединить, но это повело к черной магии наихудшего сорта. На это указано в Библии: "Сыны Божии увидели дочерей человеческих ... и брали их себе в жены" (Быт. 6.2).265, с. 393-395
     "Пришествие царицы Савской означает современный опыт. Наука, представленная Хирамом, может ныне соединиться с душевной мудростью, символизированной царицей Савской. Няня — это смотрящий в будущее пророк; птица Хад-Хад есть дух интеллигенции, восходящей из души. Через откровение, представленное Соломоном, она обращается к обретаемому с помощью Я познанию, которое находит свое выражение в Хираме".
     Хирам, по желанию Балкис, взмахом Тау-молотка собирает рабочих. Этим показано, каким образом осуществляются массовые события — с помощью массового внушения. В древности, когда человек не был индивидуализирован, такие приемы были отчасти допустимы.
     Хирам идет к центру Земли, где растет Я-растение; Каин был земледельцем. с. 396
     После отделения Солнца Земля представляла собой "...огненный шар, окруженный тепловой атмосферой, или тепловой аурой. На земном шаре вырастали физические и эфирные тела, подобно растениям. И когда Солнце пронизывало лучами атмосферу, тепло проникало в человеческие физические и эфирные тела и из них образовывались тела астральные, душа человека. Это облучение Существом Солнца человеческих форм вносило силы мудрости Существа Солнца в людей, которые стали высшим Я человека. Оно есть прирожденная божественная мудрость в человеке, делающая его духовно познающим существом. ... Солнечные Существа, Элохимы, посылали свои лучи на Землю с помощью Архангелов, чем вызывались различные течения в человеческих формах, ... ставших человеческим мозгом... кровью ... универсальное тепло стало внутренним теплом. ... Поток, образовавший из света мозг, был Каин, огненно-земной человек; сопутствующий ему поток, образовавший в человеке кровь, был Авель, возникший с помощью Адама. Водная субстанция была кровью. Это водный человек. ... пассивная сторона света".
     В ходе "шести дней творения" в определенный момент из середины огненного шара в мировое пространство вырываются силы и возвращаются назад к центру. Так возникает тепловая атмосфера — как среднее вещество, производящее противодействие. Когда начинается процесс вдоха и выдоха, в тепловой атмосфере рождается противостояние и лучи Солнца наталкиваются на замутненную атмосферу, сгущенное тепло, которое становится воздухом. Действие прежнего огня мудрости, образовавшего зачатки мозга, меняется, а вместе с тем и формация мозга.
     "Таким образом, мы вновь находим Еву, земную Матерь, состоящую теперь из более атомизированного вещества — после того, как родился Каин, — в соединении с Адамом, затемненным потоком Солнечного Существа, что земное существо делает Авелем, дышащим воздухом. При всеобщем сгущении, возникающем благодаря воздуху, испытывает противодействие также и Каин; непосредственное соприкосновение с огненным дыханием затемняется. Это и есть убийство Авеля Каином. Каин теперь оказывается отрезан от богов огня, но в себе имеет способность огонь мудрости развивать внутри себя с помощью рассудка, преобразуя его (просто) в мудрость.
     Ну, а что означает земной прах, из которого сотворен Адам? Вся эволюция образуется возникающими в определенные эпохи сгущениями, работой формообразования. Также и земное состояние было подготовлено работой над формой путем конденсации, уплотнения духовных сил.
     Когда Ева, земная Матерь, возникла благодаря действию Тронов и Элохимов, то первое формообразование имело место в Каине. Затем активная сторона этого образования пробудила огненное, а пассивная стала причиной сгущения в сторону вещественности, воздушного элемента. Попросту говоря, вещественность, на которую она с тех пор стала оказывать влияние, сгустилась, стала более физической, но пронизанной действенным духом. Из этого более конденсированного взаимодействия возник Адам, а продуктом действия Адама и Евы стал Авель, водное, или воздушное существо. Встреча огненного и воздушного элементов вызвала спор, противостояние; огненный элемент затмился, вобрал в себя нечто от темного элемента".
     "Братоубийство означает убийство красной крови синей кровью".265 с. 396-399
     "Соломон владел тремя тайнами: тайной двух Геркулесовых столпов, тайной триединства мудрости, красоты и силы и тайной света и тьмы".
     "Нисходя в земную инкарнацию, человек приходит к тому, чтобы сомневаться в своей духовной сути, составлять себе ложные представления. Суеверием является, например, представление, будто бы человек есть одиноко стоящее существо, а не часть великого целого. Такова иллюзия собственной самости (вера в самость). Эти три предательских подмастерья разрушают изначальную чистоту человеческой природы, и из нее вздымается пламень вожделений".
     В эф. теле человека имеется три очень важных точки: в сердце, в селезенке и на спине. Та, что на спине, является "медным морем" микрокосма; три указанных подмастерья делают его замутненным, словно подернутым облаками, как дымчатый топаз. Его необходимо делать чистым, сияющим.
     "Каин в средоточии Земли обладает еще чистой божественной силой Элохима. Хирам ... получает от него изначальное творческое Слово, написанное на Золотом Треугольнике. ... "Медное море" является сплавом низших и высших принципов в физическом бытии, в минеральной рунде. ... "Медное море" есть оплотнение астральности. Астральное, каким оно было до сгущения физического, не могло оплотнеть. Пройдя через физическое оплотнение, астральное очищается и лишь тогда должно оплотнеть. Но сначала нужно найти слово, стоящее на Золотом Треугольнике. Лишь когда астральное очищено, Слово может возникнуть заново, — это эфирное тело в его новом облике, служащее выражением Принципа Христа". 265, с. 400-401
     "Выработка эгоизма стала необходимой с середины Лемурийской эпохи. ... до того человек не имел собственной камы; она тогда существовала лишь космически. С разделением на два пола кама вошла в отдельного человека; чрезмерная кама была удалена с Луной".
     "Благочестие было недостающей балкой в Храме Соломона, которая должна была соединить две колонны. Она должна быть найдена прежде, чем будет возведен храм". Благочестие — предание себя высшему; оно гармонизирует астральное тело. Слово Мастера, мудрость преобразует эфирное тело в вечное.
     Боас — сила, физ.тело; Якин — мудрость, эф.тело; перекладина — ас.тело, кама, огонь (душевный огонь).
     Так поперечная балка над двумя колоннами ведет, с одной стороны, к высшей мудрости (Буддхи) через благочестие, любовь, Христа, а с другой — к творческой силе (Атма) через познание, энтузиазм, Люцифера. Так связаны две колонны в храме.
     Преобразование минерального во внешний храм идет рука об руку с преобразованием волнующегося ас.тела в гармоническую человеческую любовь. Так творится вовне и внутри "медное море". Минеральный мир станет в конце концов выражением любви человека. Внутри — любовь, вовне — красота: таким станет образ мира".
     Хирам возвращается из "медного моря" одаренный высшими принципами, но ученики убивают его. Это война низшего с высшим в человеке. "Я вступает с востока через высшие принципы (подобно Солнцу восходит оно над человеком). Три подмастерья приходят от трех других сторон света". Хирам успевает написать слово Майстера на Золотом Треугольнике и бросает его в глубокий колодец. Этим он указывает на будущее, когда ас. тело будет очищено, и "медное море" затвердеет, физ. и ас. тела создадут твердое основание для дальнейшего развития.265, с. 401-405
     "Когда человеческое Я нисходит в три свои оболочки, оно прежде всего встречает астральное тело. Оно ощущает его таким, каково оно в действительности. Как бы через удар осознает себя Я и познает себя в ас. теле. Человек тогда начинает сомневаться во всем, также и в себе. Такого рода нападение переживает он; таков первый подмастерье-предатель.
     Затем человек встречает свое эф. тело, в которое он нисходит. И снова он познает себя в этом теле через удар. Тут ему навстречу выступают суеверия, всех верований и всех мнений, усвоенных через воспитание. Таков второй подмастерье-предатель.
     Затем человек нисходит в свое физ. тело и познает иллюзию собственной самости. Это третий подмастерье-предатель. Благодаря встрече с ним как бы одним ударом отнимается возможность ощущать себя закрытым в своей самости, изолированным от окружающего внешнего мира. Он учится познавать видимость и истину и возвышается над своей узкой ограниченностью. Более не заключенный в три оболочки человек свободно выходит из себя в окружающий мир и познает себя как микрокосм в макрокосме". (Удары Хираму наносятся подмастерьями в левый висок, в правый и в лоб.) 265,c.413-414


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

45б. Землю пронизывают разные потоки сил; одни из них идут горизонтально ее поверхности, другие — радиально. Человек благодаря своему прямостоянию включен в действие радиальных сил, животное — горизонтальных. Между направлениями позвоночника у человека и животного мы имеем прямой угол. Его и символизирует масонский наугольник. Все в символике масонства 1-й ступени взято из конфигурации человека.
     "Истинная символика не придумывается, она берется в ее действительности. К символике приходят лишь в том случае, если ее изучают в ее действительности. Она коренится в Мироздании; где-то там следует ее искать. Также обстоит и с культом". Человек должен постоянно удерживать равновесие между чрезмерным интеллектуализмом, склеротизацией, ариманизацией и чрезмерной страстью, лихорадочностью, люциферизацией. Это состояние выражено в 3-м градусе масонства (положение в гроб, появление трех ужасных убийц и т.п.).
     Опасным в масонстве является то, что совершаемые там церемонии взяты из древнейших традиций и смысла их больше не понимают. Участники церемоний просто захватываются ею, они не вводятся в нее, чтобы через нее приходить к духовному. И это опасно. 342, c. 120-123


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

5. Современный оккультизм и социальные отношения

Ложи и Розенкрейцерство

559. "Опасным в египетской культуре, на что нам всe снова должно указываться, было то, что это была культура нисходящая, декадентская, о которой нельзя говорить как о цветущей в среде всего человечества культуре, ибо она вмешивалась и в сверхчувственную судьбу людей. Она приковывала определeнным образом человеческие души после смерти к их консервированным формам, к мумиям. И в то время как через населявших мумии духовных существ обретали разъяснение направляющих линий для человечества, о природе, о животном, растительном и минеральном царствах таких разъяснений непосредственным образом приобрести не могли. Их приобретали косвенно, благодаря тому, что эти лунные духовные существа сообщали тайны природы душам, удерживаемым у мумий. ... Египетские посвященные говорили: до смерти наши человеческие тела не пригодны получать объяснения природы. Естествознания мы добыть не можем ... Лишь после смерти в наши тела переходят понятия о природе. Поэтому мы твeрдо удерживаем некоторое время умерших, чтобы они давали нам разъяснения природы. — По сути говоря, нечто исключительно опасное вошло в историческое развитие человечества как раз через египетскую культуру. Халдейская же культура держалась в это время вдали и была, можно сказать, чистой культурой. ... представители еврейской древности это сознавали. Отсюда происходит та антипатия, отвращение к Египту, которые вы находите в Ветхом Завете; хотя, опять-таки, окольным путeм, через Моисея, очень много египетского входит в Ветхий Завет".
     После Мистерии Голгофы, в IV-V столетии, образные представления мира померкли в душах совсем. Вся человеческая организация была внутренне преобразована. Человек стал чувствовать, что, если ждать откровения идей, душа останется пустой. Поэтому он стал приобретать идеи из наблюдения, а позже — из эксперимента. Но некоторые люди также знали, что в будущем опять придет спиритуализация интеллекта, пока же сил для этого нет. "Той консервации человеческой формы в мумии, как это делали египтяне, современное человечество не имело. Оно должно было консервировать нечто другое, и оно консервировало древние культы, предпочтительно дохристианские культы. Когда с XIV-XV столетий полностью стала выступать интеллектуалистическая культура, тогда в различных оккультных орденах стали консервировать старые культы. И действительно, удивительные старые культовые действия были законсервированы во всевозможных орденах. Мы видим, как бывшие в употреблении оккультные церемонии продолжают жить в различных оккультных ложах. Они, поистине, настолько же мумии, насколько ими были человеческие мумии в древнем Египте. Они являются мумией, если не согреты, не прокалены Мистерией Голгофы. В подобных культах и церемониях содержится исключительно многое, но то, что некогда, в совсем древние времена, содержалось в них, сохраняется мeртвым, как мумия сохраняет лишь мeртвую форму человека. И так это происходит до сего дня. Существуют бесчисленные ордена, занимающиеся церемониями, ритуалами, всем чем угодно, только жизнь из этого вытеснена, они мумифицированы. Как обычный египтянин испытывал лишь дрожь, ужас при виде мумии, так и современный человек, если и не дрожь, то во всяком случае, какое-то недолжное чувство переживает в душе, когда приближается к мумифицированным спиритуальным отправлениям. Он ощущает их как нечто таинственное, как таинственной ощущалась и мумия.
     Но как среди египетских посвященных были такие, которые на основе сообщений тех духов, что населяли мумии, совершали нечто ложное с воспитанием, с водительством человечества — а были среди них и такие, — так и в мумифицированных церемониях многих оккультных орденов имеется ложное побуждение достичь того или иного в управлении, водительстве человечеством.
     Что прежде входило в человека на пути вдоха, это затем он получал из мумии. Я вам вчера говорил, что духовные существа, в которых нуждались египтяне, не находили себе приюта, и он был им создан в мумиях. А теперь духовные существа, которые на пути выдоха внутреннюю человеческую форму должны нести в эфирный мир, они не находят никакого пути вовне, в мир; но они могут двигаться по пути, проходящему внутри церемоний, если даже совершаются непонятные, мумифицированные церемонии. Лунные духи времeн египетской цивилизации оставались без крова в течение дня. Духи выдоха, земные элементарные духи, которые теперь должны стать помощниками человека, остаются без крова ночью, но они проскальзывают вниз, в то, что совершается в таких церемониях. Здесь они находят свой путь, здесь они могут жить. Днeм они ещe могут, я бы сказал, честно жить совместно с дыханием, поскольку днeм человек думает и постоянно посылает свои интеллектуалистические мыслеформы наружу с дыханием, которое сначала входит через мозговую жидкость в спинномозговой канал, а затем снова вытесняется. Но ночью, когда человек не думает, из него не исходит никаких мыслеформ, не оживают никакие эфирные кораблики, на которых эти земные духи от человека могли бы выходить в мир, чтобы там свою форму напечатлевать эфирному космосу.
     Так то, что эти земные демоны должны найти на своих путях и направлениях, творится человеком в подобных мумифицированных церемониях. Они имеют свой положительный смысл. Чем в новое время, а именно с выступлением интеллектуализма, располагают всевозможные оккультные ордена, это имеет подобное же основание, что и возникновение мумий в Египте. Ибо существующее во внешней природе человек не может познать без себя, без своей собственной формы, и когда египтянам указывалось на необходимость познания природы, они могли через мумии поставить перед собой человеческую форму. Когда же новому человечеству указывается на то же самое, а также на необходимость получить нечто такое, что не является просто пассивной, бессильной мыслью, которую человек вырабатывает интеллектуалистически, а чем-то таким, что может выйти в мир, чтобы сделаться действенным, то человек испытывает нужду иметь нечто вне себя, что является символическим, что является изложением, истолковыванием того, что должно в нeм образовываться спиритуально.
     Далее, эти формы, которыми занимаются в ложах как церемониалом, они ведь обездушены. Сколь мало душа человека живeт в мумии, столь же мало содержится в этих отправлениях той одушевлeнности, которая некогда в них была, когда их совершали древние посвященные, в то время через такие церемонии непосредственно пульсировала спиритуальная жизнь, которая от человека текла в церемонию. Тогда человек и церемония были одним. Сравните это с внешними церемониями и отправлениями, совершаемыми современными людьми в современных орденах. Но к современному человеку добавляется ещe нечто. Современный человек не может выйти из своего интеллекта... как древний египтянин не мог в него войти. Древнему египтянину нужно было человеческое тело, если даже оно было мeртвым, чтобы оно могло ему сообщить естествознание. Современный человек нуждается кое в чeм таком, что снова сообщило бы ему Духовную науку, духо-познание.
     Здесь я хочу совершенно отвлечься от тех оккультных орденов — весьма многочисленных, — которые целиком являются мумиями, которые занимаются скорее культурным кокетством и не имеют глубоких подоснов. Но до первой половины XIX в. имелись также и серьeзные орденские союзы, которые давали больше, чем получает средний современный масон из своего ордена. И они могли сообщить больше на том основании, что в духовном мире сегодня среди Иерархии Ангелов господствует определeнная потребность, которая нас на Земле, конечно, менее интересует, но которая в нашем доземном бытии являлась для нас очень важной. Там некоторые существа из Иерархии Ангелов также имеют определeнную потребность в познании, которую они могут удовлетворить только благодаря тому, что именно туда, где находятся такие серьeзные оккультные ордена, в некотором роде для пробы, посылают человеческие души до того, как они перейдут из доземного бытия в земное.
     Это было вообще так, что в неких ложах, действовавших со старыми церемониями, где действительно могли прослеживать некоторые вещи, говорили себе: здесь присутствует душа человека, которая только в будущем низойдeт на Землю. — До того, как человек низойдeт на Землю, такая душа сворачивает в подобную оккультную ложу и чувственно из такой души можно исключительно много извлечь. Подобно тому, как душа вьeтся вокруг мумии, ещe будучи связанной с ней, так вьются в оккультных ложах духи ещe не рожденных людей. Это опять-таки не приходит к явлению через интеллектуальные мысли, но когда люди с правильным душевным настроением находятся в своих оккультных ложах, то они получают сообщения от ещe не рожденных людей, которые ещe находятся в доземном бытии и которые теперь через церемониал могут здесь присутствовать. Совершающие ритуал чувствуют спиритуальный мир и могут говорить, исходя из спиритуального мира.
     В биографии Гeте содержится нечто такое, что на людей, имеющих к тому чувство, действует исключительно значительно ... В этом отношении особенно примечательным был Карл Юлиус Шроэр, когда он говорил о Гeте. Когда он говорил своим слушателям о биографии Гeте в связи с его произведениями, то всe снова повторял одну мысль, которая одних поражала, других захватывала врасплох: Гeте снова пережил то-то и то-то, и это переживание его омолодило". Гeте омолодился в 14 лет, затем в 21 год. И так поэтапно. И действительно, в биографии Гeте можно заметить, как он будто бы действительно переживал эти омоложения. Когда он был в Веймаре тайным советником, с двойным подбородком, не всегда любезным в общении с другими, так что иные считали его брюзгой — всe это хорошо известно, — то наравне с этим всe более и более с ним происходило омоложение в поздние годы. И без него он не смог бы уже в старческом возрасте, уже в 1824 г., написать 2-ю часть "Фауста". Гeте сам это чувствовал ранее, когда ещe давал своему Фаусту напиток юности. Тут мы имеем некий род автобиографии. "И если исследовать, как Гeте пришeл к чему-то подобному, то встаeт такой факт, как его принадлежность к ложе. Другие почтенные веймарцы, за исключением, самое большее, Виланда, канцлера Мюллера и ещe пары других, были просто членами ложи, как ими часто бывают люди. Быть в Веймаре порядочным служащим означало: непременно по воскресеньям ходить в церковь, а также, хотя это уже было прямой противоположностью, состоять членом ложи. Такие обычаи были по крайней мере в том кругу. Но с Гeте все было по-другому, также по-другому было с Мюллером, Виландом и некоторыми другими; они действительно проделывали то омоложение, ибо в своих душах общались с ещe не рожденными детьми человеческими.
     Как древние египетские храмовые жрецы общались с человеческими душами после их смерти, так общались эти люди с душами до их воплощения. А такие души могут до своего рождения внести нечто из спиритуального мира в современный мир. Интеллектуалистически они ничего не вносят, но спиритуально они вносят то, что человек затем воспринимает своими чувствами и что вчленяется во всю его жизнь.
     Итак, можно сказать: сначала интеллектуализму, которому человечество должно было научиться в своeм историческом развитии, египтяне учились у умерших; в новое время спиритуальности выдающиеся индивидуальности учились в оккультных ложах от ещe не рожденных людей. Здесь примечательным образом одно соответствует другому. Исследуете произведения Гeте, обратите внимание на то, как вам подчас из них блистает нечто такое, что кажется проникновением в спиритуальную мудрость, и что Гeте был не в состоянии выразить в мыслеформах. Но он отпечатлел это в образах, а образ имеет много общего с каким-либо символом в ложе. Таким образом получал он это. И было много других, подобным же образом получавших кое-что.
     Но нерожденные люди могли сообщать только о том, что испытывают не в земном, а в духовном мире ... что лежит вне земного развития. Однако благодаря тому, что с помощью церемоний удерживались земные элементарные духи, можно было получать сообщения от элементарных земных духов о том, что им говорили нерожденные души. ... Исследуйте однажды, как изучал природу Гeте, как еe изучали некоторые другие его современники, такие, как, например, датчанин Стеффенс или Трокслер, Шуберт, которые много писали о снах, но лучшие побуждения получали от духов природы". Но временами случалось так, что нерожденные люди сообщали о тайнах не через элементарных духов Земли. Тогда (земные) люди "воспринимали силы духов природы во всю конституцию своей души, и тогда это проявлялось в стиле, каким писали такие люди". Сравните историю Ранке и Иоганна Мюллера (его "24 книги ко всеобщей истории"). Первый пишет строго по грамматическим правилам, чему порадовался бы любой школьный учитель. Второй же говорит как ангел. И так писали и некоторые другие в XVIII в. "... Элементарные природные силы через такого пишущего человека, через его стиль шли из космоса, из Универсума".
     "Итак, мы можем сказать: древние египтяне мумифицировали человеческие формы. Новое человечество с IV, V столетия по Р.Х. мумифицирует старые культы во всех областях, но этим оно дало побуждение к тому, чтобы внеземное могло жить в церемониях старых культов. От людей мало что жило в этих культах, но от внечеловеческих существ там жило многое.
     И ведь так обстоит дело и с церковным культом; и кто видит в вещах реальность, тот временами также и в церковном культе может совсем хорошо обойтись без личностей, что во плоти и крови стоят перед алтарeм, поскольку духовные существа присутствуют там, и совершенно вне зависимости от священников можно созерцать этих существ, живущих в церемонии". Таковы процессы, происходящие за кулисами мировой истории* . 216(5)

________________________________________
*Генрик Стеффенс(1773-1845),натурфилософ. Игн.П.В.Трокслер(1780-1866).Готфрид Х. фон Шуберт(1780-1860),натурфилософ. Леопольд фон Ранке(1795-1886), историк. Иоганн Мюллер(1725-1809), историк.


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

7. Империализм. Мировое господство

610. Уже на древнем Востоке мы сталкиваемся с империализмом. Там он носил такую форму, что владетель царства был Бог. В то время среди народов ещe не было распространено мнения, что хоры духов пребывают по ту сторону облаков. Те, кого мы сегодня называем министрами, они тогда были существами божественной природы. Например, в Египте фараон был действительно явившимся на Землю сыном Небес или даже отцом Небес. Право на завоевание тогда базировалось на необходимости расширять царство Бога (ассирийские предания), и завоeванные народы почитали завоевателя как бога. О распространении религиозных воззрений в те древние времена не помышляли, ибо всe осуществлялось в физическом мире.
     Такова первая форма империализма. Во второй форме владетель был уже посланцем Бога, а не самим Богом, был Богом инспирирован, или пронизан. В первой форме человек имел дело с действительностью, во второй — владетель появляется в облачении, и это было облачением бога и означало не что иное, как то, что такое облачение принято среди богов. Палладины такого владетеля были не служащими, но высшими существами (учениками Мистерий). Мы встречаем это ещe у Ареопагита в его описании церковной иерархии — дьяконов, архидьяконов и т.д. — как отображения божественных сил, Иерархий. Во второй фазе империализма дело имеют не с действительностью, а со знаком, символом. Но и это теперь уже забыто.
     Затем империализм расщепляется. В одном направлении владетель, как посланец Бога, остаeтся и королeм, и жрецом, в другом — всe идeт более светским путeм, но божией милостью владетель предопределeн Богом. Эти две разновидности в историческом развитии выступают как церковное объединение и государственное объединение. Так идeт до Средних веков. По мнению Данте, император Священной Римской Империи немецкой нации имеет право на мировое господство. Такова формула империализма для Данте. Люди в это время понимают, что богов на Земле нет, ибо она стала слишком плоха для этого. Бога не ищут в действительности царства, а во внутреннем. Царство же есть лишь сумма символов. Многочисленные пережитки этого существуют по сей день.
     Протестантизм явился протестом против реального значения божественного посланничества земного человека. И, будь протестантизм последовательным, не должно бы было больше состояться ни одного коронования "божьей милостью". В пастырском послании архиепископа Зальцбургского Катшатлера (2 фев.1905 г.) говорилось, что католический священник сильнее Иисуса Христа, поскольку Христос обязан присутствовать при акте претворения субстанции священником. В подобных вещах выступает не вторая, а опять первая форма империализма, выступает во всeм учреждении католической церкви.
     Магометанству, опять-таки, присуща первая форма империализма: хотя Магомет не Бог, а Его пророк (т.е. вторая фаза), но распространение магометанства носит характер полной религиозной нетерпимости. Первая фаза империализма присуща и русской деспотии, царизму. Что говорится о царе, настроение, возникающее в душах, всe это возвращается к первой фазе. Потому так редко срастается содержащееся в сознании русского населения с тем, что исходит от царизма. Третья форма империализма сформулирована в XX в. Чемберленом и его людьми. "Такое слово, как империализм — "Imperial Federation", — является официальным словом с начала XX в. в Англии". Однако истоки этого восходят ещe к XVII в., когда власть "помазанника" в Англии становится лишь выражением терпимости (не скажем: декорацией). Выступает воля народа, избирательная система. Французский народ, несмотря на революции, остаeтся по своей сути народом королевского управления; для этого не обязательно на вершине власти иметь короля. Третья форма империализма развивается из парламентаризма. В этой форме то, что раньше было символом, знаком, становится фразой. Между сказанным и действительностью ничего не осталось. Итак: король — помазанник — фраза. Из мнения большинства возникает не реальность, а фраза. Большую роль начинает играть колонизация. Авантюрист, оборванец, не ужившийся в империи, уезжает в колонию, там богатеет и присоединяет еe к метрополии (см. историю колонизации Родезии). Вначале авантюрист осуждается, потом, в поколениях, облагораживается, несколько забывается, фраза идентифицируется с действительностью, а протекторат простирает своe крыло далее. Всe становится порядочным.
     Из царства фразы вырастает действительность; но духовное должно присутствовать в физическом мире, жить наравне с физической действительностью. Царство Христа должно присутствовать на Земле — Его царство, которое "не от мира сего". Перед англоязычным миром, где всe выродилось в фразу, встаeт большая ответственная задача: наполнить духом опустевший сосуд. Это необходимо осуществить Западу в условиях, когда под поверхностью его жизни существует кроме третьей, экономической, формы империализма, ещe и вторая его форма: символический империализм тайных обществ, держащийся в тайне от широкого населения. 196(16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Профессиональные объединения

641. Во Франции были распространены союзы ремесленников, людей, объединeнных одной профессией, одним классом, со своеобразной духовной подосновой. Каждый такой союз повсюду имел свои объединения, и люди, принадлежавшие к такому союзу, повсюду узнавали своих с помощью условных рукопожатий и т.п. Около 1824 г. во Франции существовали два такого рода наиболее значительных союза ремесленников. Одни назывались "Loups devorants" или "Loups garous", другие — "Gavots". У обоих союзов была сильно развита символика узнавания друг друга, существовали праздники, во время которых праздничные залы украшались символами, рассказывались легенды, в которых исследовалось далeкое прошлое. Первый союз, название которого в переводе означает "оборотни", возводил своe происхождение к царю Соломону, второй — к фригийскому мастеру-строителю Хираму Абифу. Нравы в союзах были весьма строги. Никто, не принадлежащий к союзу, не мог, например, получить работу по профессии, которой ведал тот или другой союз. Оба союза сильно враждовали между собой. И то, что теперь случается как грубые перебранки между руководителями разных профсоюзов, тогда было правилом; только это не носило такого тривиального характера: дело доходило до драк, и так одерживалась победа. Деворанты обычно не утруждали себя особенно аргументацией, а собирались толпой и избивали гавотов. В ответ на это гавоты предлагали какое-нибудь задание, и руководители обеих партий должны были решить, кто его лучше исполнил.
     Вообще, деворанты были забияки, склонны к внешним решениям, гавоты — более духовны. Это выражалось во многом. Например, когда гавоты хоронили своего умершего, то молча шли за гробом, без единого звука опускали его в могилу, затем по обеим еe сторонам вставали наиболее значительные члены объединения в данном городе и шептали один другому таинственные слова. После этого они образовывали некий род креста и снова нашeптывали таинственные слова. Зато деворанты провожали своих умерших так, что при этом, я бы сказал, с особой силой был деятелен орган речи. Издали похоронная процессия производила впечатление, будто воет стая волков. Они делали это в духе старой традиции, в которой говорилось, что громкие человеческие голоса, звучащие дико, ужасающе, подобны звукам того мира, куда вступает умерший; т.е. в этом содержался отзвук знания о Камалоке. Название "деворанты", или "волки" (оборотни), также соответствовало тайным учениям, в которых волк выражает ас.тело человека в условиях, когда рассудок, как регулятор, отсутствует и человеческая природа изживает себя в страстях. Деворанты считали, что при похоронах они должны вести себя так, как если бы они покинули своe физ.тело, т.е. мозг. Нечто подобное происходило у них и на праздниках.
     У гавотов всe было иначе. Их название происходит от слова "gave". "Так называются совсем маленькие духи, которые сходят с покрытых мощными лесами отрогов Пиренеев ... совсем маленькие элементарные духи, выступающие представителями нисходящих из высей в испанские горы людей Грааля. Таким образом, маленькими духами, но однако принадлежащими к воинству рыцарей Грааля, чувствовали себя сторонники партии гавотов. И если, таким образом, деворанты хотели проявить в большей мере человеческую астральность, то гавоты более хотели проявлять Я, каким оно тогда постигалось. Так действительная противоположность лежит между этими двумя партиями, противоположность между человеческим Я и ас. телом. И это поразительно, исключительно интересно, что уже в первой половине XIX в. мы имеем объединения, обладающие колоссальным влиянием, силой внутри сословия и профессии, и существует обычай примыкать к этим объединениям и опираться на такие духовные подосновы.
     Вообще дело обстоит так: человек хочет свои социальные отношения во внешнем мире, поскольку всe равно жизнь делает это необходимым, образовать в связи с профессией и классом. Поэтому в качестве своего рода клея эти объединения берут профессию и класс. Но в первой половине XIX в. таким союзам не приходит в голову стать просто профсоюзами, объединениями по профессии. Внешне они были такими, как человек внешне имеет физ.тело. Но внутренне, в душевно-духовной конституции они видели большую ценность в знаках познания, в своих символах; они жили в них и видели, что через символы сохраняется чистый характер объединения".
     Ещe одна особенность тех союзов состояла в том, что воспитание, образование носило в них не школьный, а образно-символизированный характер, мир там хотели постигать в образах, поскольку знали, что познание и обладание такими образами в замкнутом сообществе в определeнном направлении особенно укрепляет волю, захватывает всего человека, тогда как абстрактное образование оставляет волю без влияния. Весь человек являлся постоянно представителем того, что духовно жило в этом объединении. "И лишь тогда будут иметь социальную историю XIX в., когда правильным образом представят себе следующее: в подобных объединениях жили духовные течения; во всех ремeслах, а также во всeм, что было между крестьянским и благородным сословиями, жило то, что составляло содержание всех таких душ. Но из современной истории не узнать, что жило в душах тех людей, поскольку о таких вещах люди вообще не заботятся".
     К середине XIX в. внезапно всплывают идеи. Вокруг них образуются политические партии. Но что это за идеи? Они уже жили в таких сообществах, но их не записывали, и если появлялся человек с журналистскими наклонностями, желавший стать членом таких сообществ, то его просили закрыть дверь с внешней стороны. Всe должно было оставаться в связи с живым человеком. Но постепенно это всe же вносилось в поэзию, в журналистику, ибо исчезало ощущение живого человеческого. Так всплывали мутные пузыри, о которых рассказано в истории. История сохранила пузыри, карикатуру. "В подобных объединениях жило кое-что, имевшее необычайно глубокий характер, но позже всe было сведено к одной тривиальности, тогда как благодаря принадлежности к таким объединениям душе прививалась склонность к духовному миру во всей его широте.
     Теперь вы должны подумать о том, насколько удачно выбран 1823 г., чтобы всe это сделать наглядным, ибо к этому году уже ряд лет действовала нивелирующе, уравнивающе французская революция. Однако эти вещи со всей живостью пережили французскую революцию".
     С началом 5-й послеатлантической культуры (XVI в.), двигаясь с востока на запад, началось разрушение кровных связей, началась индивидуализация. Но не лeгкое это дело — встать во всeм на собственные ноги. Эту задачу предстоит решать еще более тысячелетия, начиная от настоящего времени. "Дворянское сословие, духовное сословие могли держаться вместе, у них были связи. Сословие ремесленников было вырвано из связей. Чего искали эти объединения — было судорожным исканием связей, которых уже не было исторически, которые человеку уже приходилось искать".
     Уже с XV, XVI столетия крестьянское сословие, переходя в ремесленничество и будучи не в состоянии подняться до дворянских или священнических объединений, искало возможности объединиться на своeм уровне; при этом примечательно то, что они не хотели ограничиться рамками профессии, а искали оснований в душевном и духовном. В XIX в. духовные интересы начали теряться в шутовстве различных тайных обществ, уже не стоявших ни в какой связи с реальным миром. Масонские и т.п. тайные общества подражали тому, что было внешним в тех профессиональных сообществах, но не внутреннему, которое содержалось в них. В тех же сообществах занимались воспитанием ас.тела и "я". При этом во внимание принимался даже географический принцип. Известно, что южный климат более способствует выработке ас.тела, а северный — Я. Поэтому деворанты преобладали на юге Франции, а гавоты — на севере. 225(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  
Ошибка! Фрагмент 311910 не найден.

     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1260. "На Западе выступает настроение: мир есть мир — при этом можно размышлять и о социальных утопиях, — мир есть мир, человек должен в нем жить, должен иметь социальные учреждения, чтобы в них жить; или же он может то, что здесь уже существует, рассматривать так, как если бы это было совершенно великолепным для жизни. Так чувствовали на Западе (в XIX в.). В Средней Европе это обстояло так: человек сначала должен стать человеком, он должен сначала доработаться до человеческого, тогда он найдет Землю. На Востоке человек убежден: оба идеала ложны. Уже когда человек думает проработаться до человеческого, он заблуждается, ибо при этом он, собственно, теряет рай. И человек должен кусок земли, на котором он живет, мочь всегда рассматривать как рай, иначе жизнь станет невозможной. Человек должен более возвращаться к тому, что бессознательно пребывает в человеке и не особенно сильно выдается в мир". Поэтому на Востоке, например в России, происходившее на Западе и в Средней Европе всегда рассматривалось как отпадение от Бога.
     На Западе человек как бы вышел за пределы своей кожи и осязая ищет: что связывает меня с другими людьми? Что один человек дает другому как познание? Как он берет мою руку? — Знак, прием и слово, такими они блистательно выступили в масонских ложах, — это действует на Западе. В Средней Европе особого чувства символики не имели, но более чувствовали загадку человека в общем. В Восточной Европе еще и к концу XIX в. из своего внутреннего не дошли до собственной кожи. Человек там, в некотором смысле, по своей конституции еще не полностью вышел из Божественного и не вошел в человеческое. Такого рода душевное настроение в высшей степени выступало у Достоевского (см., например, его письмо к Аполлону Майкову в 1868 г. о посещении Женевы). Отсюда происходит требование, чтобы все было таким, каков сам человек”. 225(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     566
. Оккультные печати, выполненные Кларой Реттих, подверглись на Мюнхенском Теософическом конгрессе критике за нехудожественность. На что Р. Штайнер возразил: "Зато (они сделаны) правильно". И далее он пояснил, что оккультист должен быть реалистом и принимать то, что есть. "Имеется лишь следующий выбор: либо формально-абстрактное выражение внутренней жизни и содержания во внешне нехудожественных формах, либо мертвые в себе формы и схемы, которые ныне называют с разных сторон художественными, но которые на знающего действительную жизнь действуют как трупы, способные лишь фальсифицировать жизнь".
     Печати опасно вешать в обычном помещении, где ведутся пустые разговоры. Тогда печати делают человека больным, разрушают пищеварение. "Что из духа рождено, принадлежит духу, и его не следует профанировать". 284, с. 14,78


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

2. Символы, термины, понятия

Их происхождение и предназначение

     60
. Символы "в действительности есть не что иное, как последующее изображение первоначальных природных сил". 97(22)
     "Символика имеет свое основание во Вселенной". 265, с. 328
     "Все физическое, все наши органы, да, собственно, и весь человек — все это лишь символы, лишь знаки для чего-то духовного, для того, что сотворили высшие Иерархии. Еще Духи Движения на др. Солнце поработали над нашим кровообращением, Духи Формы потом сошли вниз и отпечатлели для всего сотворенного форму и знак; так что сердце есть лишь знак для работы высших Иерархий в нас". 266-2, с. 260
     "Из формы, числа, линии — меры, числа, веса, как говорят в оккультизме — был некогда человек сотворен богами". Об этом знает и черная магия, поэтому пользуется ими, чтобы поработить человека. 266-1, с. 381
     "На нашем трудном пути нам кое-что дано в помощь; одно из помогающих средств — символы. Их нам дают Майстеры Мудрости для медитаций..." 266-2, с. 102
     "Почему в символах? — Чтобы возбудить внутреннюю продуктивность". Д. 22, с. 11
     "Имагинативного сознания мы достигаем, если вещи вокруг нас видим символически. Человек Лемурийской расы обладал, хотя и несовершенным образом, таким сознанием. ... он видел парящие в воздухе образы определенных цветов и форм..." Д. 60, с. 29
     "Некоторые думают так: образы возникают таким образом, что имеющиеся идеи облекают в символы. Но это "соломенная" символика. ... на определенной ступени отходят от идеи, и тогда образ живет как первоначальное". 342, с. 38
     "Стадии формы эзотерики выражают в цвете и знаке, стадии жизни — в звуке; жизнь звучит. Для стадий сознания характерных знаков в физическом мире нет". Д. 67/68, с. 47
     "Ближайшее, благодаря чему можно соучаствовать в чистом формировании речеобразующей силы, есть символизм, но на этот раз правильным образом вырабатываемый, чтобы ему вновь не застыть в интеллектуальном. Нужно поступать так, чтобы символ действительно переживался. ...
     Видите ли, как только антропософ приходит к имагинативному созерцанию, или приникает в имагинативное созерцание другого, усваивает его, то ему становится ясно: стоящий перед ним человек больше уже не тот, каким был прежде, до того, как его увидели в свете Антропософии. ...
     Человек поставлен в мире Богом. Это выступает тотчас же как внутреннее переживание, как только мы постигаем имагинацию человека". Мы говорим: "человек есть подобие Божие". Это не притча, а истина, взятая из сверхчувственного мира. Необходимо подобными переживаниями пропитать наши слова, чтобы говорить в духе живых созерцаний.
     "Символ есть то, с помощью чего мы находим путь к сердцу человека, когда дело идет о сверхчувственном... в символе нужно жить"... Свет — образ мысли, но и в действительности мысль есть превращенный свет. 343, с. 117-120


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Символ креста

     61
. "Как в каждом отдельном человеке рождается высшее Я, так в Палестине было рождено высшее Я всего человечества. Божественное Я, и оно было сохранено и развивалось далее в том, что таилось за знаком Розы и Креста". 112(1)
     Легенда рассказывает, что когда Христос был с кровоточащими ранами на кресте, то прилетели пчелы и из крови, как из красных роз, взяли мед. "Благодаря жертве кровь изменила свой химический состав, она стала чистой, как сок красной розы". 266-1, с. 466-467
     Тау (Tau) по немецки означает "роса", на латинском — это ros (русское роса), а крест — crux. И roscrux (розовый крест, т.е. крест с розами) соединяет в себе знак Тао, крест и росу на растении. Таково происхождение слова Rosenkreuz.
    
     "В водах мудрости — Манас
     В кресте и розах — Буддхи
     В колесе жизни — Атма". 266-1, с. 224, 229
     "Но древо жизни обратилось в знак, который сначала означает смерть, но таит в себе высшую жизнь, которую может обрести человек, если освоит, сделает своим крест с красными розами". 266-2, с. 175
     Розы на кресте: круги — внизу, с их косвенным действием, — вверху.
     "Так видим мы семь роз небесного пространства, а в их середине сияет восьмая роза — тройное Солнце".
     Солнце-посредник, Христос. 266-3, с. 128, 140


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Алхимическая, астрологическая символика

     115а
.

265, с. 216,219
     Соль есть символ кристаллизации физ.тела в эф.теле.
     Принцип кристаллизации преодолевается растворением. "Это принцип развития, избавление от темницы материи. В оккультных сочинениях он называется "солью"". 266-1 с. 320, 331
     В знаке Меркурия соединены Солнце, Луна и Земля. "Меркурий есть символ рассудка, ибо лишь благодаря отделению Солнца, а потом Луны от Земли, возникли условия, среда, необходимая для развития рассудка, Я". 266-1 с. 319
     Перевернутый знак Венеры означает человека как часть Земли в его современном состоянии". 266-1, с.323
     В наше сердце идут силы от знака Льва, от Солнца; на него также воздействуют Духи Огня. Все три часто употребляются как символ сердца: Лев, Солнце, огонь. Подобное имеет место и в отношении других органов. 266-2, с.70


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     20
. "Мистерии Митры построены на одном главном воззрении, что человеческое общество или отдельные человеческие общества ... состоят не только из отдельных частей, называемых людьми, но что в сообщест­ве живет еще групповой Дух, Дух общества, обладающий сверхчувственным бытием... Переживать мысли этого Духа, Духа группы, было целью тех, кто участвовал в Мистериях".
     "Изучение Мистерий Митры приводит к заключению, что они ведут свое начало от 3-го послеатлантического периода ... их расцвет падает именно на этот период. В период своего расцвета они вводили таинственным и опасным путем в глубины тайн природы, пользуясь для этого различными действиями. Нередко в присутствии учеников совершали известные действия, заключавшиеся в расторжении некоторых связей в природе и приводившие тем самым к сознанию общей связи процессов природы. Наблюдая взаимодействие находящихся в организмах воды и огня, присутствующий при жертвоприношении получал импульс, ему открывали особый путь, ведущий к проникающему до самой глубины человека самопознанию и миропознанию. Эти пережива­ния были рассчитаны главным обр. на человеческую слабость. Ибо самопознание трудно, и эти жертвоприно­шения как бы облегчали его. Благодаря им человек доходил до внутреннего самоощущения, самопереживания — и гораздо интенсивнее, чем при помощи мыслей или представлений". 175 (15)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     140
. К первой ступени розенкрейцерского пути. "Изучая, человек должен забыть все, отвлечься от все­го, что извне воздействует на чувства, но без того, чтобы стать пустым сосудом. Это возможно сделать, если вы углубитесь в чистое, свободное от чувств мыслесодержание. ... В своих книгах я следовал тем путем, я писал их так, что в них одна мысль органически выходит из другой, как у живого существа один член вырастает из другого. Следует бессамостно отдаться мыслям, и наступает внутренний тренинг. Кто стремится к выводу, должен именно так читать духовнонаучные сообщения. Кто этого не хочет, может чи­тать их как обычные книги".
     К третьей ступени розенкрейцерского пути. "Если вы научите свою душу понимать оккультные знаки (письмена), то ... этим вы закалите свою волю". 97 (22)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     141
. В чтении оккультного письма "человек усваивает гармонию качеств. ... В Пифагорейской школе это называли гармонией сфер". Гете знал нечто об этом, когда сказал: "солнце звучит по-старому, в братских сферах состязаясь в пении". "Знаки оккультных письмен — это действительные мировые силы, и кто знает эти знаки, тот чувствует поток мировых сил в своем организме, идущий вплоть до физического организма". Возьмем четыре числа: 1, 3, 7, 12, — "в духовном мире они гармонически созвучат как четыре низших плана че­ловеческой природы". 284 с. 50


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     148
. Во внешнем мире "розенкрейцерский ученик направляет все внимание на символику формы, его цель глубже, чем у остальных наблюдателей". Он наблюдает розу и говорит себе: ее сок, достигая верши­ны, становится красным; далее он переходит к красной крови человека, носителю страстей и т.д. 118 (15)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     153
. "Химическая свадьба". В первом дне речь идет о "телесном лице". Этим подчеркивается, что имагинация носит не болезненный характер, это не видение помраченной душевной жизни, а духовное восприя­тие, столь же действительное, как восприятие физическим глазом. Странник в "Химической свадьбе" уже семь лет назад обладал этим восприятием, т. е. он готов принять приглашение, готов своим отделенным от тела сознанием соединиться с духовным миром. Он чувствует себя соединенным с эф.телом, а оно не при­ведено в равновесие с мировыми силами, как физ.тело. В духовном мире господствует постоянная подвиж­ность, которую странник и переживает как бурю, штурмующую сознание. Из неопределенности этого воспри­ятия выступает откровение духовного существа. Здесь не следует искать символов. Деятельность эф.тела можно сравнить с возбуждением от излучающегося света. Этот свет встречается с открывающимся духовным существом и оттого появляется "голубое". А там, где это существо воспринимает свет эф.тела, возни­кают звезды. И это объективное переживание, а не видение.
     Путь познания странника не мистический, а алхимический, идущий через познание закономерных связей вещей природы, обусловленных духовно-сущностным, через познание сверхчувственных сил, деятельных в чувственном мире, но не познаваемых чувственно. Странник воспринимает их, сделав свое эф.тело органом восприятия. Он желает сначала познать сверхчувственные силы природы, а затем, вооружась подобным знанием, понять истинную суть человеческого тела. Мистик в сравнении с этим сознательную душу еще глубже вводит в связь с телесностью, самосознанием погружается в ту часть телесности, которая скрыта от со­знания, когда его наполняют восприятия чувств. На мистическом пути угрожают люциферические силы, на алхимическом пути — ариманические. Алхимик должен уметь хорошо отличать истину от заблуждения, кото­рое допущено как движущая сила в развитии сознания. Странник силою Христа укреплял себя в чувственном мире, приобщаясь ко Христовой истине. Когда перед ним встает духовное существо, его освещает Христов свет, идущий из эф.тела странника, и он обнаруживает на письме знак Христа. Значит, имагинация верная. Далее страннику важно знать, находится ли его существо в созвучии с отношениями в Мироздании. Этой же цели служит и год, указанный в заглавии книги — 1459.
     Странник погружается в сон, где он способен сохранять сознание; и в нем он узнает о том, что в обычной жизни остается бессознательным. Он видит имагинацию башни, в которую он заключен. События в ней — это душевно-внутреннее. Открываются жизненные силы, способствующие росту. Под влиянием их од­них в человеке не может вспыхнуть сознание. Для этого необходимы, кроме заблуждения, еще силы уничто­жения. В человеке живет сила старости — "снежно белый человек". Только силой, стоящей за старостью, человек способен оторваться душой от области чувственного опыта. Опыт сна показывает страннику, что он способен природу и мир человека встретить душой, видящей в них скрытое; значит, он созрел для сле­дующего дня.
     Второй день приносит страннику опыт, благодаря которому он решает, способен ли он достичь истинного духовного созерцания или его душу объял мир заблуждений. Это переживание облекается в имагинацию вступления в замок, где царит мир духовного опыта. Но эта имагинация может быть и истинной, и ложной. Брат розы и креста видит себя в поле имагинативных переживаний окруженным множеством душ, которые хо­тя и живут с представлениями о духовном мире, но не способны прийти в действительное соприкосновение с ним. Оно зависит от отношения души ищущего к чувственному миру до вступления на Порог. Необ­ходимо быть способным сложить у Порога все отношения к чувственному миру. Душевная конституция брата розы и креста, отражаясь в части эфирного духовного мира, дает имагинацию льва: это его собственная самость в духовном мире эфира. Переживание бессилия во второй день превращается позже в силу духовных переживаний. Бессилие — это оковы, что накладывают на него. Семь гирь на весах — это имагинативные представители семи прекрасных искусств. Ими душа готовится к вхождению в духовный мир. Но еще необхо­дима любовь, которая без изменения входит в духовное.
     На третий день, после изгнания недостойных, брат розы и креста чувствует, что для него открывается возможность силой рассудка воспользоваться подходящим для духовного мира образом. Это предстает как имагинация единорога, склоняющегося перед львом. Что брат Розенкрейц может созерцать духовный мир из библиотеки замка и гробницы Королей — означает, что он сделал свою волю деятельной в этом мире. Его друзья делают это чужой силой. В фениксе раскрывается тайна смерти и рождения. В духовном мире сущест­вует только превращение.
     ХV в. явился поворотным для метода посвящения. От греко-римских времен и до этого века для вступ­ления в духовную реальность пользовались инстинктивными силами рассудка. И брат Розенкрейц еще идет этим путем, но перед ним встает новое — силы полного самосознания. Поэтому он должен проникнуть в тайну замка, скрытую от него. О созерцающем сознании говорит опыт в глобусе. В человеке полярно противостоят мужское и женское начало. Тому, что подступает к Христиану Розенкрейцу как открывающееся знание без содействия его воли, он дает приблизиться силами, представленными образами женственности, а где путь пролагает его воля, там встает образ мальчика-проводника. Это мужское и женское не имеют ни­какого отношения к чувственному миру.
     Дева "Алхимия" является представительницей сверхчувственного знания, в противоположность семи пре­красным искусствам. Древняя надпись, доставленная львом, содержит требование обратиться к инспирации. Для этого необходимо в духовном мире найти Я с его чувственными переживаниями; должен всплыть род переживаний чувственного мира. Поэтому на четвертый день ставится "комедия". Книга на алтаре указыва­ет на мировые творческие мысли в душе, светильник — на действующий в них во Вселенной световой эфир, рождающий в человеке познание. Купидон, дующий на светильник, — это полярно противоположная сила: свет и любовь. В духовном мире в прасилах света живет творческий мыслеэлемент мира, а в любви — творческий элемент воли. Сфера указывает на то, как человеческое переживание выступает членом вселенского переживания. Часы говорят о вплетенности души во временной ход космоса, а сфера — в пространственный. Фонтан, голова со змеей указывают на тот род, каким рождение и смерть обосновываются духопознающим в Мироздании. Это очень старые образы.
     Короли являют Христиану Розенкрейцу, как живут его душевные силы в его собственном внутреннем; их переживания отражают совершающееся в душе при определенных условиях. Обезглавливание отражает связь человека с земным мышлением. Перед "королями" Христиан Розенкрейц собственное душевное существо про­водит перед силами познания. На неживое направлен процесс познания. Умирает "душевный король" сил познания, возникающих из метаморфозы материальных сил всего организма, без того, чтобы человек от природной алхимии переходил к искусству алхимии. Чтобы это произошло, силам роста необходимо про­будиться в силах познания. Природной алхимии необходимо дать продолжение; и оно показано в пятом дне.
     Духоиспытатель должен проникнуть в процессы, вызываемые природой, когда она производит растущую жизнь. Он должен природное творение перевести в силы познания, но чтобы при этом не дать господство­вать смерти. От природы силы познания приходят как мертвые существа; их нужно оживить путем алхимиче­ского превращения, дать им то, что у них отняла природа. Но встает искушение. Нужно спуститься в область, где природа действует любовью, наколдовывая жизнь. Далее Христиан Розенкрейц испытывается сиренами — пра-силами любви.
     В башне "Олимп" мертвые силы познания пронизываются импульсами, господствующими в процессах роста. В шестом дне имагинативно описаны процессы превращения мертвых сил познания в сверхчувственно созер­цающие. Отдельные образы здесь не очень важны, но — само превращение душевных сил.
     Христиан Розенкрейц возводится в "рыцари златого камня". Этот камень есть образ мертвого, которое познается как откровение духа. Переживания шести дней соединяются в двух изречениях о природе. В се­дьмом дне показывается, в каком отношении ищущий духа стоит к своим преображенным способностям позна­ния. Он как "отец" рождает себя. И его отношение к первому привратнику есть отношение к части самого себя. Он становится стражем собственной душевной жизни, и это не мешает ему иметь свободное отно­шение к духовному миру. В результате переживаний седьмого дня Христиан Розенкрейц должен действовать во внешнем мире, помогая людям, оздоровляя жизнь, социальный порядок. После "Химической свадьбы" Хрис­тиан Розенкрейц возвращается домой — в отношениях внешнего мира от остался прежним, но его сознание отныне регулирует высший человек. Произведение в целом представляет собой "историческое сообщение о простирающемся до ХV в. духовном течении Европы". 35 с. 333-385


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Как подобает заниматься Антропософией?

     296б
. "Для внутреннего развития необходимы три оккультные вещи:
     1. лампа Гермеса Трисмегиста с тремя языками пламени,
     2. втрое сложенный плащ Аполлония,
     3. трояко расчлененный жезл патриархов, майстеров".
     Три пламени — это мысль, чувство и волеизъявление. С их помощью нужно вживаться в учение трехчленного пламени, Антропософии. Плащ подобен коже, за пределы которой выступает человек"... 266-1, с. 250
     "Современное положение (в мире, в общественной жизни). Настоящие доклады и эти уроки (эзотерические) образуют прямую противоположность господствующему на вершине демократии фанатизму. Они образуют вершину аристократии и иерархии. Через бездонную пропасть должно перепрыгнуть развитие, чтобы указанную противоположность преодолеть. Следует описать эту пропасть, через которую одни мужественно перепрыгивают, другие соскользнут в нее, третьи будут ею разорваны. А в целом перед нами героическая трагедия в истории человечества". 266-1, с. 462
     "Эзотерика не выносит никакой игры с собой. ... Эзотерика должна теперь открыто и серьезно вноситься в жизнь, исходя из Дорнаха как из центра. Действительно, больше нельзя играть с эзотерикой, для чего необходима скромность, прежде всего скромность перед Я.
     Поэтому пробудитесь! Осознайте, что мы спим! Пробудитесь, мы войдем в новые мировые сферы...
     4 ступени сна: в мышлении, чувствовании, волении, в Я;
     4 ступени пробуждения: в мышлении, чувствовании, волении, в Я.
     Мышление: Голова подобна плоду, сердце — светящейся чаше. Мы должны голову пережить как самосветящуюся вплоть до сердца. Собственное мышление нужно переживать как эфирный орган, трогающий (осязающий) все, что он хочет постичь. ... Нужно переживать себя наподобие улитки, вытягивающей щупальца. Мышление должно стать касанием, ощупыванием. ... мы развиваем сознание-соприкосновение: видим цветок одуванчика, а переживаем его как соприкосновение с песком, видим цикорий, а переживаем его как шелк, видим подсолнух, а переживаем как бы колючее животное...
     Чувствование: ... Собственное сердце следует переживать светящимся, но так, что оно воспринимает свет от всего окружающего мира, а назад излучает его подобным лунному свету. Пробужденным чувством весь мир мы лолжны переживать по-другому: Землю — как чувствующее существо, смеющееся и плачущее. В осеннем увядании как бы плачет природа, а ариманические существа радуются; весной радуются люциферические существа. Природные процессы — деяния духовных существ. Деревья зимой — это одно лишь физическое тело, эфирное находится вовне. Нужно подойти к дереву и увидеть, как оно в эфирном решает задачи.
     Пробуждается человек в мышлении — переживает себя распространяющимся в бесконечности. Пробуждается в чувстве — приходит в движение, покидает себя. ...
     Воление: ... Мышлением человек пользуется лишь в этом воплощении; в посмертную жизнь он ничего не берет от него с собой. В нашем мышлении нуждаются Боги; наши чувства и волеизъявления им не нужны. Человек может быть гениальным, но только потому, что так это нужно Богам. Гении — это светильники, которыми пользуются Боги. После смерти способности нашего мышления возвращаются к Богам.
     Воля идет с нами через воплощения, она есть результат воплощений, в земной жизни мы работаем над нею. ... Воля есть человеческая собственность. ... Мы бодрствуем в воле, когда сознаем, что мы существуем не для одних себя, но отвечаем за поступки других". Например, мы соучаствуем в открытии инженера Килли.
     Пробуждение в Я: В Я мы спим. Говоря "я", мы лишь подражаем Ангелам, некогда так обратившимся к нам. Имагинация для пробуждения: "Алтарь, над ним Солнце. Мы приближаемся к алтарю и переживаем себя всецело как тень, бессущностно. Прежде мы говорили: Я есмь. Теперь говорим: Я не существую (Ich bin nicht). — Тогда над алтарем восходит Солнце Божества и оживляет тень. Мы подобны чаше, воспринимающей свет Божества, поднимающегося из Солнца. Как милость воспринимаем мы Божество, оно дарит себя нам. — Нечто подобное переживал Фихте, но совершенно теневым образом. Поэтому абстрактно все, сказанное им". (Далее даны медитации). 265, с. 462-464
     "Гете был совершенно бодрственным, Шиллер — лишь полубодрственным, Гердер и Лессинг — те спали совсем". 265, с. 456
     "Антропософская деятельность сможет выполнить свою всеобщую великую миссию лишь в том случае, если сможет понять особые задачи, которые в каждой стране встают перед нею, будучи обусловлены духовным достоянием народа. В Германии эти особые задачи обусловлены наследием, которое она получила от духовной жизни великих гениев, живших на рубеже XVIII-XIX столетий".
     Благодаря Антропософии углубляется понимание творчества этих гениев; с другой стороны — жизненный сок получает от них Антропософия. "Не будет преувеличением сказать, что немец поймет Антропософию, если постарается как можно лучше понять, чего хотели его ведущие умы, и что они воплотили в своих трудах. ... Имеется возможность антропософскую деятельность оживить мысле-формами Гете и его настроением; вследствие такого оживления Антропософия в Германии проявится как нечто родственное Духу народа"... Д. 92, с. 9


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     365
. "Чтобы сохранить непрерывность человеческого развития, сегодня необходимо прийти в определенное отношение к ритуалу и символике. Но никому в наших кругах не следует считать ритуал и символику за нечто такое, что ведет к духовной действительности, что должно непосредственно вчленять духовную действительность в современные ценности".
     "Прогресс в развитии человечества состоит как раз в том, что созерцания, действовавшие через симво­лы на инстинкты, вносятся теперь в полное сознание, где будет созерцаться действительность, духовная действительность.
     Эти созерцания духовной действительности требуют определенной активности духа. Созерцание же символов оставляет людей в некоторой степени спящими".
     "Тем, кто нашего здания не понимает, не следует и говорить о нем". "Здесь пытались творить, ис­ходя непосредственно из духовного мира, творить не символы, а духовную действительность, какой она от­крывается сегодня. В символах же людям говорили в прошлом".
     "Символика не играет решительной, существенной роли в том, что мы здесь называем антропософски ориентированной Духовной наукой. О ней приходится говорить во многом заново. А когда временами указывает­ся на символы, то их при этом употребляют как некоего рода "символы-перила", способные проиллюстриро­вать то либо иное или указать на созвучие вновь найденного с тем, что как антикварное осталось от прошлого". 186 (11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     823
. "Остается некоторый остаток неудовлетворенных восприятий, если просто смотреть на природу. Простое глядение на природу подобно тому, как если бы человек захотел всю жизнь прожить в физическом и постоянно голодать". В последнем случае он придет к физическому истощению, в первом — он приходит к душевному истощению своего мира чувств. Это знали мудрецы Мистерий. "Но они также знали, как выров­нять это. Когда человек смотрел на храмовую архитектуру, на соразмерность несущих и несомых элемен­тов или, как на Востоке, он смотрел на формы, представлявшие во внешней пластике моральное, то он со­знавал, что открывающееся в формах архитектуры глазу или вообще восприятиям или то, что музыкально являет себя в архитектуре, представляет собой целебное средство от истощения органов чувств, когда они направлены просто на природу. И когда грека вводили в храм, где он видел это несущее и несомое, колонны, а над ними архитрав и т.д., когда он все это воспринимал, что выступало ему там навстречу во внутренней механике и динамике, то его взгляд этим замыкался. Когда же человек всматривается в природу, то взгляд уходит в бесконечность, человек не видит окончания. В естествознании любой пробле­мой можно заниматься, собственно говоря, без конца; она будет уходить все дальше и дальше. Но взгляд замыкается, когда перед человеком находится какое-либо настоящее произведение архитектуры, улавливаю­щее взгляд, отвлекающее его от природы. Видите ли, вы здесь встречаетесь с тем, что существовало в древности: уловление взгляда извне.
     И, опять-таки, современное внутреннее наблюдение человека не доходит до того, чтобы действительно низойти во внутреннее человека. Когда человек сегодня хочет заниматься самопознанием, то он, собст­венно, видит кипение всевозможных ощущений и внешних впечатлений. Ничего ясного здесь нет. Человек внутри не может овладеть собой. Он не достигает своего внутреннего, поскольку не имеет силы овладеть собой внутренне так духовно-образно, как это надлежит делать, если действительно хотят прийти к соб­ственному внутреннему.
     Здесь на человека воздействует культ, если он относится к нему с настоящим рвением. Все культовое, не только внешнее культообразное, но понимание мира в образах действует так, что человек входит в свое внутреннее. Пока же человек с абстрактными понятиями и представлениями хочет прийти к своему внутреннему в целях самопознания, дело у него не пойдет. А как только он погрузится в свое внутрен­нее с образами, делающими конкретными переживания души, то он действительно придет к этому внутрен­нему. Тогда он возьмет под контроль, овладеет своим внутренним. Потому-то так часто я должен был го­ворить: медитировать следует в образах, чтобы действительно войти в свое внутреннее. Об этом я говорил достаточно даже в открытых лекциях.
     Т.обр., если посмотреть на прежнего человека, то обнаруживается, что, с одной стороны, его взгляд и его ощущения замыкаются извне с помощью архитектурного, перехватываются в себе (см.рис.); изнутри взгляд перехвачен тем, что человек внутренне представляет себе свою душевную жизнь, как затем внешне она может быть ему представлена в образах культа (синее).

     С одной стороны, человек сходит в свое внутреннее, с другой — он обращает свой взор вовне, на то, что содержится в архитектуре, в хра­мовой архитектуре, в церковной архитектуре. Удивительным образом это соединяется вместе. Между тем, что живет внутри, и тем, на что взгляд обращается вовне, находится средняя сфера (оранжевое), которой чело­век в обычном сознании не видит, поскольку его внешний взгляд сегодня не перехватывается действительной, внутренне воспринятой архитектурой и поскольку его внутреннее созерцание не перехватывается имагинативным, образным. Если же с углубленным через имагинацию внутренним по­знанием и с исцеленными через внешние архитектурные формы — которые действительно возводятся из человеческого — ощущениями органов чувств вы пойдете в жизнь, то вы получите ощущение — как его получали древние — ударов судьбы. Если человек выработает то, что между двумя указанными сферами, между ощущением ис­тинно архитектонического и ощущением истинно символического, уходит вовнутрь, тогда он ощутит, что стал восприимчив к ударам судьбы. Случающееся с ним он ощутит как идущее из прошлых земных жизней". Для воспитания кармического созерцания должен служить Гетеанум. И если противники истинного развития человечества сожгли первый Гетеанум, на его месте должен возникнуть второй, с формами, пробуждающими созерцание кармы. 236(7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     923
. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1016
. "Если углубиться в эту фигуру, то все содержащееся в ней — как знак оккультного письма для медитации — даст отношения величин и сил наших физ., эф. и астр. тел". Силы физ.тела так относятся к силам эф.тела, как внутренний пятиугольник к сумме всех треугольников (образующих острия пентаграммы).
     Силы физ.тела так относятся к силам астр.тела, как внутренний пятиугольник к внешнему (большому). Отношение суммы треугольников к большому пятиугольнику есть отношение сил эф.тела к силам астр.тела. Большой пятиугольник охватывает собой все астр.тело, в том числе и часть, преобразованную в Самодух. Если же всю фигуру теперь обвести кругом, то он даст отношение Я к астр.телу, представленному большим пятиугольником, к эф.телу, представленному суммой треуголь­ников, и к физ.телу, представленному малым пятиугольником. В медитации над фигу­рой следует образовать впечатление, чувство различий в величине фигур, как различие в отношении сил Я, астр.тела и т.д. Такие медитации были приняты в школе Пифагора, где через них слышали мелодии, гармонии мировых сил. 129 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Просмотр событий в обратном порядке (рюкшау)

     1025
. "Такой просмотр переживаний дня в обратном порядке имеет для духовного обучения особенную ценность потому, что дает душе способность освободиться в жизни представлений от привычки следовать в мыслях только за ходом очевидных событий. Мысли в обратном порядке имеют верные представле­ния, но не придерживаются присущего чувственному миру хода событий. Возникает необходимость вжиться в сверхчувственный мир. При этом представления усиливаются здоровым образом. Поэтому полезно кроме повседневной жизни практиковать обратный ход представлений, рассматривая, напр., развитие драмы, рас­сказа, ряда следующих друг за другом звуков и т.д. — Идеалом для духовного ученика все бо­лее будет становиться такое отношение к подступающим к нему событиям жизни, при котором он будет встречать их приближение с внутренней уверенностью и душевным спокойствием и судить о них не на ос­новании своего душевного строя, а по их собственному внутреннему значению и по их внутренней ценности. Имея перед собой этот идеал, он создаст себе тем самым душевную основу, чтобы быть в со­стоянии отдаваться вышеописанным погружениям в символические и другие мысли и ощущения". 13 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Ступени медитации

     1046б
. "Человек в свете Антропософии.
     1). Четыре члена человеческого существа.
     2). Сознание во сне помрачается из-за желания, вожделения вновь иметь физ. тело. Это желание следует отвести на физический и эфирный организмы.
     3). После смерти вожделение физ. тела пропадает — Я пронизало все физ. тело — эф. тело выделяется — астр. тело и Я выталкивают его.
     4). Теперь необходимо отделиться от физического мира — движение в обратном порядке. Это развитие в обратном порядке совершается в соответствии с тем, что происходит в голове, т. е. устраняются все препятствия к метаморфозе. Из чувств должны образоваться суждения, из волений — ощущения. Устраняется время, существующее на Земле; потом исчезает пространство". Д. 21, с. 12-13
     Ступени медитации: сначала вызывается пустое сознание. "Через дальнейшее интенсивное напряжение воли душа должна быть приведена к тому, чтобы как бы из ничего заполнить себя (душевную жизнь) сильно действующим представлением. Оно должно ...какое-либо значительное дело сформировать символически. Символ в таком случае действует как опосредующий элемент между обычным представлением и воображением (Phantasma). Он имеет отношение к чему-то действительному, но не отображает ничего действительного. Концентрируя все, что живет в душе, на таком символе, можно стянуть внутреннее души в себе и освободиться от того состояния, которое внутреннему человека известно только благодаря инструменту внешнего". Д. 9, с. 4
     "Медитация состоит из двух частей:
     1. из технической части,
     2. из части, переходящей в тела; тут имеется в виду род мышления, чувствования, действия, изменяющегося у человека, делающего медитацию правильно.
     Терпение и добросовестность необходимы для упражнения в медитации. Что делает человек, когда медитирует? Он подражает божественно-духовным существам высших Иерархий". Они творили-мыслили по принципу: вода камень точит. 266-2, с. 141


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Медитация над образом. Крест и розы

     1067
. "При духовном обучении речь идет о концентрации всей душевной жизни на одном представлении. И это представление нужно собственной волей поставить в центр сознания. Поэтому символические пред­ставления пригоднее тех, которые отображают внешние предметы или события; ибо последние имеют точ­ку опоры во внешнем мире, и вследствие этого душе приходится меньше опираться на самое себя, чем при символических, которые обязаны своим происхождением одной только душевной энергии. Существенно не то, что представляешь себе, но как велико усилие и как долго это усилие бывает на­правлено на представление". 13 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1097
. Из индивидуально данных Р.Штайнером упражнений:
     1) 1 месяц — уверенность в себе,
     2 месяц — самообладание,
     3 месяц — сознавание себя в настоящем,
     4 месяц — энергия.
     2) "Потоки внутри тела.
     После медитации погрузиться в следующие фигуры и дать им воздействовать на себя:
     1. Что значит исчезнуть в себе и при этом снова стать?
    
    
     2. Как точка становится кругом и как круг становится точкой?
    
    
     3. Что такое "внутреннее" и "внешнее"; что такое "верх" и "низ"; что такое "мате­рия" и "дух"; что такое "физическое вещество" и что такое "эфир"?
    
    
     4. Что такое астральное?
    
    
     5. Как действуют духи ощущений на носителей вещества?
    
     6. Как происходит "поворот" в эволюции (инволюция — эволюция)?
    
    
     Представьте себе это в виде пряжек из китового уса, которые находятся в верхнем положении, но в каждый момент собственной силой противятся этому. 267, с.160-164
     Рекомендация одному из учеников Э.Ш.Т., практиковавшему пифагорейскую дисциплину: "Никакого алкого­ля. Никаких бобов, гороха, чечевицы". 264 с.176


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

IX. СТУПЕНИ ВЫСШЕГО ПОЗНАНИЯ

1. Имагинация

     1116
. "В Духовной науке под имагинативным познанием следует разуметь такое познание, которое до­стигается путем сверхчувственного состояния сознания души. В этом состоянии воспринимаются духовные факты и существа, к которым не имеют доступа внешние чувства. Так как это состояние сознания пробуж­дается в душе путем погружения в символические образы, или имагинации, то мир этого высшего состоя­ния сознания может быть назван имагинативным, равно как и относящееся к нему познание. Итак, в этом смысле имагинативное означает нечто такое, что действительно в ином смысле, чем факты и существа фи­зического чувственного восприятия. Тут дело не в содержании представлений, которые пополняют имаги­нативное переживание, а во всех тех душевных способностях, которые взрастают в процессе этих пережи­ваний". 13 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1134
. "Если наблюдатель высших миров узнал, что такое действительная имагинация, то он очень ско­ро ощутит, что образы астрального мира суть не только образы, но возвещения духовных существ. Он узнает, что эти имагинативные образы он должен относить к душевным или духовным существам, как чувственные цвета он относит к вещам и существам чувственного мира. В частностях ему во всяком случае придется еще многому учиться. Он должен будет научиться отличать непрозрачные цвето­вые образы от таких, которые вполне прозрачны и в своем внутреннем как бы совсем пронизаны светом. Более того, он будет воспринимать еще такие образы, которые как бы изнутри себя постоянно заново рождают свой цветовой свет, которые, следовательно, не только просветлены насквозь и прозрачны, но непрерывно излучаются из себя. И он будет относить менее прозрачные образования к низшим существам, прозрачные — к средним, а лучащиеся образы будут для него возвещениями более высоких духовных су­ществ.
     Кто хочет найти истину имагинативного мира, тот не должен понятие духовного созерцания брать сли­шком узко. Потому что в этом мире находятся не одни только световые или красочные восприятия, даю­щие возможность сравнить их со зрительными переживаниями физического мира, но также впечатления тепла и холода, вкуса и запаха и еще другие переживания имагинативных "чувств", никакого подобия которым не существует в физическом мире. Впечатления тепла и холода являются в имагинативном (астр.) мире откровениями воли и намерений душевных и духовных существ. Добра или зла хочет подобное сущест­во — это обнаруживается в определенном воздействии тепла или холода. Астральных существ можно чувствовать также и на "вкус" или по "запаху". Только то, что в собственном смысле составляет матери­альные звуки, почти совершенно отсутствует в подлинном имагинативном мире. В этом отношении там царит беззвучная тишина. Зато преуспевающему в духовном обучении является нечто совершенно дру­гое, что сравнимо со звуком и звоном, с музыкой и речью чувственного мира. И это высшее появляется как раз тогда, когда всякое звучание и звук внешнего физического мира совершенно замолкают, мало того, когда умолкает даже самый малейший внутренний, душевный отголосок этой области внешнего мира. Тогда для наблюдателя наступает то, что можно назвать пониманием значения има­гинативных переживаний.
     Если пожелать сравнить то, что здесь испытывается, с чем-либо в физическом мире, то для пояснения можно будет привлечь только нечто такое, чего в этом мире совершенно не су­ществует. Попытайтесь представить себе возможность воспринимать мысли и чувства человека, не слыша его слов физическим ухом; подобное восприятие можно сравнить с тем непосредственным по­ниманием имагинативного, которое называется "слухом" в духовном смысле. Такими "говорящими" будут световые и красочные впечатления. В загорании и потухании, в превращении цветовых образов открывают себя гармонии и дисгармонии, разоблачающие чувства, представления и мысли душевных и духовных су­ществ. И как у физического человека звук, когда в нем запечатлевается мысль, восходит до слова, так гармонии и дисгармонии духовного мира восходят до откровений, которые сами суть мысли существ. Для этого необходимо, во всяком случае, чтобы в этом мире "стало темно", если мыслям надлежит открыться в их непосредственности. Наступающее здесь переживание представляется так: видишь замирающими свет­лые красочные тона, красное, желтое и оранжевое, и воспринимаешь, как высший мир темнеет через зеле­ное до синего и фиолетового; при этом в себе самом переживаешь возрастание внутренней волевой энер­гии. Переживаешь полную свободу по отношению к месту и времени, чувствуешь себя в движении. Пережи­ваешь известные линии-формы, фигуры. Однако переживаешь не так, что видишь их начертанными перед собой где-нибудь в пространстве, а так, будто сам в беспрерывном движении следуешь своим Я за каждым колебанием линии, за каждой фигурой. Да, чувствуешь свое Я чертежником и в то же время ма­териалом, которым чертишь. И проведение каждой линии, каждое изменение места в то же время является переживанием этого Я. Познаешь, что своим подвижным Я вплетен в творческие мировые силы. Миро­вые законы для Я теперь не являются уже чем-то внешне воспринимаемым, но действительной чудесной тканью, которую ткешь. — Тайноведение пользуется различными символическими рисунками и образами. Ес­ли они не выдуманные фигуры, а действительно соответствуют фактам, то в основе их лежат переживания наблюдателя в духовных мирах, которые можно наблюдать вышеописанным образом.
     Так мир инспиративный вступает в мир имагинативный. Когда имагинации в "немой речи" начинают разоблачать наблюдателю свое значение, тогда восходит мир инспирации внутри имагинативного мира". 12(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1141
. "Человек погружается в представление о возникающем и увядающем растении. Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения, как оно прорастает из зерна, как оно раскрывает лист за листом, вплоть до цветка и плода, а затем — как начинается увядание, вплоть до полного разруше­ния. Через погружение в такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения, для которого растение является только символом. Если неуклонно продолжать это упражнение, то из указанного чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического возникновения и прехождения. Если мы хотим достичь соответствующей инспирации, то упражнение надо делать иначе. Нужно вернуться мысленно к своей душевной деятельности, которая из образа расте­ния извлекла, представление о возникновении и прохождении. Нужно совершенно устранить растение из сознания и погрузиться только в то, что мы сами внутренне сделали. Только через такие упражнения возможно подняться до инспирации".
     "Пусть человек поставит себе в душе следующий вопрос: что сделал я внутренне, чтобы соединить крест и розы в символический образ? Сделанное мною (мой собственный душевный процесс) я удержу, сам же образ я устраню из сознания. Затем я постараюсь почувствовать в себе все, что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, самого же образа я не буду представлять себе. Я буду жить теперь совершенно внутренне в моей собственной деятельности, создав­шей образ. Итак, я погружусь не в образ, а в мою собственную душевную деятельность, порождающую об­раз. Такое погружение надо предпринять по отношению к многим символическим образам. Это ведет тогда к инспиративному познанию".
     "Наблюдение в мире инспирации можно сравнить только с чтением; и существа в мире инспирации действуют на наблюдателя как письмена, с которыми он должен ознакомиться и взаимоотношения которых должны ему раскрыться как сверхчувственное письмо. Поэтому познание через инспирацию Духов­ная наука может в виде сравнения назвать также "чтением сокровенного письма".
     "Имагинативное познание достигается благодаря выработке в астр.теле цветов лотоса. Через упраж­нения, совершаемые для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эф., или жизненном, теле появляются особые движения, образования и течения, которых прежде не было. Они и есть те органы, по­средством которых человек вводит в круг своих способностей чтение сокровенного письма и то, что ле­жит за пределами его. Для сверхчувственного познания изменения в эф.теле человека, достигшего инспи­рации и интуиции, представляются следующим образом. ... сначала нужно, чтобы во всей окружности эф. тела образовались особые течения и излучения, которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в се­бе и делали бы его замкнутым в себе существом. Когда это произошло, то течения и движения, происхо­дящие в эф.теле, могут беспрепятственно соприкасаться с внешним душевно-духовным миром и соединять­ся с ним так, что внешний духовно-душевный процесс и внутренний (в человеческом эф.теле) сливаются друг с другом. Когда это совершается, то для человека наступает момент сознательного восприятия ми­ра инспирации. Это познание проявляется иным образом, чем познание, касающееся чувственно-физичес­кого мира. В последнем мы получаем восприятия посредством внешних чувств и затем составляем себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании, получаемом через инспирацию, это не так. По­знаваемое дается здесь непосредственно в одном и том же акте; здесь нет размышления после восприятия. Что при чувственно-физическом познании достигается лишь впоследст­вии при помощи понятий, в инспирации дается одновременно с восприятием. Поэтому если бы человек не развил в эф.теле описанной выше сети, то слился бы воедино с окружающим его душевно-духовным ми­ром и не мог бы вовсе отличать себя от него".
     "Без познания через инспирацию имагинативный мир был бы подобен письменам, на которые смотришь, но которых не можешь прочесть". 13 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru