747. "Что касается мира чувств, то душа духовного ученика должна прийти к известной невозмутимос­ти. Для этого необходимо, чтобы душа стала властительницей над выражением наслаждения и страдания, радости и горя. ... Радостное должно радовать душу, печальное должно ее печалить. Но она должна достигнуть того, чтобы властвовать над выражением радости и горя, удовольствия и неудовольствия. Если мы будем стремиться к этому, то вскоре заметим, что становимся не тупее, а напротив, восприимчивее ко всему радостному и горестному в окружающем, чем были прежде. Для того, чтобы усвоить себе качество, о котором здесь идет речь, необходимо, конечно, строгое внимание к себе в течение долгого времени. Надо следить за тем, чтобы уметь вполне переживать вместе с другими ра­дость и горе, но при этом не терять себя и не позволять своим ощущениям принимать выражение, не за­висящее от нашей воли. Нужно подавлять не законное горе, а невольные слезы, не отвращение к дурному поступку, а слепую ярость гнева, не внимание к опасности, а бесплодную боязнь, и т.д. Только путем такого упражнения духовный ученик достигнет в своей душе того покоя, который необходим, чтобы при ро­ждении высшего Я душа не вела рядом с этим высшим Я, как своего рода двойник, второй, нездоровой жиз­ни. Как раз по отношению к этим вещам не следует предаваться самообману. ... Можно, например, быть вполне невозмутимым по отношению к вещам обычной жизни, а затем, при восхождении в высший мир, тем сильнее может сказаться неуравновешенность, которая до тех пор была только подавлена. Следует безус­ловно признать, что для духовного обучения не так важно, чем человек внешне обладал раньше, как то, чтобы он вполне закономерно упражнялся в необходимом для него. Как бы противоречи­во ни звучало это положение, оно верно. Если даже жизнь и воспитала в человеке то или иное — для ду­ховного обучения важны только те качества, которые человек сам воспитал в себе. Если жизнь породила в человеке раздраженность, то нужно отучиться от раздраженности, если же жизнь породила равнодушие, то следует так встряхнуть себя путем самовоспитания, чтобы выражение души соответствовало получаемо­му впечатлению. Кто не может ни над чем смеяться, тот так же мало владеет своим смехом, как и тот, кто, не умея владеть собой, непрестанно готов смеяться". 13(5)

     748. Из письма Р.Штайнера к М.Шолль от 18.V.1906 г.: "Вы пишите: "я больше не отчаиваюсь по поводу того, что временами я менее сильно ощущаю духовную жизнь". Это правильное настроение невозмутимости, которым работающий внутренне должен овладевать во все большей мере. Истинный успех тем больше, чем больше пребывают в настроении: все принимать в покое и преданности, чтобы ни при­шло. Вообще не следует иметь желания что-либо принуждать, но нужно ждать хладнокровно, что придет". 264 с.57

     968. "Откуда приходит эта сила, которая расковывает в душе образы имагинативного переживания? Она приходит оттуда, где действуют силы, делающие нас действующими в мире людьми, которые приводят в движение наши руки и ноги. А поскольку это так, то человек приходит к имагинациям, если может оставаться в покое, если может привести к покою волю собственного тела, может господствовать над ней. Тогда он может заметить, как эта сила, двигающая в ином случае мышцы, устремляется в душевно—духовное и создает имагинативные образы. ... Если мы не можем быть духовными исследователями, то мы не имеем над этой силой никакой власти, мы вынуждены тогда оставить ее в подсознании, но она все же нечто совершает, эта сила. Она тогда вырабатывает наши моральные идеи. Если она устремляется вверх сознательно, то с ее помощью человек воспитывает в себе имагинативное познание; если чело­век использует ее бессознательно, то она служит ему в его действиях в мире. Но человек не находится постоянно в действиях, в деятельности; тогда эта сила, сидящая там, внизу, освобождается бессознательно и работает над возникновением моральных идей. ... когда мы где-либо удивляемся нравственному мыслителю, который в одиночестве вырабатывает высокие идеалы, то в этих идеалах видно освобождение той силы, которая действует в движениях его рук и т.д. Для выработки нравственных идеалов человек, следовательно, должен сначала в определенной мере прийти к покою.
     Но можно вырабатывать нравственные идеалы и не следовать им, поскольку силы, употребляемые для выработки нравственных идей, мы употребляем для нашего движения; и они могут быть направлены как на одно, так и на другое. Образовывать нравственные идеалы не означает быть нравственным. Быть спо­собным следовать им, означает быть нравственным. Тогда нравственные идеалы всплывают как воспомина­ния. Пока человек должен быть в них воспитуем, он должен для этого воспитания употреблять ту же си­лу, которая позже бывает необходима для того, чтобы им следовать. Мы носим ее в себе, как образы воспоминания, как нравственные нормы. Поэтому человек должен воспитываться в нравственности, и об­разы воспоминания как нравственные нормы должны восходить в нем, и он должен следовать им.
     А кто так действует в нас, что выколдовывает из нашей природы наружу эти нравственные идеалы? — Это Люцифер. Он понуждает нас порождать из нас самих наши нравственные идеи, нашу свободную нравст­венность. Люциферу обязан человек тем, что свою нравственную свободу он должен рождать из себя. Свободы нет в природе. Свободу человек находит лишь овладевая тем, что пронизывает его как духовно-душевное. Проникая в низшие вожделения человека, Люцифер является не только искусителем, но одно­временно и творцом человеческой свободы. Через люциферов импульс человек делается свободным". 150 (7)

     1142. "Имагинативное познание дает только внутренний мир, который перед высшим познанием следует характеризовать как мир образов. И оно дает образы космоса. Сам космос и наше собственное истинное существо, каким оно было до рождения, до земного бытия, они впервые выступают в инспирации, когда духовный мир извне струится в нас. Но когда мы пришли к установке пустотного сознания, то наша душа наполняется сначала просто пробужденностью, и в этом просто пробужденном бытии мы должны смочь прий­ти к определенному внутреннему покою, тишине". Этот покой можно охарактеризовать только следующим образом. Напр., истратив все деньги из своего бумажника, мы можем еще взять в долг, переступить че­рез нуль. Так можно прийти и к негативу слышимого, к тишине большей, чем тишина. И когда мы приходим к такого рода тишине, то мы не только видим, но и слышим духовный мир.
     "Тогда ранее увиденное воз­вышается через звучание к более живому миру. Мы тогда стоим в действительном духовном мире. ...в не­котором роде на другом берегу бытия, где исчезает обычный чувственный мир. Конечно, мы должны прави­льно к этому подготовиться, чтобы в любое время быть в состоянии вернуться назад. Но здесь наступа­ет и еще нечто. Наступает опыт, которого прежде человек никогда не проделывал. То, что я описал как внутренне-переживаемое, широкое, я бы сказал, космическое чувство счастья, оно превращается, в тот момент, когда мы устанавливаем пустотное сознание и покой, в столь же широкую душевную боль, в столь же широкое, захватывающее душевное страдание. И мы обретаем опыт, что мир построен на основе косми­ческой боли, а соответственно — и космический элемент может быть пережит человеком только в боли. И мы учимся проникать в познание той истины, которой так охотно пренебрегают те, кто ищет лишь внешнее счастье человечества: что все бытие в конечном счете должно рождаться из боли.
     И если т.обр. че­ловек проникает до переживания космической боли в познании посвящения, то он должен из действительного внутреннего знания сказать себе: мы рассматриваем наш глаз, этот глаз, открывающий нам в физи­ческом мире красоту этого мира, этот глаз, который обеспечивает 9/10 нашего жизненного содержания для физического бытия между рождением и смертью, он вложен в углубление в теле, которое пер­воначально в своем становлении представляло собой в действительности рану в теле. ... Глазное углуб­ление возникло во время, когда человек еще был бессознательным существом, но если бы его возникно­вение поднялось в сознание, то оно означало бы болезненное ранение организма. Но и весь человечес­кий организм поднялся из элемента, который, будучи пережитым в сознании, каким человек обладает теперь, был бы переживанием боли. И человек именно на этой ступени познания глубоко ощущает, как все счастье, вся радость, все блаженство в мире происходят, как из почвы, из элемента боли, подобно тому, как рост растения из земной почвы всегда, собственно, означает боль". Мы пережили бы бесконечно возрастающую боль в результате роста растений, если бы могли сознанием проникнуть в субстанцию поч­вы. Конечно, поверхностному сознанию постичь это трудно. Оно ведь как у того испанского короля, который, пытаясь постичь движение планет, сказал: будь я на месте Бога, я бы все устроил проще. Таково, по сути, религиозное чувство многих людей, но они не знают, сколь наивно они судят.
     "В этом мире инспираций человек может почувствовать себя как дома. Он находит в нем происхождение всех земных вещей, всех земных творений. Он находит в нем ... собственное доземное бытие. Этот мир — дело не в названиях, но какая-то терминология необходима, — расположенный за имагинативным миром, на­зывается астральным. И то, что человек из этого мира несет в себе, что он берет с собой в физ. и эф. тела, — это, соответственно, можно назвать его астр.телом. В него некоторым образом вчленена сама я-организация". 227 (2)