1715. "Когда в кармический поток вторгается воля, то замутняется наш взгляд, скажем, на то, что с нами произойдет на следующий день. Лишь когда воля полностью молчит, становится возможным разглядеть нечто из того, что происходит не через нас, а с нами".157 (11)

1722. "Человек организован так удивительно, что в его внутреннем равновесии от пробуждения до засы­пания голова, т.е. его внутренняя организация, постоянно голодает по отношению к остальному телу. Неко­торые аскеты, искавшие подъема духовно-душевной жизни, заставляли голодать все тело, поскольку процесс голодания, будучи распространенным на все тело, должен создать определенное внутреннее просветление. Этот прием ложный. Нормальным является, если голова в процессе бодрствования питается через внутренние процессы хуже, чем остальной организм. Ибо только благодаря этому можем мы бодрствовать и представ­лять...
     Что происходит, когда во время бодрствования наша голова голодает? Мы тогда воспринимаем, в первую очередь, наше Я из прежней инкарнации. Что мы приносим с собой из духовных миров, с чем мы всту­паем в бытие через рождение или зачатие, — все это мы воспринимаем, когда пробуждаемся. ... А когда мы воспринимаем внешние, чувственные предметы, то эти предметы вступают на место нашего Я... Мы постоян­но воспринимаем внешние предметы, и очень редко в таком душевном постижении бывает так, что мы просто бодрствуем. Но в наше душевное постижение, направленное на внешние предметы, постоянно примешивается стремление воспринять наше предыдущее Я, переключиться на что-либо, на внешний цвет или тон, а затем снова воспринять предыдущее Я и снова перейти на другое. Пока мы воспринимаем внешнее, на нас действует внешний предмет, он вытесняет нашу тенденцию, нашу силу воспринять Я из предыдущей инкарнации. Мы остаемся бессознательными, мы не знаем о нем. Но в чувственном восприятии происходит борьба того предмета, что стоит перед нами, с Я из нашей прежней инкарнации.
     Теперь можно представить себе, что означает тяга к сенсациям, когда хотят отдаться внешнему миру. Это ни в малейшей степени не укрепляет жизнь, а ослабляет ее; ибо в этом случае ослабляется Я нашей прежней инкарнации... А если мы не воспринимаем, а мыслим, представляем — что происходит тогда? Наши мысли либо молчат — но это бывает редко у современного человека, — либо соединяются с каким-нибудь внеш­ним восприятием. Когда они молчат в бодрственной жизни, тогда в нас действует... все то, что мы проде­лали между предыдущей инкарнацией и настоящей. Итак, на том месте, где выступают восприятия, действует прежняя инкарнация, а на том месте, где выступают представления, там действует жизнь, прошедшая между смертью и новым рождением. Поэтому, если мы из самих себя развиваем мысли, то это означает: мы стре­мимся из того, что мы принесли с собой из последнего рождения, на чем мы сами можем стоять, развить правильные мысли. Если мы развиваем только те мысли, к которым мы побуждаемся извне, которые лишь потому хотят вкатиться в нашу душу, что мы воспринимаем их извне, то мы постоянно ухудшаем то, что принесли с собой из времени между смертью и рождением, т.е. то, что усиливает наше Я. Сенсации ослабляют нашу современную жизнь, жажда множить клубные вечера за кружкой, дабы как можно меньше приносить из себя и т.п. ... все это ослабляет наше Я и возникает по той причине, что человек чувствует себя недостаточно сильным, чтобы из душевной жизни занять себя чем-либо".181 (13)

     537а. "Есть времена, в которые особенно опасно с помощью внешнего волшебства проникать в оккультный мир. Таким временем была четвертая пратуранская подраса в эпоху Атлантиды. Тогда, собственно, и развилась черная магия. Поэтому жрецы были вынуждены часть мудрости сохранить в тайне. В такое время живем мы теперь — в пятой, арийской подрасе послеатлантической эпохи. Все внешние средства (волшебства) годятся скорее лишь для того, чтобы губить людей. Поэтому необходимо сегодня определенное число людей познакомить с интимным путем, ведущим в духовный мир.
     Если человек желает знать, каковы правильные средства, вводящие в духовный мир, он должен прежде узнать о препятствиях. Четыре основополагающих принципа должен изучить он, чтобы преодолеть препятствия, встающие на пути в духовный мир.
     Первый принцип гласит: Надо всем, что ты высказал в словах, ты утратил власть во внутреннейшем души.
     Итак, лучшим средством потерять силу является многоговорение. ... Поэтому молчание — сила. ... Почему сегодня некоторые вещи могут быть сообщены? До 1879 года делать этого было нельзя". Что сообщается после того года, представляет собой жертву, "ибо в какой мере человек делает такие сообщения, в такой мере он пилит сук, на котором сидит. Настроение его должно далеко-далеко отстоять от любого фанатизма или от потребности сообщать. Если такая потребность в вас существует, значит вы опустошаете резервуар своих сил. Кто занимается пропагандой и агитацией, бъет мимо цели, которую сам себе поставил". Если сообщение эзотерических истин мы способны превратить в жертвенное служение, то сила наша будет возрастать. "Нет ничего лучше для оккультиста, чем привычка много молчать. Болтовня за кофе, за кружкой пива, сладострастное занятие говорением побуждают демонов на астральном плане заниматься всяческими безобразиями"..., которые хуже, чем разврат на физическом плане. "Речь ныне превращена в средство разрушения человеческого прогресса. ... эти бесчисленные творения современных поэтов и поэтесс (поэтанцев)... Сегодня большего прогресса можно достичь, если меньше читать (имеется в виду вздорная, пустая писанина. — Сост.) и печатать.
     Второй основополагающий принцип состоит в том, что обладание властью убивает волю. ... кто имеет особенно много власти во внешнем мире, больше всех ослабляет, парализует волю в своем внутреннем. Поэтому оккультист скорее предпочтет в рубище странствовать по миру, чем стать царем. Всякий, преодолевший жажду власти, не поменяется местом с тем, кто в управление получил большое царство. ...
     Третий основополагающий принцип звучит так: чем больше человек желает, тем больше он теряет во внутренней жизни. Желание убивает жизнь. ... всякая вещь, которую мы хотим иметь, тотчас же становится препятствием для нашей внутренней жизни, для нашего духовного развития. Поэтому необходимо развивать настроение готовности ограничивать свое желание тем, что мир требует от нас; не желать в силу внутреннего тяготения. В оккультной жизни можно идти вперед лишь ограничивая свои желания самым необходимым. Ничто не даст вам столь много, как сознательно подавленное воление... Но следует учиться так подавлять волю, чтобы не повредить исполнению нашего долга.
     Четвертый основополагающий принцип заключается в том, что благодаря чувствам и ощущениям внутренняя жизнь убивает мысли. — Если вы легко предаетесь переживанию большого страдания и большой радости, то чем больше это будет развиваться в вашей внутренней жизни, тем больше вы станете убивать в себе чистоту мыслей. Кто хочет мыслить объективно, должен уметь правильно выключать внутреннюю жизнь. Каждое истечение внутренней жизни убивает в нас чистоту мышления.
     Кто хочет иметь мысли в сфере чистого духа, должен убить внутреннюю жизнь. Кто хочет иметь жизнь, должен убить волю. Кто хочет иметь силу воли, должен убить властолюбие.
     Кто хочет иметь власть должен убить жажду говорения. Чтобы обрести ясновидческие мысли, нам необходимо, подобно блаженному Богу, уметь парить над радостью и страданием. Чтобы уметь регулировать решения воли, нужно отбросить власть; чтобы действовать сообразно власти (управлять), мы должны научиться молчать. ...
     1. Учись молчать, чтобы стать могущественным.
     2. Учись волить, отказываясь от власти.
     3. Учись чувствовать, отказываясь от желания.
     4. Учись мыслить, отказываясь от чувств".
     Эти четыре правила помогают понять смысл пентаграммы.
     265, стр. 239 — 244

     594. "Чем более человек держится молчаливо в своих предположениях, в своих мнениях, тем более его душа наполняется внутренне фактами духовного мира". 146(4)

     595. Когда ученику в Мистериях предписывалось молчание, то чаще имелось в виду "молчание в сужде­ниях". "Мало что так помогает на первой ступени духовного пути, как выработка молчания в своем глу­бочайшем внутреннем. Многое я приобрел благодаря тому, что месяцы, а может быть, и годы следовал од­нажды сказанному себе: теперь я хочу стать совершенно невзыскательным, не иметь своего мнения, но бессамостно дать жить в себе чужим мнениям. Я хочу совершенно погрузиться в чужие ощущения, чувства, мысли". 34 с.57,454

     596. Зайдем за процессы сгорания в нашем организме. В сгорании действует мировая воля. "Как сила Логоса действует за силой дыхания внешне слышимого слова, так за силой сгорания действует творческая сила мировой воли, которая действует в нас". Вырабатывая навык глубокого активного молчания, мы мо­жем научиться переживать, как из этого молчания, в направлении, противоположном физическому слову, которое мы произносим гортанью, мы можем познать духовное, голос мирового Логоса. Мы воспримем его во всех процессах, подобных сгоранию внутри нашего организма. 84 с.126