327. Всю греко-латинскую эпоху можно разбить на три периода: первый — от 747 г. (основание Рима) до 27 г. до Р.Х.; второй — от 27 г. до 693 г. по Р.Х.; третий — от 693 г. до 1413 г. "В первый период человеческие души развивались из внутренних основ человеческого развития (имеются в виду люди, жившие в бассейне Средиземного моря), так что как души они теряли связь со всеобщим духовным миром". Предыдущее развитие души ощущающей в египетскую культуру эту связь переживало постоянно. "И в отношении этого космического чувства в VIII столетии до нашего летоисчисления наступил кризис, настоящая катастрофа в среде человечества". Иссякло старое ясновидение, а с другой стороны восходила греческая культура, в основе которой лежало переживание человеком самого себя как обособленного существа, а не как члена космоса. Человеческую всеобщность, всеобщую человеческую жизнь переживал он теперь в себе.
     "С одной стороны, мы имеем поток живущего в той культуре человечества, а с другой — тот поток, внутри которого разыгралась Мистерия Голгофы. Оба они протекают некоторым образом рядом один с другим. Такое могло происходить благодаря тому, что в то время, как совершалось божественное событие, человек, культурный человек, отпал от богов, жил жизнью, не имевшей никакой непосредственной связи с духовным. ...
     Такое отношение проходящих рядом друг с другом внешней культуры и мистериального события было немыслимо ни в один из предыдущих культурных периодов человечества... всегда протекавших в тесной связи с Божественно-духовным".
     Во второй отрезок времени (27-693 гг.) профаническая культура Средней Европы приняла Событие Христа, но чисто внешне, так что продолжала держаться вдали от внутреннего понимания Мистерии Голгофы. "Все, что могло вести к пониманию Мистерии Голгофы, объявлялось ересью; и при этом пытались облечь в тривиальные формулы то, что в эти формулы ни в малейшей степени облечься не может".
     Понять этот период можно в том случае, если иметь в виду, что "человечеству была определена вера, что все человеческое познание, все человеческие ощущения годятся лишь для чувственного, посюстороннего". Кончилось все тем, что в VIII, IX вв. над европейским человечеством простерся род затмения в отношении связи человеческой души со сверхчувственным. И такое явление, как Бернард Клервоский (1091—1153), типичное для того времени, являет нам полное энтузиазма стремление остаться по ту сторону физически-чувственного. "Он говорит: меня может постичь грех; правильное же есть нечто такое, что протекает само для себя, что некоторым образом протекает по ту сторону потока, в который вылетела (упала) человеческая душа".
     Весь 3-й отрезок греко-латинской культуры проходит в стремлении доказать, что с человеческими идеями и понятиями не следует стремиться понять, что происходит в духовной действительности. Это следует передать откровению. Так образовалась сила церкви: не просто из теологических импульсов, но через направление сил познания, собственных сил души лишь на физически-чувственную жизнь, а не на познание сверхчувственного. Понятие веры образовалось не в первые столетия, а позднее. "Это понятие веры означает: в Божественно-духовное можно только верить, но знание о нем невозможно". Наследием такого представления мы живем и поныне.
     В 5-й послеатлантической эпохе эта тенденция вообще вылилась в отрицание сверхчувственного. "Развилась вера, что сверхчувственное вообще лишь измышлено человеком и никакой реальностью не обладает. Если действительно хотят понять происхождение материализма исторически-психологически, то его следует искать в церкви. Естественно, церковь также есть лишь внешнее выражение более глубоких, действующих в развитии человечества сил, но действительное познание человеческого развития поймут лишь тогда, когда совсем точно увидят, как одно действительно возникает из другого. Правоверные в 4-й послеатлантической эпохе говорили: человеческая способность познания предназначена лишь для понимания чувственных взаимосвязей; сверхчувственное должно быть предоставлено откровению, о нем нечего говорить, ибо всякие разговоры ведут к ереси, к заблуждениям. — Современный марксист, современный социал-демократ, они являются верными сыновьями того воззрения и последовательно выводимы из католицизма предыдущих столетий. Они говорят: всякая наука, достойная этого звания, может трактовать лишь только о чувственно-физических событиях; духовной науки быть не может, т.к. нет никакого духа; духовная наука есть не более, чем наука об обществе, о человеческой совместной жизни".
     "Людям говорили: ваши человеческие силы должны ограничиваться едой и питьем, а что сверх того происходит в мире — это живет над вами. Но так поступать в Западной Европе не могли; так могли поступать в Восточной Европе, и в этом состоит смысл раскола церкви на западную и восточноевропейскую. В Восточной Европе человек действительно был ограничен чувственным миром и в нем должен был развивать силы. А в мистериалъных высях, совершенно не касаясь чувственного, должно было развиваться то, что затем вело к ортодоксальной религии. Здесь было действительно строго разделено то, что человек выносил из своего человеческого, и то, что действительно было духовным миром, что как одно-единственное веяло и жило в парящем над людьми культе.
     И что могло здесь развиться? В различных нюансах здесь должно было развиться ощущение: значением, действительностью обладает, собственно, только чувственно-физическое. Можно сказать: силы которыми не пользуются, но обращаются с ними так, что запирают их в себе, не развиваются, чахнут. И если человек столетиями удерживается от того, чтобы в своем духе постигать сверхчувственное, то его силы остаются без употребления и исчезают полностью. И это полное их исчезновение мы находим в современном социалистическом мировоззрении. Несчастье состоит не в социализме, а в том, что он полностью отклоняет духовно-сверхчувственное и вынужден поэтому ограничить себя одной только социальной структурой животного в человеке. Эта социальная структура животного в человеке подготовлена надломом сверхчувственных сил в человеке. Она возникла благодаря тому, что люди были вынуждены сказать себе: мы совсем не хотим, познавая и переживая, наши души связывать с тем, что, собственно, составляет поток их жизни как таковой, который вызывает наше блаженство и в который вплетена Мистерия Голгофы.
     С чем это связано? Это связано с тем, что в 4-м послеатлантическом периоде с совершенно особой силой действовали люциферические силы. Они отделили людей от космоса; ибо эти силы постоянно стремятся изолировать человека эгоистически, отделить его от всего духовного космоса также и в знании о его связи с физическим космосом. Поэтому не было никакого естествознания в эпоху наивысшего расцвета этого отделения. Там господствовало люциферическое. И можно сказать: то, что тогда действовало в разделении чувственного знания и сверхчувственной догматики, было люциферического рода. Люциферическому противостоит ариманическое. Это два врага человеческой души. Отдача сверхчувственных человеческих сил умиранию — что затем привело к животной форме социализма, который теперь, опустошая и разрушая, должен охватить человечество — возводима к люциферическим силам. Новое, что развивается в наш век, имеет иную природу; оно более ариманической природы. Люциферическое хочет изолировать человека, отделить от духовно-сверхчувственного, предоставить его переживаниям в себе иллюзии всеобщности. Ариманическое же, напротив, нагоняет страх перед духовным, не позволяет подойти к духовному, создает иллюзию, будто бы духовное для человека недостижимо. Если люциферическое удержание человека от сверхчувственного носит более воспитательный, культурно-воспитательный характер, то ариманическое удержание от сверхчувственного, основанное на страхе перед духовным, в эпоху с XV в. прорвалось более природным образом. Люциферическое отделение от духа в жизни в большей степени смогло выступить под покровом ортодоксального Христианства на Востоке, ариманическое... — на Западе... в элементе американской культуры.
     Подобные истины, может быть неудобны, но... порядок в нашем хаосе восстановят лишь тогда, когда различные течения распознают в их истинном виде". 181 (20)

350. "Все, что мы думаем, говорим, изучаем, представляет собой абстрактные понятия, спекуляции. Они никого не ведут в высшие миры. Лишь когда понятия будут преобразованы в образы, человек постепенно получит доступ в высшие миры".98 (1)

352. Человек изолирован от небесных сил; он опутан материалистической эпохой. Но в этой, пятой послеатлантической эпохе существует величайшая возможность одухотвориться. Ни для чего духовность не была столь благоприятна, как для этой эпохи. Необходимо только найти мужество изгнать торгующих из храма. Необходимо найти мужество духовную действительность противопоставить абстракциям, вещам, чуждым действительности".180 (11)

354. "Наша задача сегодня состоит в том, чтобы оккультное постичь в Манасе, в чистом элементе мысли. Постижение спиритуального в этом тонком дистилляте мозга составляет, собственно, миссию нашего времени. Сделать эти мысли столь сильными, чтобы они имели в себе нечто от оккультной силы, — такова поставленная нам задача".97 (12)

361. "В течение четырех столетий (XV-XIX вв.) лучшим воспитанием спиритуальности было то, которое принуждало людей к естественнонаучному мышлению...".146 (5)

299. "Мы должны научиться находить в человеке источник, из которого развиваются силы, через кото­рые то или иное божественное существо может к нему приблизиться".194 (11)

534. "С каждым солнечным лучом, когда он освещает день, в нас входит дух. Через каждое ощущение чувств вступает дух; так что утончающееся вверх дыхание ... можно рассматривать как постоянное напечатление духа... Духов Солнца. ... Когда луч света струится в глаз, то Дух Солнца струится с этим лучом света. Дух Солнца — это субстанция утонченного дыхания. Многочисленные ингредиенты духовного Солнца вдыхаем мы вместе с "ощущениями чувств. Так мы пришли к значительному воззрению на чело­века в одном его полюсе. Раскрываясь в сторону своего эф.тела, человек внутри его развивает мировое мышление, мысли Вселенной, в которых пребывает тот, кто сознательно живет в своем эф.теле; они сна­чала ни холодные, ни теплые, они беззвучные. Они подобны всеобщему чувству, когда чувство само по себе совпадает с чувством макрокосмоса (в этом состоянии отсутствуют всякие восприятия чувств). Ес­ли теперь человек вступит в дух органов чувств благодаря тому что (от сверхчувственного переживания эфирного) перейдет к сверхчувственному переживанию физического, то мысли окрасятся с разных сторон. Со стороны глаз вдох, эссенция Солнца, мысль окрасится в цвет, через ухо мысль окрасится в звук, через орган тепла мысль окрасится в тепло и холод; и вы, т.обр., получаете космическое постижение отно­шения мыслительного к чувственному. Мыслительное должно при этом рассматриваться как первоначальное, а чувствующее выступает благодаря пропитке Солнцем, благодаря солнечной окраске". Кроме того Солнце излучает прошлую карму, оно — хранитель прошлой кармы. На солнечном луче, проскальзывающем из орга­на чувств в нерв, в человека входит карма. В то же время карма выходит из человека там, где находится лимфа, где деятельно всё то, что не связано с кровью. И чтобы исследовать это, необходимо обра­титься к силам Луны.
     Когда человек переходит от эфирного к овладению физ.телом, идя к его периферии против хода вос­приятий чувств, то вся жизнь, исходящая от Солнца, является ему благодаря тому, что на этом пути идет прошлая карма, принося некоторое беспокойство. Так человек стал тем, что он теперь есть. И если абстрагироваться от кармы, то восприятие солнечного на нервно-чувственных путях наполняет бесконечным счастьем. Кроме того, солнечное входит в нас с любовью. Любовь есть не просто душевно-духовная сила, но "...сила, которая приводит к росту все физи­ческое". Что же касается лунного действия, то оно вызывает ощущение, будто хочет от нас что-то взять. Солнце дает. Луна берет. Когда мы погружаемся в образование лимфы и крови, схватываем (ясновидчески) физическое, то как бы внезапно обрываются нити и нам предстает некое духовное существо, подобное нам, но как наша карикатура, рожденная из нас. С помощью лунных сил мы здесь видим свое отражение в эфирном, не более того.
     "Так выясняется, каким образом мы стоим в связи со Вселенной, что Луна постоянно выделяет из нас живущие в нас силы, делает их самостоятельными, и они входят в духовный мир, в макрокосмос; постоянно в мак рокосмос из нас входят образы". Но представим себе, что такой образ задержался в человеческом те­ле. Ведь это не просто зеркальное отражение, которое абстрактно, это образ, пронизанный силами. И как ему удержаться в человеке? Он удерживается благодаря тому, что с другой стороны в нас глубоко входят силы Солнца. "Тогда образ остается внутри, работает в человеке, тогда возникает эмбриональная жизнь. Оплодотворение заключается не в чем ином, как в глубоком проникновении сил Солнца (благодаря оплодотворению) туда, где силы Луны схватывают лимфу; и благодаря этому образ, обычно выходящий из чело­века, впитывает физическую материю в человеческом теле. ... Благодаря этому совершается связь лунных сил с солнечными в области лимфы в человеческом организме".
     Итак, "...если образуется эмбрион, то в человеке возникает физический мир, который (потом) должен из него выйти. Если же, с другой стороны, лунные си­лы действуют в их вожделеющей природе — ведь они хотят притянуть, подкарау­лить солнечные силы, — тогда в человеке возникает ... дух Вселенной, духовно эмбриональное. ... тогда мы имеем здесь возможность образовать то, что до земной жизни было в духовном мире, что должно приходить из духовного мира, что здесь вживается как духовно-эмбри­ональное. Тогда в человеке происходит соединение между тем и другим". Только идя этим путем можно уяснить связь че­ловека со Вселенной. "Солнечное действие, которое здесь соединяется с лун­ным действием, получает себе в помощь Марс, Юпитер, Сатурн". При этом вхожде­нии солнечного сначала должен быть ос­тановлен свет. Это делают силы Сатурна. "Силы Юпитера в их мудрости ос­танавливают мировой химизм, силы Марса — жизнь". Силы Солнца модифицируются внешними планетами. Лунные силы, когда они ведут к физическому образованию (эмбриона), модифицируются прямо противоположным образом (в противоположном направлении); когда они остаются просто душевными силами любви, то модифицируются Венерой, а если ослабевают, "...соединяются в повседневной жизни с тем, что приходит с противоположной стороны, то становятся меркуриальными силами божественных вестников, которые нижние силы возводят к высшим в повседневной жизни" (рис).

Действие Луны постоянно хочет привести человека к родству с макрокосмосом. Он возника­ет на Земле как эмбрион, но утонченное действие Луны, идущее непосредственно в направлении действия Меркурия или Венеры, вызывает духовное рождение. В обряде крещения мы совершаем соединение духовно­го рождения с физическим. Солнечное духовное действие выражается в причастии. Образ макрокосмоса вносится в человека в обряде конфирмации. В направлении от Солнца к внешним планетам совершается миропомазание. 318 (8)

"Платоновские добродетели":
мудрость, сердечность, рассудительность, справедливость.
Физическое, эфирное, астральное и Я.
Душа сознательная

1409. Платон говорит о четырех добродетелях: о мудрости, сердечности (в смысле твердости духа — Starkmut, способности, дельности, содержащей в себе сердечную силу, т.е. душевной способности),о рассудительности и справедливости. Им в человеке соответствуют: Я, астр. тело, эф. тело и физ. тело. Через эти четыре добродетели моральные импульсы распространяются в человеческой ауре (см.рис.1).
     "При эстетическом переживании можно заметить, что человек живет более в окружении головы, а в голове он более захвачен своим астр. телом (рис.2).

     Я — зеленое (мудрость),
     астр. тело — желтое (сердечность),
     эф. тело — фиолетовое (рассудительность),
     физ. тело — красное (справедливость).

     Истина струится в эфирную часть головы, где рождаются мысли. "Когда мы постигаем истину, то вначале она действует вовне, в ауре (это видят после посвящения), через Я и астр. тело, и лишь затем в эф. теле головы, а грудная часть здесь переживается как физ. тело". Если мы хотим почувство­вать истину, то она должна из­лучиться в грудную часть. Так спиритуальное переживается как моральное (рис.3).

Через сферу морали, эстети­ческую сферу и сферу мудрости мы связаны с силами духовного мира. В физ. теле через мозг мы связаны с элементарными сущест­вами, принадлежащими сфере муд­рости. При эстетическом способе рассмотрения (рис.2) нашу голо­ву непосредственно окружают элементарные существа: эльфы, домовые и т.д. Далее (рис.3) нас окружают духовные существа, принадлежащие астральной сфере.170 (5)

168. "Мы можем сказать: в голове находится твердое, земля в нас (см.рис.). Но все то, что являет­ся твердым в нас, излучается из человеческой головы, в голове некоторым образом заложено происхождение костей, твердых костных образований. Но в этой же голове мы видим также и переход к жидкостному.Мозг погружен в мозговую жидкость, и в го­лове постоянно проходят, пронизывающие одна другую, вибрации частей мозга и мозговой жидкости, связанной со спинномозговым отделом и остальным телом. Можно сказать, что когда мы рассматриваем нервно-чувствуюшего человека, то здесь мы имеем переход от зем­ного (см.рис.синее) к водному, к жидкому.
     Мы должны, т.обр., сказать, что нервно-чувствующий человек живет в земно-водном элементе. И наш мозг пребывает, собственно говоря, в организационном отношении, в этом соответствии твердого с жидким.
     Перейдем далее к грудной организации, к ритмическому организму, который живет во взаимообмене между жидким и воздушным. Вы видите, что жидкое соприкасается с воздухообразным через легкие. Вы видите ритмическую жизнь как протканное одно сквозь другое жидкое и воздухообразное, воду и воздух. Итак, я могу сказать: ритмический человек живет в водно-воздушном элементе.
     Человек конечностей и обмена веществ живет в переходе от воздухообразного элемента к тепловому — в огненном элементе (красное). Он представляет собой постоянное растворение воздухообразного в теп­ловом элементе, в огненном элементе, который затем пронизывает всего человека как телесное тепло. В действительности происходящее в обмене веществ, в нашем движении является переорганизацией воздухо­образного элемента, газообразного элемента в тепловой, огненный элемент. Когда мы движемся, мы по­стоянно сжигаем ставший воздухом элемент нашей питательной материи. ...

Нервно-чувствующий человек — земно-водный элемент.
Ритмический человек — водно-воздушный элемент.
Человек конечностей и обмена веществ — воздушно-огненный элемент.

     Затем это идет в эфирное, в светообразное, в эфирные составные части человека, в эф.тело. Когда человек через свой организм обмена веществ и конечностей все переводит в тепло, то затем это идет в эф.тело. Чело­век соединяется с эфиром, который наполняет весь мир, здесь он вчленяется в Космос". 210 (10)

168a. "Человек содержит в своей голове силу гномов, в ритме — силу ундин, в обмене веществ — силу сильфов, в движении — силу огненных существ".Д.40, с.27

172. Когда человек переживает себя в свершении эфирного мира, то ноги он едва замечает. Он пере­живает себя как бы вырастающим "...в одной точке из этого эфирного свершения, которое переживают до нервных окончаний. Это идет через спину вплоть до нервных окончаний передней части тела; и чело­век чувствует себя как последний побег эфирного мира. ... как последний участок эфирного свершения, последний участок, в который вторгается и в котором прекращается эфирное свершение". 84 с.98

444. "Мир — это колоссальный духовный организм, и он нуждается в питании; без него звезды уже давно распались бы по всем направлениям Вселенной".
     "Человек приносит в духовный мир то, что он проделывает здесь, на Земле в состоянии сна и бодрст­вования. Это является питанием космоса, тем, в чем космос постоянно нуждается, чтобы могло продолжаться его существование".226 (1)

445. "Если ты то или иное хорошее ощущение, ту или иную преданность проявил по отношению к духов­ным мирам, то этим всему духовному космосу ты передал нечто такое, что будет там действовать далее как добро. Если же ты имел плохие чувства, ощущения и не хотел заниматься описанием духовных миров, то ты передал духовному космосу нечто такое, что будет действовать там опустошающе".148 (11)

450. "Люди говорят: Христос вошел в нас, и мы можем развиваться так, что Христос будет жить в нас, — "Не я, но Христос во мне". Ангелы же говорят: из нашего внутреннего для нашей сферы Христос ушел, и Он блистает нам как столько-то и столько-то звезд в мыслях отдельных людей о Христе; здесь мы поз­наем Его вновь, здесь воссиял Он после Мистерии Голгофы. — Таково реальное отношение между духов­ным и человеческим мирами". 168 (4)

     230. Не потому, что оно абсолютно верно... возникло коперниканское мировоззрение, но потому, что оно служит развитию души сознательной, потому, что человек лучше всего приходит к развитию души сознательной, если коперниканскому воззрению дает постепенно перейти в свою плоть и кровь, благодаря коперниканскому мировоззрению может так исчислять определенные констелляции звезд, как это делает новое время". Дело не в том, что оно "воздвигает духовную стену между Землей и Небом". Человек остается в земной сфере и здесь со своими представлениями развивает душу сознательную. Параллельно этому возникает необходимость через оживление внутреннего вновь найти связь с духом. Понять это противоречие как будто бы нелегко. Но поскольку лишь Антропософии это под силу в совре­менном мире, то она должна это понимание дать. 181(9)