5. Я

199. "Путем самосознания человек определяет себя как самостоятельное, от всего другого отдельное существо, как "я". В "я" человек собирает воедино все то, что он переживает как телесное и душевное существо. Тело и душа суть носители "я"; оно действует в них. Как физ.тело имеет свой центр в мозгу, так душа имеет свой центр в Я. К ощущениям человек побуждается извне; чувства проявляются в виде воз­действий внешнего мира; воля касается внешнего мира, т.к. она осуществляется во внешних действиях. Я, как истинная сущность человека, остается совершенно невидимым. Поэтому Жан-Поль очень удачно называет осознание своего Я событием, совершающимся лишь в сокровенном святая святых человека". Со своим Я человек пребывает наедине с собой.— И это Я и есть сам человек, что дает ему право смотреть на Я как на свою истинную сущность.
     Он может называть свое тело и свою душу "оболочками", внутри которых он живет; и он может называть их телесными условиями, через которые он действует". По мере своего развития он научается все более и более пользоваться этими ору­диями как слугами своего Я. ... Имя Я никогда не может проникнуть к моему уху извне, если оно означает меня самого. Только изнутри, только через саму себя может душа определить себя как Я. Значит, когда человек говорит себе Я, в нем начинает говорить нечто такое, что не имеет ничего общего ни с одним из миров, из которых взяты вышеупомянутые "обо­лочки". Я становится все более и более властелином души и тела. — И это тоже находит выражение в ауре. Чем больше Я становится властелином тела и души, тем расчлененнее, разнообразнее, богаче красками аура. Это влияние Я на ауру может воспринимать "видящий". Само Я невидимо также и ему; оно поистине заключено в "сокровенном святая святых человека". — Но Я вбирает в себя лучи света, вспыхивающие в человеке как вечный свет. Как человек соединяет в Я переживания тела и души, так же дает он влиться в Я и мыслям истины и добра. Чувственные явления раскрываются для Я с од­ной стороны, дух — с другой. Тело и душа отдаются Я, чтобы служить ему; Я, в свою очередь, от­дается духу для того, чтобы он наполнил его. Я живет в теле и душе; дух же живет в Я. И то, что есть в Я от духа, то вечно, потому что Я получает суть и значение от того, с чем оно связано. Поскольку оно живет в физ.теле, оно подчинено минеральным законам; благодаря эф.телу — законам воспро­изведения и роста; благодаря душе ощущающей и душе рассудочной — законам мира душевного; поскольку оно воспринимает в себя духовное, оно подчинено законам духа. Что образуется путем минеральных законов и законов жизни, то возникает и погибает; дух же не имеет ничего общего с возникновением и прехождением". 9 (6)

200. Я образует в ауре овал. "Кто способен видеть этот овал отдельно, сам по себе, тому он пред­ставляется черным". Но обычно его видят в ауре души рассудочной и сознательной; и тогда он виден го­лубым. "Как маленький голубой овал является Я у совершенно неразвитого человека. По мере идущего вперед развития человека оно становится все больше и больше; у среднего человека современности оно имеет примерно такую же величину, как и остальная аура. Внутри этого овала вспыхивает особое излу­чение. ... Оно есть выражение того, что человек сделал из себя сам". 34 с.133

206. Человеческое Я образует в ауре некий овал, я-тело синего цвета, вернее сказать, синее не-тело. "Это закрытое святилище; также и для ясновидящего. Никто не может взирать в Я другого че­ловека". Но внутри этого синего видно нечто новое, новое пламенеющее образование. Это дух. Он также трехчленен. 53 (2)

207. "Я-тело имеет для ясновидящего вид синего полого шара, находящегося между бровями, за лоб­ной костью. Когда человек начинает над ним работать, то из него исходят лучи".95 (приложение)

Физический организм и Я

243. "То, благодаря чему Я, главным образом в интеллектуальном смысле, проявляется в человечес­кой физической природе, есть обозначенная системой ганглиев нервная система, та нервная система, что исходит из солнечного сплетения (см.рис.). Оно развивает деятельность, которая вначале с тем, что можно в материалистическом смысле назвать жизнью нервов, казалось бы, не имеет особой связи. И, тем не менее, это, собственно, и есть точка приложения для действительной я-деятельности". То обстоятельство, что человек, когда он начинает оккультно видеть себя, центр Я ощущает в голове, не противоречит сказанному. В голове мы имеем дело с я-членом человека, с чем-то сверхчувственным, и точка, в которой человек переживает Я, иная, чем точка приложения деятельности Я. ... Значение слов: Я имеет точку прило­жения своей деятельности в солнечном сплетении ... заключается в следующем. Само Я человека наделено довольно смутным сознанием. Я-мысль — это нечто иное, чем Я. Я-мысль в некотором роде подобна волне, ударяющей в сознание, но я-мысль не является действительным Я. Действительное Я, как пластичная восприимчивая сила, через солне­чное сплетение вступает во всю организацию человека.
     Можно, конечно, сказать, что Я распределяется по всему телу. Но его главный пункт приложения, где оно особенно вмешивается в человеческую восприимчивость, пластику, в человеческую организацию, — это солнечное сплетение или, лучше сказать — система ганглиев; это в подсознании живущий нервный про­цесс, который разыгрывается в системе ганглиев. Система ганглиев здесь сообусловливает всю циркуляцию крови; и это не противоречит тому факту, что Я выражается в крови. В таких вопросах сказанное необходимо брать совершенно точно. Одно дело, когда говорится: через систему ганглиев Я вступает в строящие силы и во все жизненные отношения организма, и иное — когда го­ворится о том, что кровь с ее циркуляцией является выражением Я в человеке. ... Но каково отноше­ние Я к системе ганглиев и ко всему, что связано с ней? ... Тут дело обстоит так, что когда чело­век находится в здоровом, нормальном состоянии, то Я как бы сковано в солнечном сплетении и во всем, что с ним связано. ... Что это значит? Я дано человеку как дар в ходе эволюции Земли Духами Формы, ведь и оно было, как мы знаем, подвержено люциферическому искушению. То Я, каким его имеет человек, будучи зараженным люциферическими силами, должно бы было быть носителем злых сил. .... Оно заражено всевозможным эгоизмом. ... А то, что как система ганглиев, как солнечное сплетение, живет в человеке, перешло из лунного развития и представляет собой некий род дома для Я, в который оно низошло. Но оно должно было быть там затворено, сковано. Так что имеет место факт: Я из-за люциферической инфекции имеет постоянную тенденцию рождать коварство, ложь, выставлять себя в свете, а других в тени; но это сковывается нервной системой нижней части тела. Здесь это должно быть отбито. Через нервную систему нижней части тела силы правильного развития, прошедшие через др.Сатурн, Солн­це, Луну, принуждают Я не быть демоном в злом смысле слова. Т.обр., мы носим в себе наше Я скован­ным в нижних органах тела".
     Теперь представьте себе, что нижние части тела нездоровы, находятся в ненормальном состоянии. Быть в ненормальном состоянии означает для них не желать полностью принять в себя то, что хочет в них вой­ти духовно, что духовно к ним принадлежит. Я тогда может до некоторой степени оставаться свобод­ным в своей деятельности, когда нижние органы тела не совсем здоровы ... Я до некоторой степени отпускается во внешний мир, тогда как в обычном случае оно сковано. И когда Я ведет себя свободно, то человек становится больным, развивает свойства люциферически зараженного Я: тогда выступают злые качества Я. Человеку, поистине, потому нет нужды быть материалистом, что связь духа, т.е. Я, с физическими органами в жизни между рождением и смер­тью — но в более высоком смысле, чем представляет себе материалист — полностью видна, а также видно, как можно отделаться от черта, освободиться от его оков. Так в одном случае мы имеем дело с физичес­ким нездоровьем.
     Когда выступает свобода Я, дело может не дойти до действительного заболевания нижней части тела, но некото­рым образом может прекратиться ее регулярная деятельность. Это в большинстве случаев имеет место при сомнамбулизме. Тогда система ганглиев с ее функциями в нижней части тела подготавливается так — либо через саму природу, либо через всевозможные влияния магнетического рода, — что она не может удержать Я полностью в своей власти. Тогда Я обретает возможность свободно связаться с окружением. Будучи не закрепленным в системе ганглиев, оно тогда может использовать те каналы связи с миром, которые позволяют ему в пространстве и времени видеть нечто вдали, что при его нормальной связи с системой ганглиев видеть невозможно. Поэтому важно знать: существует оп­ределенная связь между сомнамбулизмом и "...некоторыми формами безумия, когда через некую деформацию, заболевание, отключаются определенные органы нижней части тела. ... Я тогда чувствует себя связанным не с телом, но с духовными окружающими силами, как это имеет место в случае сумасшествия. Поэтому при определенных формах безумия выступают такие свойства, как коварство, лживость, лукавство, хит­рость, т.е. все, что приходит с люциферическим заражением, — потребность выставлять себя на свет, а других в тень и т.п.
     Теперь вы можете понять, что от всего строения корпуса, "футляра", в котором сковано Я, зависит физическая конституция. Чтобы не обижать человека, приводя его в пример, сравним льва, свирепого пожирателя плоти, с тельцом или быком. Несомненно, есть разница между львом с его групповым Я и че­ловеком с его индивидуальным Я, но мы все же воспользуемся этим сравнением. ... у льва то, что соответствует групповому Я, менее сковано; через стремительную деятельность того, что соответствует органам нижней части тела, групповое Я оказывается свободнее, более отпущено окружением, тогда как у вегетарианца быка групповое Я более сковано в нижних органах тела. Поэтому бык живет более в себе. Так вы видите, что человеку неплохо быть вегетарианцем, если, разумеется, он того хочет. ... При вегетарианском питании нижняя часть тела делается еще более склонной сковывать Я, и человек благодаря этому становится более кротким. Его злой демон более уходит в него и менее изживает себя в окружении. Только не следует никого при этом убеждать, будто бы некто поэтому со­всем не имеет злого демона. Он имеет его, только запертым внутри. Перекрестный эксперимент легко мо­жет это показать.
     Сравним голодного вегетарианца с человеком, употребляющим мясо. Когда человек голоден, то вообще нечто в нем более расковывается, и легко может случиться, что именно голодный вегетарианец, посколь­ку он привык иметь более скованным то, что должно быть сковано, с особой свирепостью выразит это ос­вобождение. Ибо голод состоит в том, что нижние органы тела меняют свою деятельность и не сковывают Я в той же мере, в какой оно сковывается в сытом состоянии. ... Но я говорю только: вегетарианец в голодном состоянии более свиреп, чем в сытом, по сравнению с тем, кто ест мясо, не вообще свире­пее последнего. ... Во всяком случае, должно быть сказано, что вегетарианец должен заботиться о том чтобы избегать сильного недоедания. Ибо, если он недоедает, то вредит себе: оковы, темницу для своего черта, для того, кто коварен, лжив и т.д. он ослабляет, и тогда тот либо освобождается от ок­ружающих оков и окружение имеет с ним много хлопот, либо человек имеет хлопоты с самим собой, не справляется с собой, поскольку ... его обуревает страсть изживать различ­ные плохие качества Я. ... Благодаря этому возникают всевозможные неудовлетворительные состояния души".
     "В нашей человеческой природе многое должно быть сковано. Мы в определенной степени дьяволы, и лишь благодаря тому, что мы, проходя регулярное развитие через Сатурн, Солнце и Луну, получили от правильно идущих вперед божественно-духовных сил устройство, которое сковывает в нас дьявола, лишь благодаря этому мы до некоторой степени порядочные люди, к чему мы сами, в силу различных искушений, не испытываем большого расположения". 174 (19)

1722. "Человек организован так удивительно, что в его внутреннем равновесии от пробуждения до засы­пания голова, т.е. его внутренняя организация, постоянно голодает по отношению к остальному телу. Неко­торые аскеты, искавшие подъема духовно-душевной жизни, заставляли голодать все тело, поскольку процесс голодания, будучи распространенным на все тело, должен создать определенное внутреннее просветление. Этот прием ложный. Нормальным является, если голова в процессе бодрствования питается через внутренние процессы хуже, чем остальной организм. Ибо только благодаря этому можем мы бодрствовать и представ­лять...
     Что происходит, когда во время бодрствования наша голова голодает? Мы тогда воспринимаем, в первую очередь, наше Я из прежней инкарнации. Что мы приносим с собой из духовных миров, с чем мы всту­паем в бытие через рождение или зачатие, — все это мы воспринимаем, когда пробуждаемся. ... А когда мы воспринимаем внешние, чувственные предметы, то эти предметы вступают на место нашего Я... Мы постоян­но воспринимаем внешние предметы, и очень редко в таком душевном постижении бывает так, что мы просто бодрствуем. Но в наше душевное постижение, направленное на внешние предметы, постоянно примешивается стремление воспринять наше предыдущее Я, переключиться на что-либо, на внешний цвет или тон, а затем снова воспринять предыдущее Я и снова перейти на другое. Пока мы воспринимаем внешнее, на нас действует внешний предмет, он вытесняет нашу тенденцию, нашу силу воспринять Я из предыдущей инкарнации. Мы остаемся бессознательными, мы не знаем о нем. Но в чувственном восприятии происходит борьба того предмета, что стоит перед нами, с Я из нашей прежней инкарнации.
     Теперь можно представить себе, что означает тяга к сенсациям, когда хотят отдаться внешнему миру. Это ни в малейшей степени не укрепляет жизнь, а ослабляет ее; ибо в этом случае ослабляется Я нашей прежней инкарнации... А если мы не воспринимаем, а мыслим, представляем — что происходит тогда? Наши мысли либо молчат — но это бывает редко у современного человека, — либо соединяются с каким-нибудь внеш­ним восприятием. Когда они молчат в бодрственной жизни, тогда в нас действует... все то, что мы проде­лали между предыдущей инкарнацией и настоящей. Итак, на том месте, где выступают восприятия, действует прежняя инкарнация, а на том месте, где выступают представления, там действует жизнь, прошедшая между смертью и новым рождением. Поэтому, если мы из самих себя развиваем мысли, то это означает: мы стре­мимся из того, что мы принесли с собой из последнего рождения, на чем мы сами можем стоять, развить правильные мысли. Если мы развиваем только те мысли, к которым мы побуждаемся извне, которые лишь потому хотят вкатиться в нашу душу, что мы воспринимаем их извне, то мы постоянно ухудшаем то, что принесли с собой из времени между смертью и рождением, т.е. то, что усиливает наше Я. Сенсации ослабляют нашу современную жизнь, жажда множить клубные вечера за кружкой, дабы как можно меньше приносить из себя и т.п. ... все это ослабляет наше Я и возникает по той причине, что человек чувствует себя недостаточно сильным, чтобы из душевной жизни занять себя чем-либо".181 (13)

Как подобает заниматься Антропософией?

     296б. "Для внутреннего развития необходимы три оккультные вещи:
     1. лампа Гермеса Трисмегиста с тремя языками пламени,
     2. втрое сложенный плащ Аполлония,
     3. трояко расчлененный жезл патриархов, майстеров".
     Три пламени — это мысль, чувство и волеизъявление. С их помощью нужно вживаться в учение трехчленного пламени, Антропософии. Плащ подобен коже, за пределы которой выступает человек"... 266-1, с. 250
     "Современное положение (в мире, в общественной жизни). Настоящие доклады и эти уроки (эзотерические) образуют прямую противоположность господствующему на вершине демократии фанатизму. Они образуют вершину аристократии и иерархии. Через бездонную пропасть должно перепрыгнуть развитие, чтобы указанную противоположность преодолеть. Следует описать эту пропасть, через которую одни мужественно перепрыгивают, другие соскользнут в нее, третьи будут ею разорваны. А в целом перед нами героическая трагедия в истории человечества". 266-1, с. 462
     "Эзотерика не выносит никакой игры с собой. ... Эзотерика должна теперь открыто и серьезно вноситься в жизнь, исходя из Дорнаха как из центра. Действительно, больше нельзя играть с эзотерикой, для чего необходима скромность, прежде всего скромность перед Я.
     Поэтому пробудитесь! Осознайте, что мы спим! Пробудитесь, мы войдем в новые мировые сферы...
     4 ступени сна: в мышлении, чувствовании, волении, в Я;
     4 ступени пробуждения: в мышлении, чувствовании, волении, в Я.
     Мышление: Голова подобна плоду, сердце — светящейся чаше. Мы должны голову пережить как самосветящуюся вплоть до сердца. Собственное мышление нужно переживать как эфирный орган, трогающий (осязающий) все, что он хочет постичь. ... Нужно переживать себя наподобие улитки, вытягивающей щупальца. Мышление должно стать касанием, ощупыванием. ... мы развиваем сознание-соприкосновение: видим цветок одуванчика, а переживаем его как соприкосновение с песком, видим цикорий, а переживаем его как шелк, видим подсолнух, а переживаем как бы колючее животное...
     Чувствование: ... Собственное сердце следует переживать светящимся, но так, что оно воспринимает свет от всего окружающего мира, а назад излучает его подобным лунному свету. Пробужденным чувством весь мир мы лолжны переживать по-другому: Землю — как чувствующее существо, смеющееся и плачущее. В осеннем увядании как бы плачет природа, а ариманические существа радуются; весной радуются люциферические существа. Природные процессы — деяния духовных существ. Деревья зимой — это одно лишь физическое тело, эфирное находится вовне. Нужно подойти к дереву и увидеть, как оно в эфирном решает задачи.
     Пробуждается человек в мышлении — переживает себя распространяющимся в бесконечности. Пробуждается в чувстве — приходит в движение, покидает себя. ...
     Воление: ... Мышлением человек пользуется лишь в этом воплощении; в посмертную жизнь он ничего не берет от него с собой. В нашем мышлении нуждаются Боги; наши чувства и волеизъявления им не нужны. Человек может быть гениальным, но только потому, что так это нужно Богам. Гении — это светильники, которыми пользуются Боги. После смерти способности нашего мышления возвращаются к Богам.
     Воля идет с нами через воплощения, она есть результат воплощений, в земной жизни мы работаем над нею. ... Воля есть человеческая собственность. ... Мы бодрствуем в воле, когда сознаем, что мы существуем не для одних себя, но отвечаем за поступки других". Например, мы соучаствуем в открытии инженера Килли.
     Пробуждение в Я: В Я мы спим. Говоря "я", мы лишь подражаем Ангелам, некогда так обратившимся к нам. Имагинация для пробуждения: "Алтарь, над ним Солнце. Мы приближаемся к алтарю и переживаем себя всецело как тень, бессущностно. Прежде мы говорили: Я есмь. Теперь говорим: Я не существую (Ich bin nicht). — Тогда над алтарем восходит Солнце Божества и оживляет тень. Мы подобны чаше, воспринимающей свет Божества, поднимающегося из Солнца. Как милость воспринимаем мы Божество, оно дарит себя нам. — Нечто подобное переживал Фихте, но совершенно теневым образом. Поэтому абстрактно все, сказанное им". (Далее даны медитации). 265, с. 462-464
     "Гете был совершенно бодрственным, Шиллер — лишь полубодрственным, Гердер и Лессинг — те спали совсем". 265, с. 456
     "Антропософская деятельность сможет выполнить свою всеобщую великую миссию лишь в том случае, если сможет понять особые задачи, которые в каждой стране встают перед нею, будучи обусловлены духовным достоянием народа. В Германии эти особые задачи обусловлены наследием, которое она получила от духовной жизни великих гениев, живших на рубеже XVIII-XIX столетий".
     Благодаря Антропософии углубляется понимание творчества этих гениев; с другой стороны — жизненный сок получает от них Антропософия. "Не будет преувеличением сказать, что немец поймет Антропософию, если постарается как можно лучше понять, чего хотели его ведущие умы, и что они воплотили в своих трудах. ... Имеется возможность антропософскую деятельность оживить мысле-формами Гете и его настроением; вследствие такого оживления Антропософия в Германии проявится как нечто родственное Духу народа"... Д. 92, с. 9

     696. "Сознание возникает не благодаря продолжению той деятельности, которая приходит как результат из физ. и эф.тел, но оба эти тела с их деятельностью должны прийти к нулю, опуститься даже ниже нуля, дабы образовалось место для господства сознания. Они не вызывают сознания, но дают почву, необходимую для духа, чтобы внутри земной жизни вызвать сознание". "Самосознание, постигающее себя в Я, восхо­дит из сознания. Это последнее возникает, когда духовное вступает в человека благодаря тому, что силы физ. и эф. тел разрушают их. Разрушением этих тел творится основа, на которой разворачива­ет свою жизнь сознание. Но чтобы не разрушился организм, за разрушением должно следовать созидание...
     В восприятии этого созидания заключается переживание самосознания. Этот процесс можно проследить во внутреннем созерцании. Можно почувствовать, как сознаваемое переводится в самосознание благодаря тому, что из себя творят отображение просто осознанного. Просто осознанное имеет свой образ в возник­шей вследствие разрушения в известной мере пустоте в организме. Оно втягивается в самосознание, когда пустота вновь заполняется изнутри. То сущностное, что способно на это заполнение, переживается как Я".
     Человек сначала отдается мышлению безвольно. "Если достигли способности воспроизводить при помощи волевого акта... что путем пассивной отдачи было оживлено в сознании, то в этом волевом акте получа­ется восприятие собственного Я". "На пути медитации в дополнение к тому облику, в котором в обыч­ном сознании проявляется Я, можно обрести три следующих формы:
     1. В сознании, охватывающем эф.тело, Я является в виде образа, который в то же время есть дея­тельная сущность, дарующая, в качестве таковой, человеку облик, рост и силы образования.
     2. В сознании, охватывающем астр.тело, Я проявляется как член духовного мира, от которого оно получает свои силы.
     3. В сознании, о котором было сказано как о завоеванном последним, Я обнаруживается как отно­сительно независимая от окружающего духовного мира, самостоятельная духовная сущность". 26(10—13)

     697. "Прозрение в облик, в котором Я живет в астр.теле, ведет к правильному ощущению отношения человека к духовному миру. Этот облик Я для обычного переживания погружен в темные глубины бессо­знательного, где человек, благодаря инспирации, вступает в связь с духовной сущностью мира. И лишь совсем слабый отблеск чувства этой живущей в душевных глубинах инспирации из далей ду­ховного мира выступает перед обычным сознанием".
     "Третий облик Я дает прозрение в самостоятельную сущность человека внутри духовного мира. Оно приводит ощущение к тому, что человек со своей чувственно-земной природой является самому себе лишь откровением того, что он есть в действительности. Этим дается исходная точка правильного самопознания. Ибо то Я, которое образует человека во всей его истине, оно лишь тогда открывается познанию, когда оно идет от мысли о Я к его образу, от образа — к творящим силам этого образа, а от них — к духов­ным носителям этих сил". 26(15,16)

     711. "В имагинативном мире, проходя Стража Порога, человек извне созерцает свое Я объективно. Оно предстает ему в различных обликах. Всего их 12. Это подобно отношению Солнца к 12-ти знакам Зо­диака. Нужно научиться рассматривать вещи, а также и себя с 12-ти точек зрения, совершенно объектив­но". 119(9)