342. "Мы сейчас находимся в такой эпохе развития, когда все человечество особенно развивает душу ощущающую — все человечество... единичньй человек (в нашей эпохе) в человечестве развивает душу сознательную". Третий поток эволюции являет развитие по всей Земле отдельными народами тех или других элементов души: один народ развивает душу ощущающую, другой — душу рассудочную и т.д. "Эти три эволюции перекрещиваются в каждом человеке; они вступают в душу каждого отдельного человека".185 (8)

344. В Лемурийскую и в Атлантическую эпохи работа над тройственной душой человека производилась бессознательно. При этом развитие из физ. тела души сознательной стало возможным благодаря тому, что первое обрело способность открывать вовне свои физические органы чувств. "Вместе с этим развитием старое ясновидческое состояние атлантического сознания перешло в современное состояние сознания, и в нем, наконец, вспыхнула душа сознательная". 98 (13)

12. В первый день творения, до слов «Да будет свет», в духовно-душевном окружении Земли пребывает душа ощущающая человека. «Во второй день творения происходит душевное разрежение, или утончение, души ощущающей в рассудочную». В третий день наверху, в эфире (внизу создается растительный мир), уже ткется ткань совокупности душ ощущающей, рассудочной и сознательной. В четвертый день человек облекается эфирным телом и в шестой нисходит на Землю, связывает себя с материей, физическим, с тепловой субстанцией, а позже и с воздушной. 122(9)

28. "Так живет человеческое душевное — душа ощущающая, рассудочная и сознательная — в троякой облас­ти: в теле ощущений, в эф. и физ. телах".9 (7)

231. Все, что человек видит глазами, он воспринимает с помощью души ощущающей. "Душа ощущающая простирается повсюду, где нечто воспринимается извне. И то, что она воспринимает, есть не душа ощу­щающая, а видимость тела ощущений. ... Между "спереди" и "сзади" происходит взаимодействие души ощущающей и тела ощущений. И когда два потока сталкиваются, образуется некое скопление, и так нечто приходит к явлению, — внешняя телесность". Тело ощущений действует извне вовнутрь, душа ощущающая на­оборот. Слева направо действует поток физ.тела, справа налево — эф.тела. На месте их соприкосновения возникает чувственно воспринимаемое физ.тело. Снизу вверх идет поток астр.тела, сверху вниз — поток Я. Так взаимодействием шести потоков в их центре образуется видимый образ физ.тела. Лицо строится душой ощущающей. То, что удерживается в нижней части, есть тело ощущений. Сверху струится Я, и там, где оно особенно сильно, менее всего оттесняется противоположным потоком, душа рассудочная обра­зует свой орган. Совсем сверху душа рассудочная расщепляется и образует душу сознательную, которая формирует извилины в сером веществе мозга.

115 (3)

246.

104(9)

Неделя

469. "Первая половина земного развития, от начала до середины Атлантической эпохи (1, 2, 3 и половина 4 расы) находится в эзотерической связи с Марсом, вторая половина (половина 4-й, 5, 6, 7 расы) — с Меркурием. Когда существа, прошедшие развитие на Луне, всплыли из тьмы пралайи (1-я рунда Земли), в человеке было в зачатке развито следующее: 1. физ.тело (с Сатурна), 2. эф. тело (с Солнца), 3. тело ощущений (с Луны). Согласно всему тому, предпосылки к чему образовала Луна в первой половине Земли (1, 2, 3 рунды) — без внешнего влияния — могла развиваться душа ощущающая, которая слита с телом ощущений. Т.обр., человек, благодаря тенденции, заложенной в прямой линии эволюционного раз­вития, был предрасположен к тому, чтобы застыть в своей сути, образованной по следующей схеме:

     И если человеку надлежало развиваться далее, то он нуждался в новом вкладе. На Земле, во время первой половины ее эволюции, должны были быть насаждены силы, которых не было на трех предшествующих мировых телах. Ведущие земное раз­витие Существа взяли эти силы во время первой половины эволюции Земли с Марса, а во время второй — с Меркурия.

Благодаря силам Мар­са, душа ощущающая испытала осве­жение. Она стала тем, что в моей "Теософии" названо "душой рассудочной". Благодаря силам, взятым с Меркурия, эта душа рассудочная бы­ла вновь так освежена, что не ос­тановилась в своей эволюции, а раскрылась Душе сознательной". Внутри же души сознательной был рожден Самодух (Манас). На Юпите­ре он станет в человеке господст­вующим принципом".
     "Человек не был на Марсе, но его душа рассу­дочная стоит в эзотерическом отношении к этой планете, с которой она получила свои силы. Пространственно это можно представить себе так, что Земля, до того, как стать физической (т.е. эфирно), прошла в 3-й рунде сквозь Марс, который тогда был эфирным. Схема­тически это можно представить следующим образом:

     То прохождение длилось еще и в "физическое" время Земли; когда же оно завершилось, ведущие существа взяли у Марса необходимую для души рассудочной кама-материю, и здесь,на Земле,она нашла свою физическую "повозку" в теплой крови(в крови Аресовых воинов).Земле было тогда напечатлено железо,которое есть составная часть крови.
     И Меркурий человек никогда не будет населять, но с середины Атлантического периода он находится в связи с кама-материей Меркурия (собственно с кама-Манас-материей),и ею ведущие Существа снабжают,как силами,человеческую душу сознательную. Физической повозкой этого меркуриального воздействия на Земле является ртуть.Когда Земля разовьется до пластического состояния,то пространственно пройдет сквозь Меркурий.Сама Земля тогда будет астральной, а Меркурий- эфирным."
     Схематически это выглядит так:

     Всю эволюцию Земли посвященные вложили в последовательность дней недели". Вулкан в ней отсутствует, поскольку в октаве повторяется первый тон. "В тайных школах учили еще одной закономерности относительно дней недели, которая не противоречит уже изложенной, но вполне соединима с ней. В ее основе лежит деление на 4 части, каждой из которых соответствует определенная планета. В целом в основе этого лежит последовательность планет, в которой они распо­ложены по отношению к Земле^**, а именно:

     Таким образом получается:

4. Три души

174. "Как тело состоит из физ.тела, эф.тела и душевного, или астр.тела, так душа состоит из души ощущающей, рассудочной, сознательной".53 (2)

Душевное тело и душа ощущающая

175. "Как жизнеформой физ.тело наполняется телом эфирным; со всех сторон, выступая за его пределы, видно тело душевное (астральный облик)".9(4)
     "Душа вторгается в тело и так образует душевное тело. Оно в то же время наполнено душой ощущающей".Д.67/68, с.39

198. "Душа образует опосредующий член между телом и духом, пронизывая третий член тела, душевное тело, способностью к ощущениям и пронизывая первый член духа, Самодух, как душа сознательная. Поэтому в течение жизни душа сопричастна как телу, так и духу. Эта сопричастность выражается во всем ее бытии. От организации душевного тела будет зависеть, как сможет развернуть душа ощущающая свои качества. И, с другой стороны, от жизни души сознательной будет зависеть, насколько сможет раз­виться в ней Самодух. Чем лучше строение душевного тела, тем совершеннее становятся отношения души ощущающей с внешним миром. И тем богаче и сильнее становится Самодух, чем больше пищи достав­ляет ему душа сознательная. Мы уже указали, что Самодух получает эту пищу в течение жизни через переработанные пережива­ния и через плоды этих переживаний. Ибо указанное взаимодействие между ду­шой и духом, конечно, может быть лишь там, где душа и дух заключены друг в друге, проникнуты друг другом, значит — в пределах объединения Самодуха с душой сознательной".9 (7)

28a. В гексаграмме треугольник, направленный вершиной вниз, связан с тремя телами (Сатурн, Солнце, Луна); направленный вершиной вверх — с душой ощущающей (Марс), душой рассудочной (Меркурий), душой сознательной (Юпитер).266-1,с. 276

196a. "Душа ощущающая: обмен веществ через силы души.
Тело ощущений: обмен веществ через внечеловеческие силы.
Душа рассудочная назад к эф. телу — нус (дух): ритмическая система.
Душа сознательная назад к физ. телу — существенность.
Душа ощущающая была спасена: ее упадок (разрушение) был предотвращен в духе материи.
Душа рассудочная в этом не нуждается, ибо, когда она действует в одиночку, то коренится во Вселенной.
Душа сознательная, опять-таки, нуждается в спасении; она может погибнуть в воле, которая управляется только материей".Д.20, с. 26-27

Воля — мудрость — любовь. Три души

1383. "Три силы пребывают в трех членах человеческой души: воля, мудрость и любовь. В любви пере­живает душа свое отношение ко Христу". "Иудеям через законы (заповеди) была дана воля, ученикам языческих Мистерий была дана мудрость". Но нам звучит также: "Не через волю, не через муд­рость познается Бог". Человек, напр., может через философию узнать, что Божественное действует в ми­ре, и почувствовать себя связанным с мировым целым; но что человек после смерти связан с Мирозданием — этого из философии не узнать. "Бессмертие имеет для людей смысл только в том случае, если через врата смерти они могут пронести сознание".
     "Все, что мы можем сказать о бессмертии, мы можем привести во взаимосвязь с тем, что означает сло­во "любовь". Любовь мы не осваиваем через ... волю, любовь мы не осваиваем через мудрость. Любовь пребывает в сфере чувства... наша человеческая душа уже не душа, если она не может любить.
     Но продумаем еще раз следующее. Мы проходим сквозь врата смерти так, что теряем при этом нашу человеческую индивидуальность, соединяемся со всеобщей Божественностью. Если бы мы затем пребывали в этой Божественности, то мы бы и принадлежали к ней. Мы бы не могли больше любить Бога, мы бы были в Нем Самом. Любовь не имела бы смысла, если бы мы пребывали в Боге. И нам следует признать, что если бы мы не могли проносить свою индивидуальность через смерть, то мы бы должны были в смерти терять любовь, любовь должна была бы исчезнуть вместе с исчезновением индивидуальности. Любить может только одно существо другое, которое отделено от него. И если мы хотим нашу божественную любовь пронести через смерть, то должны через смерть пронести также и нашу индивидуальность; мы должны тогда че­рез смерть пронести то, что воспламеняет в нас любовь... Ни воля, ни мудрость не могут дать человеку того, в чем он нуждается, а ... только любовь".155 (6)

384. "То эф. тело, которое человек имеет в физическом мире, не только содержит в себе жизнен­ный принцип человека, но в то же время является средством подготовления к переживанию смысла вокализ­ма (от Vokale — гласные) духовных миров. А физ.тело есть средство подготовления к переживанию кон­сонантизма (от соnsоnante — согласные) духовных миров".156 (4)

1438. "Греко-латинские народы развили Я в душе рассудочной. Культура европейского севера предва­рительно развивала Я в душе ощущающей". Это произошло в развитии Земли впервые, когда девственная душа ошущающая прониклась чувством Я. "И эта душевная сила обратилась в совесть, в сочетание чувст­ва Я и души ощущающей. Отсюда замечательная невинность совести". У греков слово "совесть" встречается лишь спорадически, у римлян оно становится общеупотребительным. Т.обр., совесть возникает у евро­пейских народов и отсюда излучается прочему человечеству. Совесть говорит как влечение, но таковым не является. Она говорит с тем же величием, что и душа сознательная, но с первобытными силами.
     На востоке с появлением Христа восходит любовь, а на западе — совесть; и совесть воспринимает Христа.116 (7)

1447. "Я мы имеем притупленно отсиживающимся в душе ощущающей: там, внутри поднимаются волны удовольствия и неудовольствия, радости и страдания, а "я" едва воспринимается, ибо оно вовлечено в эти волны аффектов, страстей и т.д.". Лишь в душе рассудочной, с образованием четко очерченных поня­тий, идей, суждении, "я" проясняется; наиболее ясным оно делается в душе сознательной. Но человек должен воспитывать себя с помощью своего Я. И как ему тогда быть с душой ощущающей? Здесь на по­мощь приходит гнев. Сталкиваясь с событиями внешнего мира, мы не всегда бываем в состоянии извлечь соответствующие им суждения из души рассудочной. Тогда суждение исходит как бы само, из нашей души ощущающей. И это есть гнев. "Мы судим сначала из нашего гнева о событии внешнего мира, затем, учась т.обр. бессознательно, без согласования с тем, что не должно совершиться — учась бессознательно че­рез гнев, — именно благодаря такого рода суждению, мы становимся более и более зрелыми для того, чтобы приходить к исполненным света суждениям в более высокой душе. Так гнев является в некотором роде воспитателем человека. ... И тогда мы по праву говорим о благородном гневе. ... Ибо никто не придет к более уверенным суждениям в себе, чем тот, кто из старых благородных душевных задатков так разовьет себя, что возгорится благородым гневом против неблагородного, ненормального, глупого. И гнев имеет миссию поднимать человеческое Я в более высокие области. Это его миссия. Он — учитель в нас. Преж­де, чем мы сможем себя вести, прежде, чем мы придем к ясным суждениям, он ведет нас в том, на что мы уже способны. ... Гнев может выродиться в ярость, так что станет удовлетворять злейший эгоизм. Но такая возможность должна существовать, чтобы человек мог развиться к свободе".
     С другой стороны, гнев вычеканивает такие свойства Я, как бескорыстие, самоотверженность. Не возникай в нас благородного гнева, мы останемся равнодушными к несправедливостям, злу и глупости внешнего мира, а значит, мы сольемся с этим внешним миром и не почувствуем своего Я в развитии. "Гнев же делает его зрелым, вызывает его к действию, чтобы оно могло противостоять внешнему миру. ... Однако, когда в нас вспыхивает благородный гнев, то в то же время мы испытываем помутнение я-чувства. Это нечто вроде душевного бессилия, пробуждающегося в нас благодаря гневу, если мы не даем ему пе­рейти в ярость. Когда мы нашу душу прощупали этим гневом, тогда наступает некое душевное бессилие, тогда Я делается притуплённее и притуплённее. Вставая в противоположность к внешнему миру, оно, с другой стороны, выключается. Через горячность гнева, которую человек подавляет в себе, он одновремен­но приходит к развитию самоотверженности. Обе стороны Я приходят через гнев к развитию. Гнев имеет миссию дать возникнуть в нас свойству самости и, в то же время, превращается в самоотверженность".
     "Гнев для Духовной науки — это утренняя заря чего-то совсем другого. Кто наблюдает жизнь, тот ви­дит, что человек, не способный пламенеть благородным гневом против несправедливости, никогда не при­дет к истинной снисходительности, кротости, любви. ... Любовь и снисходительность — это другая сто­рона благородного гнева. Преодоленный гнев, просветленный гнев превращается в любовь и снисходитель­ность, в кротость. Редко встречается в мире любящая рука, если она была не в состоянии в определен­ное время сжиматься в кулак в благородном гневе против несправедливости или глупости. Эти вещи взаимосвязаны".
     Нужно преодолевать страсти, но истинное преодоление — это жертва, а не приятное размягчение. "По­жертвовать же можно тем, что прежде имеешь, а чего нет, тем жертвовать нельзя.. Преодолеть гнев может тот, кто сначала мог им пламенеть. ... Если мы преодолеваем гнев, если от того, что в душе ощущаю­щей пламенело как благородный гнев мы поднимаемся к душе рассудочной и сознательной, тогда из гне­ва развиваются любовь и сострадание, благословляющая рука". Миссия гнева отражена в мифе о Прометее. Он преждевременно приносит людям Я и гневом Зевса приковывается к скале, что умеряет действия Я, приводит его в меру.
     Игра Я и гнева происходит в душе ощущающей, воспитывая ее. Истина воспитывает душу рассудочную. И если гнев должен быть преодолен, то истину нужно любить с самого начала, хотя она и является свойством собственной души. "Внутреннее лелеяние истины совершенно необходимо, чтобы дать душе восхо­дить все выше и выше". "Первое требование к действительному чувству истины — это отказ, уход от само­го себя".
     "Истина — является водительницей людей к единству и ко всестороннему пониманию. А потому она — подготовительница справедливости и любви, подгототовительница, о которой мы должны заботиться; тогда как иное в себе мы запрещаем... В этом миссия истины, что мы должны ее все больше и больше любить и при­нимать, что мы должны ее лелеять в себе. Когда мы в своей самости предаемся истине, то самость дела­ется все сильнее, и именно благодаря этому мы избавляемся от самости. Чем больше гнева развиваем мы в самости, тем слабее делаем ее, и чем больше истины развиваем мы в самости, тем сильнее делаем ее. Истина — это строгая Богиня, которая требует, чтобы в средоточие нашей самости мы поставили одну только любовь. В тот момент, когда человек не избавляется от самого себя и ставит перед собой вместо истины что-то другое, пусть даже высокое, она тотчас же мстит за себя". Английский поэт Кольридж сказал: "Кто Христианство любит больше, чем истину, тот вскоре увидит, что он больше любит свою христианскую секту, чем Христианство; и он также увидит, что себя он любит больше, чем свою секту". В тот момент, когда человек начинает жить не ради истины, а ради себя, ради своих мнений, он делается антисоциальным существом, выпадает из человеческой общности.
     Истину ищут с помощью мышления, поэтому она вступает в душе рассудочной. У нее имеется две формы. Одна из них связана с внешним миром, который мы наблюдаем, а потом размышляем о нем (научное мышле­ние). Другая форма выступает тогда, когда мы выходим за внешнюю жизнь, размышляем о ее вечных законах. Из внешнего наблюдения не прийти к истине о перевоплощении человеческого Я; это достигается в душе, в духе, но реализоваться эта истина также должна во внешней жизни, что и подтверждает ее до­стоверность. И другого способа нет. Все другие способы ее доказательства неверны.
     Человеческому Я нужны оба рода истины. Получая истины, почерпнутые только из наблюдения, оно ис­сыхает, опустошается, его творческая сила надламывается. Таким истинам недостает сердца, их может находить холодный эгоист, не задумываясь над тем, для чего они существуют. Иначе обстоит дело с исти­нами, которые человек извлекает из своего внутреннего, поскольку в этом случае он сам является проду­ктивным. Эти истины, эти мысли он стремится затем осуществить в жизни, действовать сам, имея природу в качестве прообраза. К истинам такого рода принадлежат все духовнонаучные истины. Их область, конеч­но, более ограничена для человека, чем область истин первого рода, но их продуктивная сила выше, они освежают, расширяют душу, поскольку становятся все более и более божественными в себе. В кругу этих истин человек — гражданин и творец будущего. Силу своего Я он простирает от настоящего момента в будущее. В истинах же первого рода дух пустеет в паутине понятий, в бескровных абстракциях. И дух то­гда приходит к сомнению и в себе, и в мире. Значение истины для воспитания души хорошо выразил Гете в своей "Пандоре".
     Гнев является воспитательным средством для души ощущающей, истина — для души рассудочной. Душа сознательная во внешнем мире нуждается в мышлении, как и душа рассудочная. Но чтобы мышлению войти в сверхчувственное, водителями туда должны стать чувство и воля. При всех обстоятельствах чувство может быть водителем мышления. Несомненно, для выработки знания человек пользуется логикой. Но если эту ло­гику мы используем как инструмент доказательства, то сама логика доказывается не логикой, а чувством. Чтобы дать толчок к мышлению о сверхчувственном, чувство должно стать силой, и такое чувство называ­ется любовью. "Для человека должно стать возможным развить любовь к незнакомому, к сверхчувственному до того, как об этом сверхчувственном он сможет думать".
     Воля также должна проявиться до того, как о сверхчувственном будет помыслено, но она должна раз­вить преданность сверхчувственному. "Когда вы соедините одно с другим, преданность воли неизвест­ному и любовь к нему, то из этого соединения возникнет то, что в истинном смысле слова называется благоговением. ... Так благоговение становится воспитателем души сознательной. Ибо когда душа созна­тельная устремляется к тому, что от нее сокрыто, то также и в обычной жизни можно говорить о благого­вении". Даже к познанию внешних вещей душа сознательная не придет без любви и преданности. Без благо­говения душа проходит мимо вещей. Итак, гнев должен быть преодолен, истина должна пронизывать Я, благоговение должно струиться из Я.
     Через силу благоговения душа чувствует себя мощно привлеченной вечным. Но в настоящей преданности миру человеку также угрожает потеря Я, самости, потеря его в другом. Это может привести к душевному бессилию. Чтобы такого не случилось, необходимо чувство преданности пронизать огнем Я. Это значит, что за пределами внешнего все должно быть освещено мышлением. Мышление, как было сказано, не может идти впереди, но свет мыслей должен тотчас же проникнуть в то, к чему душа обратилась с преданностью". "Иными словами, должна иметься воля к мышлению о том, чему человек предан. Вообще, в тот момент, ког­да преданная воля теряет волю к мышлению, возникает опасность потерять себя; воля, которая с самого начала принципиально отказывается мыслить об объекте ее преданности, ведет к крайности, к устойчивому бессилию человеческой души.
     А может ли любовь, другой элемент человеческого благоговения, постигнуть такая же судьба? В любви должно быть нечто такое, что от человеческого Я излучается к незнакомому. Поэтому в каждый момент Я должно держаться прямо. Я должно хотеть войти во все, чему подобает составлять предмет его благоговения; и оно должно хотеть держаться прямо по отношению ко всему, что объемлется в любви, по отношению к незнакомому, сверхчувственному, вовнестоящему. Чем станет любовь, если Я не сохранит бодрственности вплоть до границы, где мы встречаем незнакомое, если свет мыслей, свет разумного сужде­ния не желает пронизать незнакомое? Такая любовь становится тем, что называется мечтательностью. ... Когда Я, когда душа через чувство хочет объять внешнее, то оно не должно себя умерщвлять: Я посто­янно пребывает в чувстве; но если оно не поддержано мышлением и волей, то в бессилии свергается вниз. И это низвержение Я, его бессознательность ведет к тому, что такая любовь к незнакомому, не имеющая воли к сильному мышлению, приводит к тому, что душа все больше впадает в мечтательность в фантазирование ... в сонливость".
     "Душа, воспитанная в благоговении, свои темные симпатии и антипатии, свои темные чувства удоволь­ствия и неудовольствия просветляет настолько, что их можно назвать чувствами прекрасного, доброго". Темные желания, инстинкты превращаются благоговением в моральные жизненные идеалы. Само благоговение перерастает в переживание всесилия. "Итак, любовь и преданность — истинные водители в незнакомое и воспитатели души из рассудочной в сознательную".59 (1,2,3)

Значение 666-го года

400. "В 666 г. могло прийти — видимым для внешнего, для европейского человечества образом — значительное существо, которое не выступило бы на физическом плане, но сделалось бы весьма отчeтливо воспринимаемым человечеством также и внешне, так что люди могли бы подпасть его власти. Если бы это существо выступило в том облике, какой оно само себе проектировало, то сегодня мы писали бы не 1918 год, а — минус 666 — год 1252; ибо это существо так инспирировало бы людей, что они соответственным образом изменили бы и летоисчисление". По замыслу этого существа уже тогда "душа рассудочная, или характера, должна была бы прийти ко внешнему наивысшему развитию. Но этого не произошло. ... Процедура, которую тогда хотели произвести с человеческим развитием, должна была состоять в том, что через это существо, через Зорат, зверя, имевшего уже полностью выработанной душу сознательную ... человеку были бы даны все душевно-духовные постижения, которые тогда, в силу состояния его души рассудочной, человек не мог иметь и которые он получит впервые с душой сознательной; т.е. они будут усвоены человеком в более поздние времена".
     "Всe это проектировалось существом определeнной высоты, а именно: существом ариманической природы, вождeм этих духов".
     "Поскольку душа сознательная должна была захватить только призрак человека, то действительный человек остался бы позади всего этого; он не постиг бы себя. В эпоху души сознательной человек только потому становится человеком, что он делается им сознательно, а иначе он остаeтся животным, отстаeт от всего человеческого развития.
     Но этого и хотело то существо, которое стремилось захватить 666 г.: сделать себя богом. Оно говорило: придут люди, которые на дух больше не станут обращать внимания, дух больше не будет их интересовать. Я позабочусь о том — и этого существо действительно достигло, — чтобы в 869 г. в Константинополе созвали собор и там отвергли дух. В будущем ... люди направят свои интересы только к природе, образуют призрачные представления о природе. Тогда я, поскольку люди тогда этого не заметят, т.к. будут знать себя не как действительных людей, а как призраков, тогда я получу в руки всe управление душой сознательной. На свой счeт я введу человека в заблуждение; я оставлю его при том, что он будет знать себя как призрак, а тогда в его душу рассудочную, или характера, я изолью всю мудрость души сознательной. Тогда он будет в моих руках, тогда я его захвачу". В таком случае человеку был бы закрыт путь в другие планетные воплощения. В послании Якова, которое европейской церковью считается апокрифом, "высказываются важные вещи об "удержании весов" зверя через Христа Иисуса. В определeнных кругах знали, чего не следует пускать в среду европейцев, если желают помешать схождению в душу сознательную тайны Христа". 184(13)

1314. "Существует взаимоотношение между тем, что как народнодушевное всплывает в итальянском и испанском народах, и египто-халдейским Духом народа. Итальянский Дух народа смотрит назад, на свои переживания, как египто-халдейский Дух народа; он утопает своим душевным существом в египто-халдейском Духе народа, подобно тому, как мы утопаем в теле при пробуждении, когда обретаем наше самосознание". "Культурой души ощущающей является итальянская культура под влиянием Души народа".
     "Во французской Душе народа оживает древнее гречество, нюансированное римством". Только теперь французы более свободны от телесного, чем древние греки. Народность у них не переходит непосредственно в формы тела, в пространственные формы, как у греков в пластике, но остается более внутренней, живет в эф. теле, которое остается лишь телом мыслей. "... Вольтер — душой, характером пронизанный сухой рассудок; Мольер — рассудком пронизанная душа".
     "Среди других народов душа сначала должна перерасти свою народность, если желает возвыситься до диалога с духовным миром; но само народно-душевное содержит тональности духа, возвещает о духе, когда оно говорит отдельной индивидуальной душой среднеевропейского населения". Для Духа немецкого народа особенно показателен "Фауст".
     Больше всего британскую народную Душу характеризует Гамлет Шекспира. "Она делает человека созерцателем. Стоит сравнить философию Милля и Фихте. Миссия британской Души народа — наблюдать внешнее и оставаться стоять перед пропастью сверхчувственного". "Гетевский Фауст — это только отображение творения немецкой Души народа", которая стоит в начале своей деятельности, о чем Гете хорошо знал.
     Русская народная Душа "лучше всего исполняет свою миссию, совершая крепкие завоевания во внутреннем, когда извлекает находящееся в ее глубинах, что будет иметь большую ценность для культуры человечества". Сейчас она в детском возрасте. Если русской Душе не хватит настроения, полного ожидания, то она станет препятствием для развития духовной культуры и человеческой культуры вообще. Если бы она обратилась вовне, то это приобрело бы такой вид, что она действовала бы прямо противоположным образом по отношению к тому, что ей, собственно, подобает". Для русской Души противоестественно обращаться против душ западных народов; им подобает быть ее учителями, если она правильно себя понимает.
     Влияние итальянского искусства вплоть до Дюрера, стремление Гете поехать в Италию — все это обмен Я с душой ощущающей, а с другой стороны — обмен между Душой немецкого народа и итальянским Духом народа. В Лейбнице можно видеть пример обмена Я с душой рассудочной французов. 64 с.129-149

1351. "Душа ощущающая в своей глубокой части содержит вечные движущие силы человеческой природы, те силы, что проходят сквозь рождение и смерть. Душа рассудочная, или характера, содержит в себе наполовину временное, наполовину вечное. Душа сознательная, какой она является сегодня, влечет человека к временному, поэтому ... британский народ, по хорошему выражению Гете, направлен не к глубокомысленной рефлексии, а к практическому, ко внешней конкурентной борьбе". 159(4)

     54. В "Калевале" Вяйнэмейнен — творец души ощущающей. Ильмаринен — души рассудочной, Леминкяйнен — души сознательной. Сампо — это "скованное из взаимодействия трех душевных принципов эф.тело, отражением которого является затем физ.тело". 133(4)

     90. "1. Физическое тело (стула шарира); 2. жизненное тело (линга шарира); 3. душа ощущающая, связанная с телом ощущений (астр.тело, кама-рупа); 4. душа рассудочная (нижний Манас, кама-Манас); 5. исполненная духом, рождающая "я душа сознательная (верхний Манас); 6. Жизнедух (спиритуальное тело, Буддхи); 7. Духочеловек (Атма)". 34 с. 135

     107. Нидана означает "веревка", "петля". Они подразделяются на три группы: 1-4; 5-8; 9-12. Первая группа соответствует душе сознательной, вторая — душе рассудочной, третья — душе ощущающей (ее имеют также и животные). 93-а(15)

К пониманию истории философии

     154. "Когда мы пытаемся личную карму привести в связь с констелляциями знаков Зодиака, то мы живем примерно в той сфере мира, к которой применимы законы эпохи Сатурна". "Сколь мало отдельный параграф закона — в том виде, в каком он записан на лист белой бумаги — осуждает человека, столь же мало Овен, Телец, Близнецы и т.д. вызывают человеческую судьбу. ... Что следует из звездных письмен — это остаток древнего сатурнического развития, ставшего чисто духовным, и лишь знаки его остались в звездных письменах космоса. ... Законы др. Сатурна стали духовными, так что, я бы сказал, мы можем исследовать их целиком в законах нашей судьбы за пределами пространства и времени. Когда мы рассматриваем человеческую жизнь в целом, то мы сегодня еще находим эти древние законы Сатурна, еще находим то, чего мы не можем видеть, встречая человека в физическом мире". Такой физический человек представляет собой лишь воплощение Я, в котором действуют законы Земли. Законы же физ., эф. и астр.тел принадлежат прошлым воплощениям Земли, и там в глубинах сокрыта личная человеческая судьба. Законы др. Луны действуют в человеке в период эмбрионального развития, они наследственные и преодолеваются после рождения. Физически эти законы можно изучать лишь в оболочках, окутывающих человеческий эмбрион в теле матери. На др. Луне эта стадия развития была завершающей.
     "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.

1-й период	2-й период	3-й период	4-й период
VIII - VI в до Р.Х.	в. - VIII в. до Скотуса Эригены	IX в. - XVI в.	XVIв. - XXIIIв.

     В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохи схоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
     "Философское мышление в древней Греции действовало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышление было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр.тела. Оно еще цеплялось за внешнее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф.тела. Темперамент сидит в эф.теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воздушно-огневую философию (в зависимости от темперамента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф.тела. — Затем мы приходим в христианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.


     Солнечный закон. Эфирное тело

I. 800 /600/ до Р.X.	тело ощущений	восприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/	душа ощущающая	духом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600	душа рассудочная	осознание субъективности мыслей
IV.1600 ...	душа сознательная	свободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
     Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковы гегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
     Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем". 161(2)

     222. "Будда имел задачей сохранить культуру души ощущающей при переходе из предшествующей эпохи, из З-ей, в 4-ую (греко-латинскую)... в эпоху души рассудочной... Великим Охранителем души ощущающей в культуре души рассудочной является Будда. "Сократ имеет задачу в эпоху души рассудочной, в 4-ом культурном периоде, воспринимать еще в абстрактной форме душу сознательную ". 139(4)

     225. "Родившийся в Афинах в 427 г. до Р. Х. Платон, ощущал, как ученик Сократа, что благодаря учителю в нем укреплялось доверие к жизни мысли. Все, что хотело выявить предыдущее развитие, достигает в Платоне высшей точки, и это есть представление о том, что в жизни мысли раскрывается мировой дух. Это ощущение проливает свет на всю душевную жизнь Платона. Все познаваемое человеком посредством чувств или каким-либо иным образом не имеет цены до тех пор, пока душа не осветит это светом мысли.
     Философия становится для Платона наукой об идеях как об истинно сущем. И идея есть откровение мирового духа посредством откровения мысли. Свет мирового духа сияет в человеческой душе, раскрывается в ней как идеи; и человеческая душа, схватывая идею, соединяется с силой мирового духа. Распростертый в пространстве и времени мир подобен морской воде, в которой отражаются звезды; но действительно лишь то, что отражается как идея. Таким образом, для Платона весь мир превращается в действующие друг на друга идеи. Их действия в мире осуществляются благодаря тому, что они отражаются в первоматерии. Благодаря этому отражению возникает то, что человек видит как отдельные вещи и отдельные процессы. Но не следует познание распространять на первоматерию, ибо в ней нет истины. К ней человек приходит после того, как выделит из образа мира все, что не является идеей.
     Для Платона человеческая душа живет в идее; но эта жизнь устроена таким образом, что душа не во всех своих проявлениях является откровением жизни в идеях. Платон, по-видимому, различает в человеческой душе три члена, или части: душу разума, мужественную душу и душу вожделений. Но мы вернее определим дух его представлений, выразив это иным образом. Душа по своему существу — член мира идей. Как таковая она — душа разума. Но она действует так, что к своей жизни в разуме она присоединяет деятельность в мужестве и в вожделениях. В этом тройственном проявлении живет земная душа. Как душа разума, она через физическое рождение нисходит к земному бытию и со смертью вступает вновь в мир идей. Поскольку она душа разума, она бессмертна, ибо как таковая — она сопереживает вечное бытие мира идей.
     Это учение Платона о душе является значительным фактом в эпохе восприятия мысли. Пробужденная мысль обратила внимание человека на душу. У Платона развивается взгляд на душу, являющуюся целиком результатом восприятия мысли. В Платоне мысль осмелилась не только указать на душу, но также выразить, что такое душа, известным образом описать ее. И то, что мысль может сказать о душе, дает этой последней силу осознать себя в вечном. Мысль в душе освящает даже природу временного, расширяя свое собственное существо за пределы временного. Душа воспринимает мысль. Душа нравственна, если устраивает жизнь так, чтобы с особой силой выявляться как душа разума. Мудрость — это та добродетель, которая исходит из разумной души; она облагораживает человеческую жизнь; мужество соответствует мужественной душе, сознательность — душе вожделений. Две последние добродетели возникают, когда разумная душа становится властительницей над откровениями двух других душ. Когда все три добродетели гармонически совместно действуют в человеке, возникает то, что Платон сзывает справедливостью, направлением к добру". 18(2)

     230. "Аристотель будет плохо понят, если не знать, что высшая часть человеческой души, называемая им дианоэтикон, понималась им как... интеллектуальная, нисходящая из духовно-душевного мира. Это Аристотель сознавал совершенно точно". 191(6)

     314. "Парацельс сам характеризует себя, подписав под своим портретом: "Никто не должен быть рабом другого, раз он может принадлежать самому себе". Вся его позиция по отношению к познанию дана в этих словах. Он хочет везде сам дойти до глубочайших основ естествознания, чтобы собственными силами подняться к высочайшим областям познания. Как врач, он не хочет, подобно своим современникам, просто принимать на веру все накопившиеся с древних времен утверждения слывших тогда авторитетами старинных исследователей, например Галена или Авиценны; он хочет сам непосредственно читать в книге природы. "Врач должен пройти через изучение природы, которая есть мир; и она же — все его начало. И чему его учит природа — это он должен предписать и своей мудрости: не искать ничего в своей мудрости, но единственно только в свете природы". Он ни перед чем не отступает, чтобы всесторонне изучить природу и ее действие. Ради этого он совершает путешествия в Швецию, Венгрию, Испанию, Португалию и на Восток.
     Он вправе сказать о себе: "я гонялся за моим искусством с опасностью для жизни и не стыдился учиться ему у бродяг, палачей и цирюльников. Мое учение было испытано не хуже серебра, в нищете и заботах, борьбе и нужде". Переданное по традиции от старых авторитетов не имеет для него никакой цены, ибо он полагает, что правильных воззрений можно достичь только тогда, когда сам переживешь восхождение от природного знания к высшему познанию. Это самостоятельное переживание влагает в его уста гордые слова: "Кто ищет истину, тому надо в мою монархию ... За мной, а не я за вами, вы, Авиценна, Гален, Мезур! За мной, а не я за вами, вы, из Парижа, из Монпелье, из Швабии; вы, из Мейссена, из Кельна, из Вены и изо всех мест по Дунаю и по Рейну; вы, острова морские, ты, Италия, ты, Далмация, вы, Афины, ты, грек, ты, араб, ты, еврей; вы за мной, а не я за вами! Мне принадлежит монархия!". Парацельс легко может быть понят неправильно из-за его грубой внешней оболочки, которая нередко за шуткой таит глубокую серьезность. Он сам говорит: "природа не наделила меня изяществом, да и вырос я не на смоквах и не на пшеничном хлебе, а на сыре, молоке, хлебе из отрубей; поэтому я, конечно, груб по сравнению с белоручками и людьми тонкого обхождения, ибо они воспитаны в мягких одеждах, а мы на еловых шишках, и мы плохо понимаем друг друга. И хотя бы я и казался сам себе красавцем, у других я все же должен прослыть неотесанным. Да и как мне не казаться странным тому, кто никогда не ходил под солнцем?"
     "Для Парацельса в природной основе бытия таится глубокая связь между человеком и всей Вселенной, и эта связь закрыта благодаря существованию духа. Дух, ведущий нас к высшему познанию тем, что он сообщает нам знание и дает затем этому знанию возродиться на высшей ступени, он имеет для нас, людей, первым следствием то, что закрывает от нас нашу собственную связь со Вселенной. Таким образом, природа человека разлагается для Парацельса прежде всего на три члена: на нашу чувственно-телесную природу, или наш организм, являющийся для нас природным существом среди других природных существ, совершенно таких же, как и все другие природные существа; затем, на нашу скрытую природу, являющуюся звеном в цепи всего мира и, следовательно, не замкнутую внутри нашего организма, но излучающуюся во всю Вселенную и получающую от нее силовые воздействия; и на самую высшую природу: наш дух, изживающий себя только духовным образом. Первый член человеческой природы Парацельс называет элементарным телом; второй — эфирно-небесным, или астральным телом, а третий член он называет душой. Таким образом, в "астральных" явлениях Парацельс видит промежуточную ступень между чисто телесным и собственно душевны ми явлениями. Они становятся видимыми, когда дух, закрывающий природную основу нашего бытия, прекращает свою деятельность. Простейшее явление из этой области мы имеем перед собой в мире сновидений. Образы, окружающие нас во сне, с их игрой и с их удивительной осмысленной связью с событиями вокруг нас и с нашими собственными внутренними состояниями, эти образы — порождения нашей природной основы, которые затмеваются более ярким светом души ... что Парацельс толкует как "астральное" тело. Это сумма природных воздействий, под влиянием которых мы находимся или можем оказаться при особых обстоятельствах; они исходят из нас, однако без участия нашей души; и тем не менее, они не подходят под понятие чисто физических явлений.
     ... Исходя из такого взгляда на человеческую природу, Парацельс делит ее на семь членов. Это те же самые члены, которые мы встречаем и в мудрости древних египтян, и у неоплатоников, и в каббале. Человек есть прежде всего физически-телесное существо и подчинен, следовательно, тем же законам, каким подчинено всякое тело. В этом отношении он есть чисто элементарное тело. Чисто телесно-физические законы слагаются в члены органического жизненного процесса. Парацельс обозначает органическую закономерность как "arhaeus", или "spiritus-vital"; органическое поднимается до духоподобных явлений, которые, однако, еще не суть дух. Это "астральные" явления. Из "астральных" процессов возникают функции "животного духа". Человек — существо мыслящее. С помощью рассудка он осмысленно связывает свой чувственные впечатления. Так оживает в нем "душа рассудочная". Он углубляется в свои собственные духовные порождения; он научается познавать дух как дух. Тем самым он поднимается на ступень "духовной души". Наконец он узнает, что в этой духовной душе он переживает глубочайшую основу мирового бытия; духовная душа перестает быть индивидуальной, отдельной. Наступает познание, о котором говорил Экхарт, когда чувствовал, что не он сам, но Первосущество говорит в нем. Наступает состояние, в котором мировой Дух созерцает сам себя в человеке. Парацельс запечатлел чувство этого состояния в простых словах: "И вот нечто великое, о чем вам надо подумать: нет ничего на небе и на земле, чего нет и в человеке. И Бог, который на небе, Он и в человеке".
     Перечисленными семью основными частями человеческой природы Парацельс хочет выразить не что иное, как факты внешнего и внутреннего переживания. И этим вовсе не отвергается, что в высшей действительности есть еще и некое единство, которое для человеческого опыта разлагается на множественность семи членов. Затем и существует высшее познание, чтобы вскрыть единство во всем, что является человеку, вследствие его телесной и духовной организации, в непосредственном переживании как множественность. На ступени высшего познания Парацельс стремится всецело к тому, чтобы слить единое Первосущество мира в живое единство со своим духом. Но он знает, что человек лишь тогда может познавать природу в ее духовности, когда вступает с природой в непосредственное общение. Человек постигает природу не тем, что населяет ее сам произвольно допущенными духовными существами, но тем, что принимает и ценит ее такою, какова она есть, как природа. И потому Парацельс не ищет Бога или духа в природе, но эта природа, какой она предстает его глазам, для него совсем непосредственно божественна. Нужно ли сначала приписать растению душу, наподобие человеческой души, чтобы найти в нем духовное? Поэтому Парацельс объясняет себе развитие вещей, насколько это было возможно при научных средствах его времени, безусловно, как чувственный естественный процесс. Он производит все вещи из первоматерии, из первичной влаги. И дальнейшим естественным процессом он считает разделение первоматерии (которую он называет также великим лимбом) на четыре стихии: воду, землю, огонь и воздух. Если он говорит, что "божественное Слово" вызвало из первоматерии множественность существ, то и это надо понимать лишь в том смысле, как понимают, например, в новейшем естествознании отношение силы к материи. "Духа" в фактическом смысле еще не существует на этой ступени. Этот "дух" есть на самом деле не основа природного процесса, а его фактический результат. Дух не создает природу, а сам развивается из нее ". 7(5)

     85. "Когда дело заключается в том, чтобы реальное познание по способу древних Мистерий воссоздать из человека, то это познание в определенном смысле должно быть где-то записано. Чтобы его можно было уви­деть, оно должно быть внесено в называемый так издревле астральный свет, в тонкую субстанциональность Акаши. Сюда должно быть записано все. И человек должен развить способность записывать в астральный свет". Эта способность изменялась в ходе человеческого развития. Если обратиться сразу к древней персидской культуре (в пра-персидской культуре дело обстояло в значительной степени по-другому), то тогда через ин­стинктивное ясновидение достигалось знание о божественно-духовных мирах, которое записывалось в астраль­ный свет благодаря тому, что земля создавала сопротивление. "Запись, естественно, производится духов­ными органами, но духовные органы нуждаются в сопротивлении. Не на Земле, естественно, производились те записи, а в астральном свете, но Земля создавала необходимое сопротивление. И благодаря тому, что сопротивление земли в пра-персидскую эпоху могло быть почувствовано познающими, то познание, которое они черпали из своего внутреннего, могло стать для них также и видимым".
     В древнеегипетскую эпоху познание посвященных записывалось в астральный свет через жидкий элемент. "Вы должны только правильно себе это представить. Посвященный пра-персидской эпохи смотрел на твердую землю и повсюду, где были растения, где были камни, астральный свет отражал ему его собственные со­зерцания. Посвященный египто-халдейской эпохи смотрел на море, на реки, он смотрел на падающий дождь, на поднимающийся туман. Тайны, относящиеся к прошлому, видел он в падающем дожде, в восходящем тумане".
     В греко-латинском периоде видение выступало в воздухе как Фата-Моргана. И это сохранялось до IV христианского столетия. И даже некоторые отцы церкви через сопротивление воздуха смотрели на астраль­ный свет. Только единицы сохранили особой милостью эту способность до ХII-ХIII столетия. И когда выступи­ло абстрактное познание, логическое мышление, то сопротивление этому оказывал только элемент теплово­го эфира. И тогда возникает следующее. Когда сопротивление создавала Земля, то содержащееся в астраль­ном свете сияло до сферы Луны, а оттуда возвращалось назад. Отражавшееся водой излучалось до сферы Сатурна и оттуда возвращалось назад. Внесенное в астральный свет через воздух достигало конца мировой сферы, и тогда возвращалось назад. Но когда сопротивление начал создавать тепловой эфир, то все, записанное в него, он понес в мировые дали, за пределы пространства в духовные миры. "Такая индивидуаль­ность, как Христиан Розенкрейц сознавала, что посвященные древности сживались со своими созерцаниями, что увиденное они усиливали тем, что сознавали: увиденное — оно здесь, оно рефлектируется где-либо в небе, в лунной ли, планетной ли сфере или у границ Мироздания. А теперь это не рефлектировалось. Это не рефлектировалось для непосредственного бодрственного созерцания. Люди теперь могли находить идеи относительно природы, могла возникнуть коперниканская система мира, стало возможно найти любые идеи, но все они рассеивались в тепловом эфире в мировых далях.
     И тогда Христиан Розенкрейц по вдохновению высокого Духа нашел путь, как все же воспринимать обратное излучение и от теплового эфира. Это стало возможным благодаря использованию другого, смутного, подсознательного, подобного сну состоянию сознания, того состояния, в котором нормальным образом человек пребывает, находясь вне своего тела. И там, хотя и не в пространстве, но все же в мире, в духовном мире, можно было воспринимать записанным то, что возвещается о вещах в современных абстрактных идеях. Так для розенкрейцерства выявилось нечто примечательное: розенкрейцерство как бы в переходной стадии ознакомилось со всем тем, что в новой эпохе могло быть исследовано в природе. Оно восприняло это в себя и переработало так, как это может переработать только человек. Что другие сделали наукой — это оно возвело до мудрости. Затем розенкрейцеры сохраняли это в своих душах и пытались со всевозможной чистотой в интимной медитации перевести в сон. И тогда произошло так, что духовно-божественные миры — не границы мира, а духовно-божественные миры — принесли им назад в духовно конкретной речи то, что было схвачено в абстрактных идеях.
     В розенкрейцерских школах, напр., изучали коперниканскую систему мира, но в особом состоянии созна­ния в ответ на это приходили идеи, о которых мы говорили в эти дни. Так что, в действительности, именно розенкрейцерами было признано, что содержащееся в современном познании сначала должно быть до­несено до богов, дабы они перевели это в свою речь и вернули назад людям.
     И так это осталось и поныне. Ибо дело обстоит так, милые друзья: если вас затронули разумеемые здесь розенкрейцерские принципы посвящения, то изучите геккелизм со всем его материализмом, изучите его, а также дайте пронизать себя тем, что как метод познания содержится в "Как достигнуть познания высших миров?"... и понесите это затем навстречу богам, — назад вы получите то, что в моей книге "Очерк тайноведения" рассказано об эволюции мира. Как видите, существует связь между слабым, тусклым знанием, которое человек вырабатывает здесь со своим физ.телом, и тем, что при надлежащем настроении, при надлежащей подготовке может быть дано богами в связи с этим знанием. Но человек должен то, что он может изучить на Земле, принести навстречу богам, ибо времена изменились.
     И пришло еще нечто. Человек сегодня может стремится сколько хочет, но черпать из себя так, как это делали древние посвященные, он больше не может. Здесь все стало нечистым, все пропиталось инстин­ктами, как это выступает у спиритических медиумов в болезненных патологических состояниях. Все, что приходит только изнутри, становится нечистым, ибо времена для этого черпания из себя прошли. Они про­шли уже с ХII, ХIII веком, и то, что при этом произошло, можно описать примерно следующим образом".
     Посвященные др.Персии многое вписали в астральный свет через сопротивление Земли. И в этой части, так сказать, вся доска астрального света была исписана, но она оставалась чистой в Других частях. Они были заполнены впоследствии через сопротивление воды, воздуха. С ХIII-ХIV столетия до XIX столетия записывали в тепловой эфир. Но теперь пришло время, когда люди должны признать: не из себя в древнем смысле должны они искать тайны мира, но через такое подготовление души, чтобы можно было читать на целиком исписанных таблицах. Человек должен подготовить себя к тому, сделать себя зрелым для того, чтобы чер­пать не из себя, как древние посвященные, но мочь читать в астральном свете то, что человек получает из мирового эфира. И тогда получаемое из мирового эфира действует благодаря тому, что навстречу чело­веку идут боги и вносят в реальность то, что должно быть выработано здесь, на Земле; затем это воздей­ствует в обратном направлении на то, что стоит записанным на таблицы через воздух, воду, землю.
     Т.обр., естествознание является сегодня фактически основой для видения. Если человек сначала через естествознание познает особенности воздуха, воды, земли и достигнет при этом внутренних способностей, то при взгляде в воздушное, водное, земное ему навстречу из них устремится астральный свет. Но он из­ливается не как неопределенный туман, а так, что в нем можно прочитывать тайны мирового бытия и чело­веческой жизни. Что, по сути, мы там читаем? Как человечество, мы сегодня там читаем то, что сами впи­сали. Ибо что это означает: древние греки, древние египтяне, халдеи, персы нечто вписывали туда? — Это означает: мы сами в своих предыдущих земных жизнях производили эти записи.
     "Видите ли, как наша память, наша внутренняя память сохраняет нам внешние вещи, которые мы пережи­ли, так астральный свет сохраняет нам то, что мы записали как окружавшее нас, и в виде исписанных та­блиц являет нам тайны, которые мы сами вписали, и это одновременно является тем, что мы должны про­честь, если хотим прийти к тайнам. Это своего рода память эволюции, которая здесь должна вступить в среду человечества. И постепенно должно возникнуть сознание того, что здесь присутствует такая память эволюции, и человечество сегодня должно читать в ней в астральном свете о прошедших культурных эпохах, как в старости в обычной памяти мы читаем о своей юности. ... Древнее посвящение в существенном сводилось к субъективному. Новое посвящение идет к объктивному. Это большая разница. Ибо субъективное вписыва­ет во внешний мир все, что боги как тайну заключили в человека. Что как тайну они заключили в его те­ло ощущений — это выступило в пра-персидскую эпоху. Что как тайну они заключили в душу ощущающую — это выступило в египетско-халдейский период. Что как тайну они заключили в душу рассудочную, или душу ха­рактера, — это выступило в греческую эпоху. Но душа сознательная, которую мы должны развивать теперь, она самостоятельная, она не выступает из себя. Она встает напротив того, что уже присутствует здесь. Мы должны, как люди, наше человеческое снова обрести в астральном свете.
     В этом состоит своеобразие розенкрейцерства, что оно в переходное время должно было придерживаться некоего сновидческого состояния и в нем, в сновидениях, находить те высокие истины, которые наука трезво находила здесь, в природе.
     Но с начала эпохи Михаэля, с конца семидесятых годов XIX столетия, достигаемое в старое розенкрейцерcкое время описан­ным путем может достигаться сознательным образом. Так что теперь можно сказать: больше нет нужды в прежних полубессознательных состояниях, но необходимо высшее сознательное состояние. И в этом состоя­нии с приобретенным познанием природы можно погрузиться в высший мир. ... И когда человек это делает, вносит в духовный мир добытое здесь природопознание, или также творения натуралистического искусства, или ощущения религии, натуралистически действующей во внутреннем души — ибо, по сути говоря, также и религия становится натуралистической, — когда человек все это вносит в духовный мир, когда он развива­ет для этого способности, то он встречает Михаэля. ... просветленнейшие последователи розенкрейцерства испытывали сильную тоску по встрече с Михаэлем. Такая встреча была доступна им лишь как сон. С ко­нца последней трети XIX столетия люди могут сознательным образом встретить Михаэля в духе ". 233 (15)

     516. "... слова, которыми я начал и которыми хотел бы закончить это Рождественское Собрание, которое должно быть для нас Рождеством, праздником освящения (Weinefest) не только для начала года, но для начала Мирового Поворота Времен, которому мы хотим посвятить себя в полной самоот­верженности заботе о духовной жизни: (следует полный текст медитации Камня Основы) 260 с.265-269

     Душа человека!
     Ты живешь в членах тела,
     Что тебя через мир пространства
     Несут к существу духовного моря.
     Вспоминай в Духе,
     В душевных глубинах,
     Где в правящем
     Бытии Творца мира
     Собственное "Я"
     Пребывает в Божественном "Я".
     И ты будешь поистине жить
     В Человеко-Миро-Существе.
     Ибо Дух-Отец высот правит
     В глубинах мира бытие рождая.
     Серафимы, Херувимы, Троны,
     Прозвучать из высот,о, дайте,
     Отзовущемуся эхом в глубинах;
     Оно гласит:
     EX DEO NASCIMUR (ИЗ БОГА РОЖДАЕМСЯ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.
    
     Душа человека!
     Ты живешь в биении сердца и легких,
     Что тебя через ритм времени
     Ведут к чувству собственной душевной сути.
     Размышляй в Духе,
     В душевном равновесии,
     Где волно-деяния
     Миростановления
     Собственное "Я"
     Соединяют с "Я" Мира.
     И ты будешь поистине чувствовать
     В Человеко-Душе-Деянии.
     Ибо воля Христа вокруг правит
     В мировых ритмах души одаряя.
     Господства, Силы, Власти,
     Вспыхнуть с Востока,о, дайте,
     Формирующемуся через Запад;
     Оно гласит:
     IN CHRISTO MORIMUR (ВО ХРИСТЕ УМИРАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     Душа человека!
     Ты живешь в покоящейся голове,
     Что тебе из основ Вечности
     Раскрывает мировые мысли .
     Прозревай в Духе,
     В спокойствии мыслей.
     Где вечные цели Богов
     Свет мирового существа
     Собственному "Я"
     Дарят для свободной воли.
     И ты будешь поистине мыслить
     В Человеко-Духо-Основах.
     Ибо мировые мысли Духа правят
     В Существах Мира моля о свете.
     Архаи, Архангелы, Ангелы,
     Испросить из глубин,о, дайте,
     То,что в высотах услышат;
     Оно гласит:
     PER SPIRITUM SANCTUM REVIVISCIMUS (ВО СВЯТОМ ДУХЕ ВОСКРЕСАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     На повороте времен
     Свет Мирового Духа
     Вступил в поток существа Земли;
     Тьма ночи
     Была преодолена,
     Яркий свет дня
     В душах людей вспыхнул;
     Свет,
     Согревающий
     Бедные сердца пастухов;
     Свет,
     Озаряющий
     Мудрые главы царей.
     Божественный Свет,
     Христос — Солнце,
     Согрей
     Наши сердца;
     Просвети
    Наши головы;
     Чтобы стало во благо,
     То, что из сердец оснуя,
     Из голов направляя,
     Мы хотим привести к цели.