Антропософский форум > Мастерские
Для начинающих
Sergei:
Бондарев Г.А. в своей работе "Макрокосм и микрокосм."
Том 3. Интеллигенция макро- и микрокосмоса
в 1 главе - Начальная школа Антропософии, описывает как у себя на местах индивидуально можем работать в направлении самообучения.
--- Цитата: Sergei от 14 Окт. 2012, 13:41:45 --- Университет Михаила
--- Конец цитаты ---
Начнем знакомство с 28 раздела
--- Цитировать --- 28.
Аналогия между школьной скамьей антропософа и скамьей начальной школы идет необыкновенно далеко. Начав заниматься Антропософией в духе Мистерии саморазвития, человек радикально меняет характер всей своей жизни. В ней он, как и в раннем детстве, развивает три вида собственной деятельности (о них мы говорили выше), в которой проявляется космическое мышление. Разница между взрослым и ребенком состоит здесь только в том, что ребенок, выпрямляясь, овладевая речью и мышлением, порывает свою связь с космической интеллигенцией и встает на путь овладения земной интеллектуальностью, а взрослый человек идет противоположным путем: от земной к космической интеллигенции. «Выпрямлением» у него является овладение методологией Антропософии. Она, активизируя «я», выпрямление физического тела продолжает в духовном выпрямлении, совершающемся вдоль вертикали духа. Человек учится ориентироваться в мире космических интеллигенции еще до своего непосредственного, т.е. сознательного вступления в него, учится двигаться в том мышлении, каким оно бывает в сверхчувственном мире.
Усаживание себя на школьную скамью Духовной науки можно даже уподобить некоего рода подготовлению себя к еще одному рождению, только совершающемуся из чувственной реальности в сверх-чувственную.
Овладение речью в школе Антропософии означает овладение языком эзотерики, на котором говорят посвященные всех времен. На нем говорил и Рудольф Штайнер. Потому как же мы можем понять его по существу, не понимая вполне его языка?
Овладение мышлением в школе Антропософии состоит в выработке созерцающей силы суждения. Она, можно сказать, отстоит на равном с детским образным мышлением расстоянии от рефлектирующего мышления, только по другую от него сторону.
Таковы три задачи, которые нужно решать каждому, кто желает познавать Антропософию по существу. Она, конечно, дана и самой простой душе, ищущей ответа на вопросы, которые ей ставит повседневная жизнь. Но при всём том остается колоссальная по значению задача формирования нового человека, обретающего видовые отличия от ныне существующего, задача перехода цивилизации на новый уровень сознания. Такое может происходить только в том случае, если достаточно большое число людей встанет на путь посвятительной работы. Ее могут совершать людьми, способные проходить через три предварительные ступени посвятительного пути:
1) овладевать методологией Духовной науки,
2) овладевать языком эзотерики, расширяющим возможности и границы познания,
3) практически вырабатывать созерцающее (восприятийное) мышление.
Все эти три ступени проходятся одновременно, поскольку они взаимообусловлены, и в то же время, они разные, также и по трудности овладения ими. Они полноценно готовят человека к овладению сверхчувственным восприятием: сначала имагинативным, а потом и более высоким. Значение этих предварительных ступеней невозможно переоценить, как невозможно переоценить значение обыкновенной начальной школы для высшей школы. Они придают земной интеллигенции человека форму и силу, с помощью которых она, снимая себя, возрождается как интеллигенция высшего мира Иерархий. И именно на этих ступенях человек научается в ходе управляемого им самим индивидуального развития в разных отношениях проходить через Гётево «умри и стань».
--- Конец цитаты ---
Sergei:
Продолжим знакомством с начальной школой на дому.
David Nevbatt
--- Цитировать --- 27.
Усадив себя на «школьную скамью» самосозидания, человек тем самым учреждает в себе некоего рода Мистерию, в которой иерофант и ученик выступают в одном лице. Это совершенно уникальная возможность, предоставить которую способна только Антропософия.
Лишь в ней впервые в истории Мистерий высшее знание можно получить уже на первой ступени духовного пути, без прохождения специального подготовления и испытаний. Ими в эпоху души сознательной стали обычное логическое мышление и та мера самосознания, какую может даровать человеку низшее «я».
В учении Антропософии содержится фундаментальная наука посвящения. Она вобрала в себя всё наиболее ценное, здоровое, присущее Мистериям прошлого, а главное — она приведена в соответствие с мировой констелляцией современного человека, чего мы не находим больше ни в одном из других ныне известных эзотерических направлений и практик. Такое стало возможным благодаря индивидуально осознанному со-мыслию Рудольфа Штайнера с космическими интеллигенциями. Он фактически является учредителем Мистерий нового времени, и он в них — главный иерофант.
Науку посвящения Рудольф Штайнер облек в форму рациональных понятий, однако было бы неправильным думать, что всё в ней можно постичь с помощью обычного логического мышления. Очень часто это последнее у антропософа служит лишь некоего рода контролирующей инстанцией познания, полученного с помощью созерцания, или с помощью пифагорейского метода мышления, или даже имагинативно. Первичным, однако, остается рассудочное понимание сообщений Духовной науки. Уже на этом уровне познания мудрость Учителя становится достоянием ученика и может быть им проверена логически, соединена с опытом жизни. Уже простое чтение трудов Рудольфа Штайнера, несомненно, является началом ученичества в эзотерическом смысле этого слова. Только мы считаем необходимым еще добавить, что при этом большую роль играет организация познания Духовной науки.
Карл Унгер, один из близких учеников Рудольфа Штайнера, пишет: «Антропософия состоит из вопросов человека и ответов (на них) духовного мира; только нужно всё вновь и вновь учиться вопросы ставить, а ответы понимать». (* Лекция от 1 ноября (2-я) 1904 г. в Берлине. Из частного архива.) Много вопросов и очень много, часто сложных, ответов — вот то содержание, с каким работает познающий Антропософию. И бывает нередко так, что читающий антропософские книги получает ответы на вопросы, которых не ставил или ставил сумбурно, и сам не вполне понимая, что он хотел бы узнать. Кроме того, даваемые Рудольфом Штайнером знания не сводимы раз и навсегда к формальным понятиям, не поддаются жесткому, неизменному закреплению в сознании. Духовная наука — это необыкновенно живая система знания. И в ней соблюдается также древний мистериальный принцип познания, согласно которому, чтобы не порабощать ученика, знание приходит к нему в виде загадок. Отгадывая их, мы как бы сами приходим к знанию, наше мышление, решая загадки, работает свободно.
Нужно при этом еще учесть, что и Учитель получил свое знание подобным же образом, только в высших мирах, где загадочность получаемого опыта несравненно выше, чем в нашем. Познаваемое нами в сверхчувственном мире, говорит Рудольф Штайнер, не имеет на себе этикеток, а также — ничего общего с объектом чувственного мира.
Это верно, что антропософское знание доступно и обыкновенному рассудочному пониманию и может быть изложено, как и всё другое в нашу эпоху, простым языком. Рудольф Штайнер говорит по этому поводу следующее: «Понимание, разъяснение, постижение — это входит в задачу нашей культурной эпохи. Она исполняет свою задачу, когда делает понятным всё, что способен понять рассудок. Водительство нашей культурной эпохой исполняет свою задачу, когда доводит ее до той точки, где рассудок начинает понимать то, во что прежде в Христианстве верили ...понимать так, что это становится возможным и разъяснить. ... То, что было простой верой, оставалось запечатанным. Но мало-помалу спадают семь печатей с книги, которая прежде была просто книгой веры и потому закрытой от рассудка». Но наравне с простыми существуют, конечно, и более сложные формы познания. Ибо то, что встречает нас в духовнонаучном — как и в любом другом — познании с самого начала — это его организация, его метод и даже методология. По этой причине, как мы уже об этом не раз говорили, Рудольф Штайнер многократно подчеркивает значение метода в познании Антропософии. Вот еще один пример: «...я хочу... всё снова и снова обращать внимание на определенные вещи методического характера. Эти методические вещи являются наиважнейшими в области духовнонаучного познания, в которых так нуждается наше время» (ИПН. 186, 8. 23). Обратим внимание на то, что Рудольф Штайнер здесь значению метода познания отдает приоритет перед самим духовным знанием. И это нетрудно понять, зная о том, что методологии определяют характер целых культурных эпох и цивилизаций.
В Антропософии овладение методом ее познания означает, что человек при этом «развивает определенные способности, которые находятся выше сферы обыкновенной душевной жизни» (ИПН. 73а, 8. 57). А это значит, что в человеке, который в Антропософии становится методологом, происходит переформирование, пересоздание силой Я трехчленной души, влекущее за собой метаморфозу формы сознания: «Эти духовнонаучные методы созерцания выводят его (сознание) за границы индивидуального человека, и (тогда) наступает то, что является внутренним созерцанием мирового процесса»(Ibid.). И тогда весь процесс познания переводится в другую, более высокую, плоскость.
Таковы задачи на пути познания Антропософии, и они являются одновременно задачами на пути нового посвящения. Восхождение к посвящению становится и социально значимой задачей, поскольку метаморфоза формы сознания должна вызвать метаморфозу цивилизации. Из этого следует, что принимающий Духовную науку берет вместе с тем на себя и повышенный долг развития. О людях этого рода Рудольф Штайнер говорит: «...это было только естественно, что определенное число молодых сотрудников с хорошей научной школой взяло на себя задачу антропософскому Движению напечатлять этот научный характер» (ИПН. 255Ь, 350f). Однако имеются в антропософском движении и иные люди, которые говорят примерно так: методология? — «это что-то такое, что нас совсем не интересует». (На это указывает Рудольф Штайнер.) Нет, они не отрицают самого факта особенного значения антропософской методологии, но считают, что занятие ею лишь отвлекало бы их, задерживало бы в развитии. «На внутреннем пути спиритуального понимания, — утверждают они, — мы быстрее приходим к познаниям, которые может дать Антропософия»(Ibid.).
Нельзя ничего возразить по существу против такого подхода к познанию Антропософии. Но за его пределами остается одно исключительное требование — которое носит также и социальный характер, — встающее перед тем, кто смог сделать себя носителем духовного знания. Оно заключается в возведении моста между Духовной наукой и научными представлениями современного мира.
Касаясь этого вопроса, Рудольф Штайнер с грустью констатирует, что для исполнения этой задачи у нас не хватает сотрудников, а у тех, кто имеется в наличии, «нет времени для того, чтобы возводить тот мост между тем, что Требует ныне от нас мир: научного обоснования Антропософии, - и тем, что может быть выработано из эзотерики. ...И нельзя отрицать, что из-за этой пропасти наше антропософское Движение оказывается неким образом нездоровым, внешне и внутренне нездоровым» (Ibid., S. 352Г.). Это необходимо знать также и тем, кто впервые приходит к Антропософии или начинает ее критиковать, глядя на тех, кто явно преждевременно называет себя антропософами. Практически с Антропософией в мире обстоит не иначе, как и с любым другим значительным духовным, научным, культурным явлением. Долго и лини, очень немногие дорастают до понимания ее подлинного смысла.
Но понимание Антропософии убыстряется, если мы начинаем тот мост строить или даже: если мы претворяем себя в тот мост, в который превратилась, принеся себя в жертву, зеленая Змея в «Сказке» Гёте.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3.
--- Конец цитаты ---
Sergei:
Начальная школа
David Nevbatt
--- Цитировать --- 29.
Итак, выпрямление в свободном индивидуальном движении духа, новый язык, новое мышление — таковы три вида собственной деятельности человека, какими он овладевает на скамье начальной школы Антропософии. Развивая их, он пересоздает свою трехчленную душу с ее мышлением, чувствованием и волением, проявляющимися в многообразных качествах этой души, коренящихся, как об этом говорится в «Философии свободы», в ее «понятийной» и «характерологической» основах. Тогда происходит сначала усиление низшего «я», потом его снятие и явление в индивидуальной душе высшего Я.
Совершая всю эту работу, человек не просто изучает Духовную науку, он делает ее своим достоянием. Он становится способным творчески применять ее в практической жизни, двигаться в ней далее, решая новые задачи, новые загадки сознания и бытия. Он учреждает в себе Мистерию Антропософии. Во внешнем выражении она предельно проста, так что другие люди даже и не догадываются, что она совершается в человеке. Ибо совершает ее человек, как и во все времена, не перед людьми, а перед Богом. И о плодах, которые она приносит в нем, он судит со скромностью.
В то же время, новая наука посвящения не является тайной. Она вырастает из всего духовного, культурного, научного наследия человечества и, венчая их, заявляет о себе как социальный факт. «Антропософия, — говорит Рудольф Штайнер, — ...вообще изошла из научной серьезности, научной добросовестности, развилась именно на почве естествознания в течение последних трех-четырех столетий, а в особенности — в XIX веке». (.Лекция от 24 января 1922 г.) И должны были, продолжает Рудольфа Штайнер, протечь столетия долгого естественнонаучного ученичества, чтобы мышление вообще что-то могло предпринять с собой внутри развития человечества. Теперь такая возможность возникла, а с нею — и необходимость дополнить высшую школу естествознания начальной школой Духовной науки.
К началу XX в. школа естествознания как двигатель индивидуального прогресса человека достигла предела своих возможностей. Она с тех пор лишь воспроизводит один и тот же тип личности, в котором по причине отсутствия духовного внутреннего движения наблюдается опасное упрощение. Преодолеть эту тенденцию можно единственно лишь путем органичного слияния начальной школы и школы естествознания с начальной школой Антропософии. Должна возникнуть новая школа познания мира и человека, уходящая своими корнями в глубины посвящения, в Мистерии духовной эволюции. Антропософия с ее методологией, с ее принципами обучения и воспитания должна войти в начальную школу и в высшую школу, стать университетской дисциплиной. Тогда можно будет надеяться на то, что человечество из существующего кризиса выйдет подобру-поздорову.
Основательность школы Антропософии проистекает из познания в ней реальности двух миров: чувственного и сверхчувственного. Это составляет главное достоинство и ее методологии. Пользуясь ею, можно, идя путем саморазвития, возвести в себе высшую личность.
Мы не станем повторять то, что уже говорилось о сути, о содержании антропософской методологии, но лишь коснемся еще одной ее особенности, затрудняющей ее понимание. Она заключается в том, что субъект познания в этой методологии составляет ее существенный элемент, что в ней нет резкого разделения на знание и на того, кто его получает. В абстрактно-понятийном выражении эта методология являет себя лишь предварительно и самым внешним образом. Познающий человек должен дать ей воплощение в своем существе, дать воплощение, по сути говоря, Божественной Премудрости, которая нисходит на человека. А в таком случае понятие «познание» соединяет в себе как единство науку, религию и искусство.
Ярким, совершенно необыкновенным проявлением такого единства в Антропософии стал первый Гётеанум, который уверенно можно назвать земным домом Софии. Рудольф Штайнер сказал о нем: «Не для того, чтобы удивляться, не для того, чтобы давать оценку этому строению (Гётеануму), призваны Вы (Р. Штайнер обращается к антропософам, строившим Гётеанум), но для того, чтобы Вы смогли стать дальнейшим материалом, в котором работает сам мировой Дух (подч. нами. - Авт.), в котором Он, будучи Вами свободно принятым, в нынешней социальной нужде, в современный решающий момент мировой истории сделает для мирового развития человечества то, что ведет не к варварству, а к новому полному света восхождению развития человечества».* *) Лекция от 16 окт. 1920 г.
Многое человек способен и должен понять в методологии Антропософии своим рассудком. Но овладеть ею настолько, чтобы мочь работать с нею практически, преобразуя существующий мир, он сможет, лишь став частью ее существа, да - «материалом», что подразумевает также и использование всей силы индивидуального сознания, поскольку с иным, бессознательным материалом мировой Дух не может работать в 5-м, собственно человеческом царстве.
Нужно довериться этому Духу, ибо «все духовные существа различных Иерархий, которых мы можем познать в связи с человеческой природой, сводят воедино свои цели, чтобы из всего Космоса возвести человека как смысл этого Космоса» (ИПН. 153, 11.4.1914).
Многое при этом требуется и от человека. Какую бы деятельность он ни совершал - лишь овнутряясь в ней, он способствует ею поступательному развитию своей эпохи. Со своим внутренним божественно-духовным существом должен он вступать в средоточие всех стремлений. «Однако, - предупреждает Рудольф Штайнер, - он (человек) убивает этот внутренний импульс своего стремления в новом времени, если совершенно живо не удерживает себя в развитии». Если самого себя не переживает живой частью этого развития, совершается ли оно в его познании, в его художественной деятельности или в его религиозном созидании себя. Поэтому и в методологии человек есть ее составная часть, материал, с которым работает мировой Дух, Божественная София, из слияния с Которой человека и возникает Человеко-София, т.е. Антропософия.
Антропософия вводит в мир, состоящий из одних только реальностей, в котором всё персонифицировано . И сама Антропософия в ее сверхчувственной реальности является могучим иерархическим существом. Когда люди принимают ее на Земле, то она осуществляет себя в них и в осуществлении обретает полноту, становясь Человеко-Софией, т.е. Божественной Мудростью, пришедшей в связь с человеком, инкорпорированной в человеке, со-мыслящей, со-чувствующей и со-действующей с ним. Человек не является ее бессознательным или просто послушным инструментом. В индивидуальную сознательную связь с Софией человек приходит с помощью Методо-Софии. И, конечно, лишь просто рассудочной эта последняя быть не может.
На скамье начальной школы Духовной науки овладение Антропософией должно перерастать в овладение Методо-Софией, у которой свой язык и своя форма сознания. Особенно выразительно она свои истины являет в формах искусства.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3.
--- Конец цитаты ---
Sergei:
David Nevbatt
--- Цитировать --- 26.
Индивидуально развивающийся человек - это своего рода «жезл Меркурия». Его единая душа, истоки которой коренятся в общечеловеческом, проявившемся еще в начале зона, образует «душевный ствол» - вертикальную ось духовного восхождения, «жезл» Я. Вокруг него лемнискатообразно извивается «змея» астрального тела, приносящего свое всеобщее в жертву становлению индивидуальной трехчленной души. Наше астральное тело — это сознание мира в нас.
В соответствии с новейшими задачами эволюции «змея» астрального тела, подобно «Змее» в сказке Гёте «О зеленой Змее и прекрасной Лилии», готова, принеся себя в жертву, образовать в человеческом сознании мост, соединяющий «берега» чувственного и сверхчувственного миров.
Это мост созерцающего мышления. Когда он построен, то на нем является вестник Божественного мира — Божественная мудрость, София, иерархическая персонификация Св. Духа, которого Христос посылает людям. Инкорпорируясь в людях, София становится Антропо-Софией, антропоморфизированной Тео-Софией. Так Св. Дух совершает Свое вочеловечение по типу становления Человеком Христа. Поэтому в Антропософии мы имеем начало Христианства Св. Духа, Христианства осуществления, идущего на смену Христианства подготовления.
София приходит к тем, о ком Христос сказал: «Блаженны не видевшие и уверовавшие». В немецком языке слово «блаженный» происходит от слова «душа». И Рудольф Штайнер поясняет: блаженный — это значит «исполненный (наполненный) душой»*( Лекция от 19 марта 1909 г. в Кёльне. Из частного архива.). Душой мы «наполняемся», когда индивидуально пересоздаем в себе душу ощущающую, рассудочную, сознательную путем специального развития мышления, чувствования и воления. Тогда и происходит постепенная метаморфоза формы нашего сознания. Мы готовим душу как некое лоно, в которое может низойти Самодух, индивидуализированная София — Матерь единого Бога нашего эволюционного цикла, Христа в акте Его рождения на Земле. Так тесно и обоюдно увязываются между собой Божественное и человеческое на пути высшего развития.
Это развитие с началом эпохи правления Архангела Михаэля становится всеобщей и первостепенной задачей цивилизации. В ходе его должны быть метаморфизированы все ее факторы, и в первую очередь, конечно, система школьного воспитания. Оно должно готовить человека к тому, чтобы его трудами современная эпоха, эпоха души сознательной вступила в фазу своего осуществления. Среди прочего это выражается и таким образом, что человек безраздельно берет на себя право сам, исходя из познания вырабатывать собственные суждения и стремиться приводить их в соответствие с истинным положением вещей в любой области жизни и знания. В такой душе оживает дух свободы. И далеко не простая это задача — как наполниться такой душой?
Что проявляется в ребенке в первые семилетия жизни, не является его личным достоянием. Индивидуальные проявления развития здесь связаны с эволюцией человеческих общностей. Индивидуальную трехчленную душу человек вырабатывает в возрасте от 21 до 42 лет, а потом совершенствует ее — или, наоборот, переживает ее упадок — до конца жизни. Многое тут зависит от того, сколько качеств всеобщего человек из школьных лет внес в свою жизнь во взрослом состоянии.
Обычно то, как человек мыслит, чувствует, действует, сильно окрашено характером места его рождения, культурными традициями и т.п. Это делает его подверженным влиянию авторитетов, идеологий, разных средств целенаправленного воздействия на сознание. Его индивидуальное определяется мерой господства в нем низшего «я». Оно же есть плод системы воспитания и образования. От них зависят качества личности. Если школьная педагогика стоит на месте, то она всё вновь и вновь воспроизводит один и тот же тип личности. А поскольку доминирует в педагогике рассудочное, и главным образом бездуховное, начало, то человеку прививается интеллектуализм, лишенный способности выходить за свои границы.
Вот почему 5-я культурная эпоха оказывается до сих пор живущей наследием 4-й культурной эпохи. И поскольку оно теперь уже полностью исчерпало себя, то человек оказывается стоящим перед ничто. Стоя на вершине рассудочной, интеллектуальной культуры, человек оказывается врагом самому себе.
Современный человек, вобравший в себя плоды общепринятого воспитания, попадает в психологическую зависимость от идеологий, представленных партиями и вождями, оставаясь уверенными, что свой выбор он сделал сам. Если это идеология националистическая, то он становится националистом, если интернационалистическая — то интернационалистом. И если мы спрашиваем себя: а что представляют собой сами по себе, как индивидуальности эти националисты и интернационалисты? — то оказывается, что часто на такой вопрос нечего ответить. Люди проявляются как марионетки марионеток, как некоего рода «социальная глина», «электорат» и т.п., из чего можно лепить всё что угодно. И ариманизированные и люциферизированные «демиурги» современной общественной, политической жизни именно этим и занимаются, будучи сами инспирированными силами субистории, стремящимися через них творить, подражая Ягве-Элоиму, «нового человека», «новый мировой порядок» и т.п. Всё это является злом и одновременно совершенно закономерно. Ибо только так это и может быть, если остановлен подлинный духовный прогресс.
А предпосылки для этого прогресса должны создаваться в человеке в пору его детства, когда активно, даже радикально метаморфизи-руются все члены его существа, когда в формировании трехчленного тела проявляются архетипы трехчленной души, когда формируется базис индивидуальной интеллигенции.
Если базис этот возводится в соответствии с законами духовно-душевно-материального онтогенеза, совершающегося в процессе повторения человеком не просто родового, но всего эволюционного прошлого человечества, то во взрослом состоянии такому человеку легко из сил Я пересоздать свою трехчленную душу, искоренив в ней всё унаследованное, всё заложенное в нее другими людьми. Это касается и добрых качеств. Если они не вполне индивидуализированы, индивидуально развиты, то цена и им не велика, ибо они действуют в человеке с известным автоматизмом.
Нередко человек с врожденной положительностью, признанный всеми как «хороший», испытывает большое внутреннее неудобство, если сталкивается с необходимостью к чему-то отнестись критически, и потому всячески старается такую необходимость избежать, не увидеть ее или пойти со злом на компромисс.
Чтобы по-настоящему пересоздать душу — а она главным образом изживает себя в поле противостояния добра и зла, — чтобы, сохраняя врожденную доброту, не быть от нее в зависимости, освободиться от порабощающего действия любых душевных качеств, необходимо развивать самопознание, которое нам предоставляет окружающий нас мир: непосредственный и большой — Макрокосм. По-настоящему добрым может быть только мудрый.
Человек, владеющий такой пересозданной индивидуальной душой, устойчив в стремлении к истине и в добром делании. Он не поколеблется и при тяжелых испытаниях. Он становится, как сказано в Евангелии, «благонадежным» для Царства небесного. В нем знание и вера постоянно взаимоукрепляются.
Рудольф Штайнер дал целое учение о душе в ее земной и сверхчувственной сути — «психософию». А в IХ-й главе «Философии свободы» показал, как практически, пересоздавая трехчленную душу силой Я, восходить к Самодуху, идти навстречу Божественной Софии.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3.
--- Конец цитаты ---
Sergei:
Самому развиваться в Духе ... Можно привести вот такие вот признания Доронина Сергея Ивановича ,
кандидата физ.-мат. наук, (физик-теоретик, ст. научный сотрудник академического института, г. Черноголовка Московская область) - интересная находка Демидова.
--- Цитата: Алекс от 15 Янв. 2009, 06:45:30 ---Вот интересное сообщение современного физика:
1.5 Современная физика и теософия
...
Возникает только опасение, что современному обществу нелегко будет осознать, а тем более принять, новую ситуацию. Ведь еще совсем недавно считалось, что наука обладает солидным багажом непоколебимых истин. А тут вдруг оказывается, что все эти знания в действительности являются лишь наивными детскими представлениям, которые достоверны и справедливы в пределах ограничительного манежа для малышей и малопригодны во “взрослом” мире, где даже самые современные технические достижения – не более чем детские игрушки. Как и любому человеку, ученому будет очень нелегко преодолеть свое мнимое тщеславие и гордыню, и признаться самому себе, что все его теоретические навыки и знания, добытые с таким трудом, соответствуют лишь знаниям нулевого уровня перед начальной школой. Трудно будет исполниться смирением пред подлинно Бесконечной Реальностью и тем самым открыть возможность ее широкого, всестороннего изучения.
Полностью сталья здесь:
http://www.fund-intent.ru/science/scns033-1.shtml
--- Конец цитаты ---
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,162.msg2127.html#msg2127
Ученик. Биргит Тиллер 1998
--- Цитировать --- 30.
Краеугольное значение трех классов, или, если угодно, трех ступеней, начальной школы Антропософии для индивидуального развития современного человека, а через него — и для судьбы его цивилизации, для грядущей судьбы человечества разъяснено и обосновано Рудольфом Штайнером всем, можно сказать, делом его жизни. И не его вина, если, действуя через своих приверженцев, Антропософия не может занять подобающего ей места в мире. Проблема эта возникла еще в то время, когда Рудольф Штайнер работал на физическом плане. Он говорил об этом: «Антропософское Движение потому, конечно, находится в трудном положении, что очень многие люди, испытывающие страстное желание одухотворить мировоззрение, хотели бы также и познавательно легко и удобно приходить к своим познаниям, а не так, как их дает им Антропософия (подч. нами. — Авт.)» (ИПН. 345,12.7.1923). Вот почему «как» Антропософии является при работе с нею решающим.
Антропософия дает свои знания одновременно и сложно и просто. Но и ее «простое» содержит в себе общеизвестное и общепринятое: всякое не поверхностное познание требует той или иной организации. В силу этого принципа и антропософское знание не может быть просто хаотическим нагромождением разных сообщений, «объемом информации» и проч.
А далее нужно принять еще один принцип: если это большая и сложная система знания, то она непременно организована методологически. И даже при одном только рассудочном подходе к антропософскому знанию желательно владеть основами его методологической организации. Как это выглядит на практике - попробуем пояснить на отдельном примере.
Рудольф Штайнер много рассказывал о том, как различные средства питания действуют на духовное развитие человека. Тема эта интересна для многих, и многие пользуются этими сообщениями как разрозненными полезными советами. В одних из них говорится о том, что животная пища затрудняет очищение астрального тела, а растительная помогает, в других - о том, что среди растительных средств питания следует избегать есть грибы и картошку и т.д. Этим советам следуют, не вдаваясь в их смысл. Но если их изучать углубленно, то обнаруживается, что без основательного духовнонаучного понимания эволюционной обусловленности того или иного действия предмета питания на многочленное существо человека вообще и на конкретного человека такими отдельными советами можно порой воспользоваться даже во вред себе. Вопрос питания у познающе¬го Антропософию должен быть выведен из области эгоистического желания прожить подольше и приведен в связь с путем его индивидуального ученичества, духовного саморазвития, в котором человек вычленяется из всеобщего процесса эволюции и эволюционирует как индивидуальность-вид. В таком случае в методологии Антропософии он найдет понимание эзотерических основ диетологии.
Именно так развивал этот вопрос Рудольф Штайнер . В одной из лекций он, например, говорит о законе развития, согласно которому эволюция идет путем образования застоев, запруд и их растворения, освобождения от них. В этом смысле эон Сатурна был застоем, эон Солнца вызвал прогресс развития, эон Луны опять был застоем. В зоне Солнца возникло растительное царство, в зоне Луны — животное. «Поэтому дело обстоит так, что растительное питание способствует (нашему) развитию, а животное питание, напротив, содержит в себе задерживающие лунные силы. Поэтому (питаясь мясом) человек отбрасывается назад». (Рудольф Штайнер. Лекция от 27 апр. 1905 г. в Кёльне. (Из частного архива.) Лекция называется «Йога и Шю МузИса».) Но часто оказывается, что человек не достаточно развит, чтобы целиком осуществлять себя в солнечном начале, и потому отказ от животной пищи в его конкретном случае может напоминать отказ инвалида от пользования костылями.
Так преломляются всеобщие законы в опыте конкретной земной жизни человека. Это преломление еще более значительное, по сравнению со сферой питания, в области социальной жизни. Здесь, чтобы действовать практически, необходимо еще более гибко владеть методологией Духовной науки. Так, например, размышляя о проблеме социальной трехчленности, нужно принять во внимание следующий факт: «Если человек стоит перед законом природы, то он его (просто) констатирует, а если он стоит перед социальным законом, то можно констатировать и его, но действительным он является лишь как определенное течение, и (поэтому) его можно изменять, исправлять. До тех пор, пока наше хозяйство основывается на свободной конкуренции... действительным остается «железный» закон заработной платы Лассаля. Но именно потому, что он действителен при этом условии, он должен быть исправлен с помощью социального законодательства в отношении продолжительности рабочего времени и т.д. Если же вы оставите руки предпринимателя свободными, то будет действовать «железной» закон заработной платы.
Поэтому в народном хозяйстве не может действовать чисто дедуктивный метод. ... В народном хозяйстве вам нужен характеризующий метод, в котором понятия накапливают, исходя из различных точек зрения, сводят их в единство и дают им увенчаться одним понятием. Вы тогда получаете народнохозяйственное созерцание. В созерцания должны врабатываться вы. ...Вы должны доработаться до народнохозяйственных имагинаций. Только с ними вы действительно сможете двигаться вперед». (ИПН. 341, 31.7.1922).
Таким образом, чтобы духовнонаучно понимать сферу народного хозяйства, в наибольшей мере «очеловечивать» ее, необходимо обладать созерцающей силой суждения. А ее как раз и вырабатывают в третьем классе начальной школы Антропософии.
Это необходимо делать и для успешного прохождения через первый, методологический класс. Ибо «тому, кто сегодня по-настоящему, честно желает стать антропософом, необходимо столь основательно изменить мышление, что благодаря этому антропософы начинают совершенно радикально отличаться от людей, которые даже не подозревают, что такое изменение мышления и ощущения возможно». - Так говорит Рудольф Штайнер и заключает, что такого изменения мышления не требовалось в прошлом даже в центрах Мистерий (ИПН. 345, 12.7.1923).
Эту необходимость не трудно понять, если мы вспомним еще раз, что дело тут идет о восприятии «содержания мыслей божественно-духовных существ» (ИПН. 266/1, 4.10.21). И в таком случае методологическое знание должно быть «некой техникой, служащей для того, чтобы человека сделать способным такие мысли возжигать в себе как подлинную жизнь» (Ibid).
Именно этим и занимается тот, кто учится переживать семичленную метаморфозу мыслительного цикла, благодаря чему он овладевает способностью мыслить вне физического тела. Эта работа должна вестись с полным пониманием ее смысла, содержания, назначения. В ней нужно поочередно овладевать методом рассудочного, созерцающего, а далее имагинативного мышления. Без метаморфозы формы сознания этого пути пройти не удастся.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3.
--- Конец цитаты ---
Навигация
Перейти к полной версии