Полуночное Солнце

[Sergei]

Истина

В GA234 "Антропософия и мистерии Нового времени" часто используется иллюстрация: источник света, расположенный позади аллеи - там, где деревья уже почти слились - и чей свет достигает начала этой аллеи. При этом сам источник света отдален от начала аллеи. Ассоциативно, imho, Лилит увязывается с ним.
О Еве говорим, как о жене Адама. Лилит - только отсвет жены. При этом "у Лилит небо в алмазах, а у Евы в огороде картошка". Лилит не злая.
Развивая тему с образом источника света за аллеей, Лилит можно, imho, сопоставить с тем, что приведет к полуночному Солнцу. Тому, что открывается как Тайна кульминации, когда явление меняет "знак дифференциала" на противоположный. Было бы здорово посмотреть на художественный образ полуночного Солнца.

Спасибо за подсказку, долго ждал ее, сопереживая творчество Чюрлениса. Картины полуночного Солнца, мир полуночного Сонца. И сама культура Литвы созвучна этому термину.

Детство провёл в Друскининкае, где его отец был органистом. Профессиональная музыкальная карьера началась в музыкальной школе и оркестре князя М. Огинского в Плунге (1889—1893). Музыке обучался в Варшавском музыкальном институте (1894—1899) и Лейпцигской консерватории (1901—1902). Учился живописи в рисовальной школе Я. Каузика (1902—1905) и художественном училище (1905) у К. Стабровского в Варшаве. Впервые экспонирует свои работы в Варшаве в 1905. В 1906 его работы выставляются на выставке учеников Варшавского художественного училища в Петербурге. Один из инициаторов и участников первой литовской художественной выставки в Вильнюсе в 1907. В 1908 живет в Вильнюсе, где руководит хором, часть времени в Друскининкай и Паланге. Осенью 1908 г. в Петербурге при содействии М. В. Добужинского вошёл в круг художников, позднее образовавших объединение «Мир искусства». Умер после тяжелого нервного заболевания в санатории под Варшавой. Похоронен в Вильнюсе на кладбище Росса (Расу).
Автор первых литовских симфонических поэм «В лесу» (1900—1901) и «Море» (1903—1907), увертюры «Кястутис» (1902), кантаты для хора и симфонического оркестра «De profundis» (1899), струнного квартета, произведений для хора a capella на тексты псалмов. Записал и обработал свыше 60 литовских народных песен. Сочинил свыше 200 произведений для фортепьяно (прелюды, вариации, «пейзажи», произведения для струнного квартета и органа).
Написал около 300 произведений в духе модерна и ар нуво, сочетающих влияние символизма с элементами народного декоративно-прикладного искусства, цитатами и реминисценциями из японской, египетской, индийской культур и стремление к синтезу искусств и поискам аналогий музыки и изобразительного искусства. Последнее особенно явственно в таких произведениях, как «Соната солнца», «Соната весны» (1907), «Соната моря», «Соната звёзд» (1908). Создавал символически-обобщённые произведения, переносящие в мир сказки (триптих «Сказка», цикл «Сказка королей»; 1907), космогонических и астральных мифов (циклы «Сотворение мира», 1904—1906, «Знаки Зодиака», 1907), народных представлений (циклы «Весна», «Зима», 1907; «Жемайские кресты», «1909»).

[Sergei]

Сотворение мира III Чюрленис

Работа, которая велась Эйнштейном и его последователями, помимо сугубо "теоретической" задачи обнаружения "смещения к красному", как мы теперь знаем, имела своей объективной, не зависящей от воли и сознания ученых целью Чернобыль и Хиросиму; она оказалась работой по высвобождению "гадов", перед которыми меркнет разрушительная деятельность гадов, описанных в булгаковской повести. За всеми этими азартно обсуждаемыми энтузиастом Флоренским "мнимостями в геометрии" Булгаков увидел кошмар ядерных взрывов и истерии будущей "холодной войны". И хотя, скажем, в пьесе "Адам и Ева" он запечатлел тотальное уничтожение человечества всего-навсего какими-то жалкими "удушающими газами" (которые, за неимением лучшего, выдвигаются на сцену и в "Роковых яйцах"), но, несомненно, думал о масштабах и последствиях иной войны.
           И объективная телеология, которая таилась за обсуждаемой взахлеб в годы написания повести "теорией относительности", была ясна избранным современникам Булгакова, хотя и не котировалась тогда как всепоглощающий предмет мысли и душевных страхов, как в последующую эпоху, когда потенция стала действительностью. В 1921 году в поэме "Первое свидание" Андрей Белый писал хрестоматийно известные сегодня строки:
          Мир - рвался в опытах Кюри
           Атомной, лопнувшею бомбой
           На электронные струи
           Невоплощенной гекатомбой...
           Это сказано о времени студенчества героя поэмы, 1900-х годах, когда перспектива "атОмной бомбы" еще была никому не известна. В начало 1900-х поэтом проецируется точка зрения как бы некоего "пророка", который оказался способен предсказать то, что автору, посвященному в самые сокровенные тайны современного естествознания, станет известным лишь полтора десятилетия спустя, когда уже будет начертана роковая формула Эйнштейна, оповестившая человечество о неимоверных запасах энергии, таящихся в микромире. Хотя и в 1921 году эта, предвиденная им, "гекатомба" все еще оставалась далеко "не воплощена".
           Булгаков, как теперь оказалось, также принадлежал к малому числу "посвященных". Теперь понятен известный историко-литературный факт: в 1926 году два писателя как бы обменялись "верительными грамотами". Белый преподнес Булгакову с дарственной надписью недавно вышедший роман "Московский чудак"; Булгаков в ответ - восстановленный после гонений сборник "Дьяволиада", содержащий повесть "Роковые яйца" (Чудакова М.О. К творческой биографии М.Булгакова // Вопросы литературы, 1973, N 7. С.254; Соколов Б.В. Андрей Белый и Михаил Булгаков // Русская литература, 1992, N 2. С.42). Белый мог по достоинству оценить освещенные этой повестью исторические перспективы. Эти произведения исследователи давно ставят в параллель. Профессор Персиков льстит себя надеждой, что изобрел "луч жизни"; профессор Коробкин мучается оттого, что изобрел "луч смерти".
Панфилов Алексей Юрьевич Булгаков и Эйнштейн (О повести "Роковые яйца") zhurnal.lib.ru/p/panfilow_a_j/panorama.shtml

И сюда приводит полуночное Солнце, в этом и ужас.

[Sergei]

«Соната звезд»

Перед Чюрленисом стояла задача самой высокой трудности в живописи – показать бесконечность вселенной. Это задача 6 или 7 уровня.

На картине звезд практически нет. Они вот в одной узкой дорожке в верхней части картины. С левого края до правого края протянута маленькая коричневая дорожка - и на ней звезды. Звездный путь. По этой дорожке идет ангел. Если Вы верите в Бога, то поймете, почему идет именно ангел. И почему не простой ангел, а именно уставший ангел. Ангел, согласно религиозным правилам, - нематериальное существо. Ангел не может устать, не может износиться. Если ангел на середине звездной дороги устал… Для религиозного человека это то же, что для японца Фудзияма ниже волн. Для религиозного человека это символ безграничности – беспредельной протяженности и тяжести звездной дороги.
www.altshuller.ru/rtv/rtv8.asp
Альтшуллер Г.С., 1986 О ЧЮРЛЁНИСЕ (СИСТЕМНОЕ МЫШЛЕНИЕ В ЖИВОПИСИ)

Как бы то ни было, значительную роль в творчестве Чюрлениса сыграли его философско-мировоззренческие интересы. Образование и, особенно, рано пробудившийся интерес художника к естествознанию "скорректировали" приобретенные в детстве наивные верования, пробудили стремление к более глубокому познанию сущности человеческого бытия. По свидетельству современников, Чюрленис живо интересовался религиями древних восточных народов, в частности, древнеиндийскими, изучал теоретические работы философов и психологов конца 19 века - среди них Вундт, Ницше и др. В результате, считают современные исследователи, в сознании художника сложилась своеобразное миропонимание, предполагавшее высшую духовную общность или силу, которая и сообщает Вселенной смысл. Об этом, впрочем, свидетельствуют и высказывания самого художника, а также идейно-символическое содержание ряда его картин. Философские взгляды Чюрлениса невозможно облечь в четкие формулировки, так как они явились специфическим, художественным миропониманием, в котором преобладающее значение имело эмоционально-интуитивное восприятие действительности.
СКРЯБИН И ЧЮРЛЕНИС: МУЗЫКА И ЖИВОПИСЬ НА ПУТИ К СИНТЕЗУ Ванечкина И.Л.

Спешу показать разные лики мира полуночного Солнца и то, как лики воздействует на людей.

Re: М. Чюрлёнис- Покой. Feb 21, 2006, 18:23    #15   Трилока
--------------------------------------------------------------------------------
Помню,как долго не могла прийти в себя после посещения в Каунасе музея Чюрлениса.
Его акварели-это совершенно особый мир.Притягательный,загадочный и необъяснимый.
Наверное,самое точное определение этого таланта-живописец в музыке и музыкант в живописи.

[Sergei]

Покой Чюрлёнис

Чюрлёнис-Покой. Dec 10, 2004, 10:49 Сизиф forum.armkb.com/art/14482-m-chyurl-nis-pokoi.html
________________________________________
Я когда-то уже писал об этой картине, но мои записи пропали, и я попробую заново написать о ней...
Я долго не мог понять, почему художник назвал эту картину "Покой", для меня эта картина олицетворение тех темных уголков души, той бездны, которую древние греки называли Эребом...
У каждого из нас в душе есть этот Эреб, но некоторые и не подозревают об этом, и живут спокойно,
а некоторые слишком часто заглядывают туда, и или сходят с ума (как сам Чюрленис), или убивают себя...
Но после разговора с Белкой я согласился с ней, что художник правильно назвал картину "Покой".
Да, это покой, покой этого холодного, без солнца неба, покой этой ледяной воды, которая зальет огонь, непрерывно обжигающий твою душу, и даст наконец тебе отдохнуть...
Это покой уже мертвой, но еще существующей души, души, которой больше ничего не нужно...
К этой картине очень подходят строчки из песни Р. Планта "Darkness, Darkness":
Darkness, darkness, be my blanket,
Cover me with endless night,
Take away the pain that flows away,
Fill the emptiness with bright...

[Sergei]

Этот мир Полуночного Солнца манит к себе людей, давайте и мы вниматильнее присмотримся к нему

Десятки картин развешены по стенам каунасской галереи Чюрлениса. Кто-то когда-то выбрал из них одну - “Истину” - и повесил ее отдельно и в начале экспозиции. Спасибо ему! Ибо не может быть лучшего живописного заглавия выставке.
Внешне - это просто человек со свечой, в пламени которой сгорают ночные мотыльки. Но всмотреться духовными очами - и раскрываются бездны...
Человек как будто скорбит. Наверное, от грустных ассоциаций мотыльков с людьми, жаждущими истины. Это особенно видно по опущенному уголку рта на освещенной стороне лица.
Но ведь он и улыбается... Усмехается высокомерно, глядя свысока и полуобернувшись, как бы презирая слабые существа, не способные перенести истину, если они ее узнают. А если он их и жалеет, то с брезгливостью к этим убогим, не видящим, как гибнут их собратья. Конечно, он вправе гордиться собой в сравнении с теми, кто может жить только во тьме неведенья.
Что ж это за истина такая, что познать ее дано лишь немногим, а может, и вообще одному?
Священник. В белой тоге. С твердым стоячим воротником. В руке толстая без подсвечника церковная свеча... А те, что слетаются на свет, зажженный им? - Это же люди. У некоторых даже различимы вроде бы черты лица. Крылатые люди... Ангелы? - Нет. Вглядитесь. Это же святые с нимбами вокруг голов! Подвижники божьей истины. И вот они ее достигли... И горят. Горят святые! Куда же смотрит Бог?!.
Это отнюдь не вариация библейской легенды о земной жизни, страданиях и смерти Иисуса, сына божьего, на виду у Бога-отца. Но сравнивать больше не с чем. По христианским канонам, кто носит нимб над головой - свою святость (и соответствующий этому рангу нимб) приобрели уже после всех страданий, после смерти, после того, как доказали свое высокое достоинство перед миром и Богом, и казнь святых - по христианским представлениям - просто бессмыслица. Лишь Иисус - получается - был тем единственным, кто претерпел муки и казнь, осиянный нимбом. А в “Истине” Чюрлениса таких не перечесть. Так что: сюжет, сочиненный художником,- результат невежества или же он сознательно антихристианский?
За год (возможно, за два) до создания “Истины” - в 1904 году - Чюрленис набросал в эскизе (357) похожий мотив, но выдержанный вполне в христианском духе. Неизбежность страданий - смысл той композиции. Держащий свечу имеет там явные признаки дьявола - остроух и рогат, а у летящих в пламя человечков не видать там нимбов вокруг голов. Страдальчески изломаны брови дьявола, печально глядят в огонь его глаза. Он, может быть, и сам не рад творимому, но таков жребий его: он должен испытать подвижников.
Но в “Истине” горят уже выдержавшие испытания!.. Куда же смотрит Бог?!
А может, в сторону. Как и священник. Он безразличен к малым тварям сим. Он может на мгновенье пожалеть их, но ради них он не задует сжигающий их адовый огонь. Уж слишком не равны они друг другу, чтоб он для них хоть пальцем шевельнул. Ему зачем-то нужен свет - и все. Пути Господни неисповедимы...
Кто знает, не будь в России попа Гапона, кровавого воскресенья 9 января 1905 года, им подготовленного, и всего, что было после этого воскресенья, может, не появился бы у Чюрлениса столь явно антихристианский намек в “Истине”. Но трагедия свершилась. И самые широкие обобщения земных болей, несправедливости, разочарований хотелось бы видеть в образе горящих святых.
Все говорят: нет правды на земле.
Но правды нет - и выше...
Чем не параллель пушкинскому Сальери, ослепленному лучезарной беспечностью гения Моцарта, чюрленисовский мотылек, опаливший крылья в апофеозе света и падающий в темень? Но в трубном звуке зачина, в катастрофическом развороте пушкинской трагедии потонули бы, будучи сопоставлены, слабые потрескивания сгорающей моли. Чюрленис в таком сравнении - сама задумчивость, меланхолия и тишина,- само Сомнение.
Действительно, слишком незаметны нимбы, слишком мелок масштаб катастрофы: свеча - не факел, костер, пожар и так далее,- слишком презираемо человеком такое существо, как ночная тля, чтобы безоговорочно служить образом великого, и слишком мало света и черноты, яркости и контраста, чтобы захватить и увлечь зрителя пафосом протеста, скорби, обиды и разочарования.
Тихо потрескивает свеча, и вспыхивают огнем бабочки. Загадочная темнота лишь едва-едва отступает перед ними. Перед ним... Священник остановился, и далеко-далеко вслед за взглядом улетели его мысли: “Да, эти твари не сомневаются. Таким - быть святыми. Что им из того, что пути Господни неисповедимы, и есть на этих путях страдания? Если ты веришь, что бренная жизнь исполнена высшего, духовного смысла и земные терзания - лишь исчезающий миг по сравнению с вечным блаженством будущей жизни души,- ты пойдешь на телесную жертву, сейчас потребованную Богом”. “Жизнь мира совершается по чьей-то воле,- писал Лев Толстой,- кто-то этой жизнью всего мира и нашими жизнями делает свое какое-то дело. Чтобы иметь надежду понять смысл этой воли, надо прежде всего исполнить ее, делать то, чего от нас хотят. А если я не буду делать то, чего хотят от меня, то и не пойму никогда того, чего хотят от меня, а уж тем менее,- чего хотят от всех и от всего мира”.
Так, может, в таком умонастроении заключается смысл картины Чюрлениса? (Ей когда-то добавляли второе название - “Надежда”.) Вглядитесь в то, что вырастает за спиной держащего свечу. Там же не лучи простираются вверх от источника света, а крылья! Крылья души... Готовность к самозабвенному порыву во имя высшей истины. Пусть лишь она блеснет, мол, в темноте.

Но опять: ведь силы света в картине и глубины тона, четкости рисунка и определенности сюжета не хватает, не хватает не только для выражения протеста, обиды и воинствующего неверия, но и для пафоса самоотверженности и вдохновения, подвижничества и действенной веры. Вот и крылья-то Его - сложены, да и не заметны они так же, как и нимбы; вот и бурая тьма вокруг - так давяща и уныла.
Нет. Если уж искать пафос чюрленисовской картины, так где-то между верой и неверием. - В безверии. Чюрленис живописал трагедию сомневающихся, трагедию тех, кто лишившись доверия к Богу лишился веры вообще.
Это очень серьезный (и сейчас, и для многих атеистов серьезный) вопрос: не ведет ли отказ от мечтательного идеала к необходимости смириться с крушением всякого мирообъемлющего идеала? Если Бог безразличен к добру и злу, значит, они перестают быть началами мировой архитектоники. Получается, что лишь в человеческом понимании, и больше нигде, что-то становится добром, а что-то злом, например, гибель людей или моли. То есть добро и зло относительны, а не абсолютны. Они, оказывается, не для всех и не всегда едины. А идеальные ценности морали, теряя связь со всеобщим идеалом, тогда на самом деле могут понизиться в своем значении и в некоторых случаях действительно тускнеют и гаснут. Не потому ли такие тусклые и гаснущие краски в “Истине” да и почти во всех творениях Чюрлениса? И не потому ли его метод - не утверждения, а намеки, полускрытые изображения, которые зритель сам волен заметить или нет? Художник же - не чувствует себя вправе навязывать, ибо окончательная истина ему не дана: он лишился веры.
Объяснить и оправдать несовершенство мира, созданного таким совершенным творческим началом, как Бог, всегда было трудно христианству (в отличие, например, от буддизма, который акта творения не признает). Поэтому Чюрленис в своем недоверии к персонифицированным силам, стоящим над людьми, оказался особенно актуальным после того, как над христианским миром пронесся смерч фашизма времен второй мировой войны. Как мог папа римский, как могла католическая церковь предать верующих, ничего, совершенно ничего не сделав для спасения миллионов безвинных? Как мог Бог допустить массовые убийства младенцев?
На эти вопросы не было ответа верующим. В мире наступил самый глубокий кризис христианства за два тысячелетия его существования. Но жизнь без веры сера и тускла. А далеко не все в теперешнем мире, лишившись религиозных идеалов, обрели вместо них новые. И истина, специфически по-живописному поведанная Чюрленисом не только своим современникам, но и нам, истина, выраженная в непередаваемо грустном и тусклом колорите этой замечательной картины “Истина”, заключается в том, что человек без окрыляющей мировой идеи счастлив быть не может.
С. Воложин Чюрленис. Художественный смысл произведений живописи и литературы http://art-otkrytie.narod.ru/chiurlionis1.htm

[Sergei]

Древние финны, жители древней Финляндии, говорили: "Мы живём здесь, но мы ощущаем как бы трех могучих существ, и это не существа физического плана, но природные существа. Они являются с Запада, их трое, и они как бы органы великого существа, которое имеет свое тело здесь наверху, а навстречу нам простирает здесь свои щупальца: Вяйнямёйнен, Ильмаринен и Лемминкяйнен". Могучее морское существо распространяется с запада на восток, оно выпускает свои рогообразные щупальца и озаряет это племя троичностью души.
Народы, которые это еще ощущали, чувствовали и говорили, как в "Калевале", о чем я вам рассказал. Современный человек, который живет сегодня только на физическом плане, скажет: "Здесь на западе море, вот Ботнический залив, вот Финский залив, а вот Рижский залив". Но, желая во внешне-физическом усматривать духовное, мы учитываем и то, что открывается нам как бы во внутреннем разделе природы, мы учитываем следующее. Здесь внизу еще много воды, здесь вверху – воздух, человек дышит воздухом, а морская стихия здесь – это огромное могучее существо, которое, однако, устроено иначе, чем обычно. Это мощное существо, которое распространяется здесь наверху, и человек пятой расы имеет с этим существом вполне доступную описанию, определенным образом очерченную связь. И если мы сейчас говорим о Духах народов, то для этих народных Духов те элементарные существа, которые по большей части живут в таких душевных проявлениях, являются инструментом, чтобы действовать. Они организованы в своего рода армию, для того чтобы действовать, для того чтобы воздействовать вплоть до эфирного тела, и с помощью эфирного тела создавать человека таким, чтобы его физическое тело было инструментом его специальной миссии на Земле.
GA158

И так шаг за шагом открывается величие северных соседей и восприятие мира Тройственной Душой

[happy]

В свете последнего поста, как похожи и одновременно не похожи Балтийское и Средиземное моря. И там и там мы видим тройственность, только являющую себя по-разному. Рижский-Финский-Ботнический заливы в Балтийском море. Собственно_Средиземное-Черное-Азовское моря в Средиземном море. Как будто один и тот же принцип проецируется вширь ближе к Северу и проецируется вглубь ближе к Югу.

[Sergei]

В свете последнего поста, как похожи и одновременно не похожи Балтийское и Средиземное моря. И там и там мы видим тройственность, только являющую себя по-разному. Рижский-Финский-Ботнический заливы в Балтийском море. Собственно_Средиземное-Черное-Азовское моря в Средиземном море. Как будто один и тот же принцип проецируется вширь ближе к Северу и проецируется вглубь ближе к Югу.

С Черным и Средиземным морями думаю будет сложнее. Там работают другие законы. И начинать надо с Черного моря, влияния Прометея, дольмены, затем Красное, а уж потом Средиземное. Пока не знаю почему, но выстраивается такая композиция.
Балтийское море - время Лемурии, а Черное, Красное и Средиземное - третий культурный период.

[Sergei]

... я разъяснил, как следует нам проникать за майю, если мы хотим понимать то, что там есть, вернемся еще раз к тому дракону моря, который является как бы инспиратором европейского человека, который проникает сюда вниз из Атлантического океана, для того чтобы быть инспиратором европейского человечества. Если рассматривать его элементарно-эфирное существо в общем, он содержит все то, что духовно в европейском человечестве. Если бы мы поняли его полностью, если бы мы смогли совершенно отдаться ему, мы все стали бы ясновидящими. Но европейское человечество не имеет задачи, чтобы стать только ясновидящим: его задача – развить именно ту часть души, которая возвышается над ясновидением, подобно тому, как остров возвышается над морем. То, что совершенно особым образом должно развиться как, я бы сказал, основной тип пятого послеатлантического культурного периода, должно иметь запечатленное в основе возвышение сознательной природы, возвышение себя над чисто душевным. Это должно быть инспирировано духами природы, действующими через землю. Должна существовать возможность быть отовсюду связанным, связанным как бы через бесчисленные текущие импульсы с этим инспирирующим существом. Но это должно вздыматься, внутри водного, должно внедряться земное. И вот из-за этого происходит так, что Британский остров вместе со всеми его природными духами вздымается из окружающего его инспирирующего миря.
GA158

[happy]

... я разъяснил, как следует нам проникать за майю, если мы хотим понимать то, что там есть, вернемся еще раз к тому дракону моря, который является как бы инспиратором европейского человека, который проникает сюда вниз из Атлантического океана, для того чтобы быть инспиратором европейского человечества. Если рассматривать его элементарно-эфирное существо в общем, он содержит все то, что духовно в европейском человечестве. Если бы мы поняли его полностью, если бы мы смогли совершенно отдаться ему, мы все стали бы ясновидящими. Но европейское человечество не имеет задачи, чтобы стать только ясновидящим: его задача – развить именно ту часть души, которая возвышается над ясновидением, подобно тому, как остров возвышается над морем. То, что совершенно особым образом должно развиться как, я бы сказал, основной тип пятого послеатлантического культурного периода, должно иметь запечатленное в основе возвышение сознательной природы, возвышение себя над чисто душевным. Это должно быть инспирировано духами природы, действующими через землю. Должна существовать возможность быть отовсюду связанным, связанным как бы через бесчисленные текущие импульсы с этим инспирирующим существом. Но это должно вздыматься, внутри водного, должно внедряться земное. И вот из-за этого происходит так, что Британский остров вместе со всеми его природными духами вздымается из окружающего его инспирирующего миря.GA158

Дохнул дракон моря на Европу, и теплым Гольфстримом получила Европа его инспирацию. Британский острова, Север Франции, Скандинавия и так до Балтийского моря с тремя ее заливами. И Белому морю, затылку Европы, перепало.
Европа напоминает человеческую голову, смотрящую на Запад. Лоб ее это Скандинавия. Балтика это горло, призванное озвучивать славословие Всевышнему. Эдды, Калевала донесли это до наших дней.
Необделенным осталось и Средиземноморье. Тот же принцип, что на Севере Европы, работает и на ее Юге, только в другой плоскости. Балтика и Средиземноморье и близнецы, и антиподы друг другу как все близнецы.
В приведеном отрывке говорится о возвышении суши над морем как о чем-то разумно необходимом. О возвышении суши над сушей также надлежит задуматься. Уподобив Балтию ротовой полости и горлу, через которые поглощается драконов импульс, Средиземноморье стоит уподобить воспроизводящей материнской утробе, лону цивилизации.
Между названными "органами" должны быть еще ориентиры, чтобы продолжать такое рассмотрение плодотворно. И они есть! Геометрия Земли это книга раскрытая. Посреди между входом в Балтийское море близ Дании и Гибралтаром расположен такой ориентир. Это пуп Европы, гора Le Mont-Dore во Франции в провинции Auvergne, высотой 1830+.
Балансируя Балтику и Средиземноморье, высится суша над сушей. [size=5pt]http://www.panoramio.com/photo/6803313 На ней отдыхает полночное Солнце Европы. [/size]

[Sergei]

Дохнул дракон моря на Европу, и теплым Гольфстримом получила Европа его инспирацию. Британский острова, Север Франции, Скандинавия и так до Балтийского моря с тремя ее заливами. И Белому морю, затылку Европы, перепало.
Европа напоминает человеческую голову, смотрящую на Запад. Лоб ее это Скандинавия. Балтика это горло, призванное озвучивать славословие Всевышнему. Эдды, Калевала донесли это до наших дней.

У Вас великолепные подсказки, но начали не с того конца.

[Sergei]

... я разъяснил, как следует нам проникать за майю, если мы хотим понимать то, что там есть, вернемся еще раз к тому дракону моря, который является как бы инспиратором европейского человека, который проникает сюда вниз из Атлантического океана, для того чтобы быть инспиратором европейского человечества. Если рассматривать его элементарно-эфирное существо в общем, он содержит все то, что духовно в европейском человечестве. Если бы мы поняли его полностью, если бы мы смогли совершенно отдаться ему, мы все стали бы ясновидящими. Но европейское человечество не имеет задачи, чтобы стать только ясновидящим: его задача – развить именно ту часть души, которая возвышается над ясновидением, подобно тому, как остров возвышается над морем. То, что совершенно особым образом должно развиться как, я бы сказал, основной тип пятого послеатлантического культурного периода, должно иметь запечатленное в основе возвышение сознательной природы, возвышение себя над чисто душевным. Это должно быть инспирировано духами природы, действующими через землю. Должна существовать возможность быть отовсюду связанным, связанным как бы через бесчисленные текущие импульсы с этим инспирирующим существом. Но это должно вздыматься, внутри водного, должно внедряться земное. И вот из-за этого происходит так, что Британский остров вместе со всеми его природными духами вздымается из окружающего его инспирирующего миря.GA158

Здесь цель, к ней еще надо прийти и глубину еще надо достичь.

Согласно археологическим данным, на рубеже VIII-IX вв. происходят культурные изменения у племен населявших бассейн р. Неман. Этот период характеризуется повсеместным смешиванием на территории современной Беларуси балтских и славянских племен, кривичи, радимичи, аукшайты, дреговичи.
В «Повести временных лет» существует упоминание о литве, в котором говорится что их язык имеет значительные отличия от языка населявших соседние территории племен: Вот только кто говорит по-славянски на Руси: поляне, древляне, новгородцы, полочане, дреговичи, северяне, бужане, прозванные так потому, что сидели по Бугу, а затем ставшие называться волынянами. А вот другие народы, дающие дань Руси: чудь, меря, весь, мурома, черемисы, мордва, пермь, печера, ямь, литва, зимигола, корсь, нарова, ливы, - эти говорят на своих языках, они - от колена Иафета и живут в северных странах.Википедия

Литовский язык во многом сохранил изначальные фонетику и морфологические особенности прототипического индоевропейского языка и тем самым представляет интерес для лингвистического исследования. Существует мнение, что среди современных языков литовский является наиболее близким праиндоевропейскому. Некоторые факты указывают на то, что группа балтийских языков существовала обособленно от других индоевропейских языков уже с X века до н. э. Несмотря на то, что многие архаические свойства литовского языка очевидны, путь развития балтийских языков из прото-индоевропейского остаётся неясным.Википедия

Древность литовцев, как и финоугорских народов - важный факт, показывающий особенность земель, примыкающих к Балтийскому морю, к Северному Ледовитому океану и уникальность самих народов, хранящих и несущих сознание полуночного солнца.

[Sergei]

Карта распространения уральских и юкагирских языков

Финно-угорские языки — группа родственных языков, образующих ветвь в составе уральской языковой семьи. Распространены в России, Финляндии, Эстонии, Венгрии и других странах. Допустимо так же произношение и написание «угро-финский».
В древности носители финно-угорских языков образовали несколько археологических культур на севере Европы — ямочной керамики и ямочно-гребенчатой керамики.
В 1990-е годы, лингвисты Калеви Виик, Янош Пустай и Аго Кюннап, а также историк Кюёсти Юлку объявили о «прорыве в современном изучении уральских языков», датировав прото-финский язык 10000 годом до н. э. Но эта теория практически не получила поддержки в научном сообществе.
Уральские языки — языковая семья, включающее две ветви — финно-угорскую и самодийскую. Родство финно-угорских и самодийских языков доказал Э. Н. Сетяля. Был сделан вывод о существовании в прошлом уральского языка-основы и происхождении из него финно-угорских и самодийских языков. Несмотря на существование названия «уральские языки», изучение и описание финно-угорских и самодийских языков проводится зачастую отдельно, наряду с более широким по объему термином «уралистика» продолжает существовать отрасль лингвистики «финно-угроведение», занимающаяся изучением финно-угорских языков.
Уральские языки распространены на большой территории, но области распространения уральских языков не образуют единого непрерывного пространства. Существует три финно-угорских государства — Финляндия, Венгрия и Эстония. Остальные финно-угорские и самодийские народы живут на территории России.

Отдельные поселения финно-угорских народов есть в Сибири, на нижней Волге и на Кавказе. В прошлом территория распространения финно-угорских и самодийских народов была еще более обширной, о чём свидетельствует топонимика и гидронимика.
Карелы жили на востоке до Северной Двины, в районе Северной Двины жили коми, отчётливо прослеживаются следы былого пребывания вепсов в бассейне реки Мезень. Мордовские народы занимали некогда значительную часть территории ныне Нижегородской, Рязанской и Пензенской областей, предки манси (югра) обитали в бассейне Печоры, а также на реке Вычегда. На Саянском нагорье жили самодийские народы.
Прародина уральских народов точно не выяснена. Прародина уральцев возможно находилась в северной части Западной Сибири, уральцы обитали там с 5 по 3 тысячелетие до н. э., в районе между нижней Обью и Уральскими горами. На этой территории в тот период были благоприятные климатические условия. После распада уральской языковой общности финно-угры переместились на запад и около 3 тысячелетия до н. э. обосновались в бассейне Печоры, Камы и на территориях к западу от Урала. По мнению П. Хайду, прародина финно-угров занимала южную и западную (к западу от Уральских гор) части территории уральской прародины. В существующих классификациях древних финно-угорских языковых общностей много спорных вопросов; например, ошибочно предположение о существовании финно-пермской языковой общности, ещё недостаточно доказана гипотеза о существовании в древности финно-волжской языковой общности.
Википедия

[happy]

Дохнул дракон моря на Европу, и теплым Гольфстримом получила Европа его инспирацию. Британский острова, Север Франции, Скандинавия и так до Балтийского моря с тремя ее заливами. И Белому морю, затылку Европы, перепало.
Европа напоминает человеческую голову, смотрящую на Запад. Лоб ее это Скандинавия. Балтика это горло, призванное озвучивать славословие Всевышнему. Эдды, Калевала донесли это до наших дней.

У Вас великолепные подсказки, но начали не с того конца.

С искренним интересом смотрю, как Sergei развивает тему. В своих изысканиях я исходил из антропоморфного принципа всего, что воспринимается человеком, распространив этот принцип на континент Европу. За восприятиями стоят - как светильники - духовные существа, инспирирующие эти восприятия, а также мышление и человеческое самоизлияние в творчестве.
Похоже, Sergei покажет размерности, на которые я не обращал внимание. Пусть тема развивается своим ритмом - опасаясь спугнуть мысль, не стану забегать вперед и расспрашивать о его замысле, надеясь распознать его.

[Sergei]

Христос, соединив Я с оболочками Иисуса из Назарета, явил в откровении первый Логос. И эта Мистерия стоит выше эволюции. Надэволюционное вошло здесь в поток эволюции, где прафеноменом также выступает высшее Триединство, но уже иначе.
В одном из писем (см. 262; с.91) к Марии Яковлевне фон Сиверc Рудольф Штайнер дает интересную схему (рис. 60).
Она показывает, что перешедшее с древней Луны на Землю развитие пошло таким путем, что внизу, в материальном мире, в эпоху древней Лемурии образовалось человеко-животное. Сверху в него проникла дарованная Духом Формы искра Я. В нем, как в групповом Я, действовала Ипостась Святого Духа. Бывшее при этом внизу отставшее люциферическое царство, развивая вожделения, сгущало астральное до физического. Чтобы при этом в их сферу не было стянуто Я, его изнутри наполнял Жизнедух. Поэтому Элоим Ягве стоял в линии действия Христовой Ипостаси. А то, что все же сошло вниз, "я", живущее в отраженных мыслях, несет в себе неистребимую тягу вновь подняться вверх. Гностики называли эту тягу "ахамот". Навстречу ахамот Отец послал Сына. Через Ягве человек был сотворен как третий Логос. Основа его была создана уже на древней Луне в регентство Святого Духа.
Бондарев Г. А., Триединый человек тела, души и духа

Исходить нам надо из задач предстоящей 6 культурной эпохи. Именно потому так уникально глубоко в материки вклинивается водный элемент, уже не в головную, а ритмичную систему географического Человека и здесь надо искать ответы на вопросы. И приходится говорить о системе дыхания, кровообращения и лимфатической системе.
Благодаря приведенной цитате можно проникнуть в существо переживания  сознания Полуночного Солнца. Интеллект здесь пасует.

[happy]

После прочтения "Философии свободы" и "Истина и наука" тема Полуночного Солнца воспринимается как-то по-другому. Мы рассматривали художественные образы, говорили о задачах эпохи. В то же время сам фундамент, на котором мы стоим и при этом его не замечаем, оказался незаслуженно обойден вниманием.

Этим фундаментом являет наше познание. Исходя из нашего глубочайшего начала, из нашего "Я", познание как деятельность вплетает нас в сотворителей мира. Наше "Я" принадлежит духовному миру. Его можно найти тогда, когда мы принимаем решения, основанные на самих себе. В такие моменты мы и находим самих себя - когда мы стучим в двери духовного мира, нам оттворяют.

Полуночное Солнце не есть что-то экстатичное. Оно возгорится, когда наше нравственное начало станет настолько сильным, что не допустит механистичной бездумности и безнравственности в выборе своей Судьбы. Это недопущение и есть бодрственность, о которой говорит Спаситель. В грядущей 6-ой эпохе это требование останется в силе. Возможно, обнаружатся новые органы познания. Сам же принцип возжигания Внутреннего Солнца останется прежним - через познание, через свое нравственное начало, через "Я".

[Sergei]

Этим фундаментом являет наше познание. Исходя из нашего глубочайшего начала, из нашего "Я", познание как деятельность вплетает нас в сотворителей мира. Наше "Я" принадлежит духовному миру. Его можно найти тогда, когда мы принимаем решения, основанные на самих себе. В такие моменты мы и находим самих себя - когда мы стучим в двери духовного мира, нам оттворяют.

Полуночное Солнце не есть что-то экстатичное. Оно возгорится, когда наше нравственное начало станет настолько сильным, что не допустит механистичной бездумности и безнравственности в выборе своей Судьбы. Это недопущение и есть бодрственность, о которой говорит Спаситель. В грядущей 6-ой эпохе это требование останется в силе. Возможно, обнаружатся новые органы познания. Сам же принцип возжигания Внутреннего Солнца останется прежним - через познание, через свое нравственное начало, через "Я".[/size]

Говорил уже Вам, что подходим из разных предпосылок.  
Прежде всего из переживания свободы и доверия к Духовному Миру. Путем самопознания.
И к антропософии нас привела зрелость определенных духовных процессов, и наша задача их осознать и познать. Чем мы и занимаемся. Стучим и нам отворяют.

И мы сможем осознать всю важность загадки человеческого бытия лишь тогда, когда ясно поймем, что посредством всего того, что мы совершаем, даже посредством своего расположения духа, мы оказываем воздействие на весь космос в целом, и что наш маленький мир имеет поистине беспредельное значение для всего сущего в макрокосме. Именно повышенное чувство ответственности является наиболее прекрасным и значительным из всего того, что мы можем получить из духовной науки. Ибо оно учит нас воспринимать жизнь в ее подлинном смысле и понимать всю важность того, что эта жизнь, посредством которой мы приобщаемся к общему потоку развития жизни, непременно станет чем-то исполненным особого значения. Рудольф Штайнер Духовные Иерархии и их отражение в физическом мире.

[happy]

Мне хотелось обратить внимание на то, что восприятие этой нашей темы для одного и того же человека, когда оно идет от интуиции (i3), оказывается отличающимся от того, когда это восприятие идет от инспирации (i2).

Инспирация это подарок Неба, это дар Учителя. Кто-то возвышенный, стоящий для тебя "за кадром", позволяет тебе ее обрести. А интуиция это твой взгляд из реального мира, которого ждет от тебя Учитель.

Порой необходимо знать, где проходит граница меня самого и моего созерцания, инспирированного не мной. Извечный вопрос: кто же я таков? И извечный ответ на него: твой позывной "сокол".  :laugh:

[Sergei]

А мой позывной Земля, поэтому масштабы разные.

[happy]

А мой позывной Земля, поэтому масштабы разные.

Рассказывают, как-то Пророк Мохамед, да славятся его дела в веках, проповедовал и остановился на ночлег у одного очень бедного человека. Этот человек постелил ему в своем шатре простую циновку, на которую посланник Всевышнего улегся и сразу заснул.

Утром, когда уставший накануне Пророк еще крепко спал, соседи рассказали гостеприимному хозяину о миссии его гостя и о его добрых деяниях. Поняв, кого приютил под своей крышей, гостеприимный хозяин сказал Пророку, когда он проснулся: "Отчего же ты не поведал мне, кто ты, и Кем и для каких свершений ты послан? В моем, пусть бедном, доме для тебя нашлось бы что получше, чем эта жесткая циновка."

Пророк ответил ему: "Странник я на этой Земле. Мне хотелось спать, а не мягкой постели. И ты дал мне возможность отдохнуть. Спасибо тебе."

Странники мы на этой Земле. Как слезинки на реснице Всевышнего.