ГЕТЕАНИЗМ

"... дело ведут к тому, чтобы науку на земле сделать в возможно большей степени атеистической. И в этом отношении особенно плодотворна деятельность именно культуры англоязычных стран в новейшее время. Англоязычным народам не на что жаловаться. Они достигли неимоверно многого, ибо все научное направление, безрелигиозную, атеистическую науку они распространили по всей Земле. Она стала госпожой всей земли. А гетеанизм, совершенно сознательная ее противоположность, не может найти места даже в самой стране Гете. ... Внешнему миру должна быть дана атеистическая наука; для внутреннего же круга, который должен направлять ход мировых событий, наука является одновременно и религией, а религия есть в то же время и наука. Легче всего будет держать в руках Восток, если сохранить ему безнаучную религию. Легче всего держать в руках Среднюю Европу, если привить ей безрелигиозную науку, поскольку религия к ней не прививается". GA 186(3)

"Пойдемте в Среднюю Европу. Там мы находим то, что "всегда становится и никогда не пребывает", как я уже это охарактеризовал в открытой лекции. "Я" как таковое, наивнутреннейшее человека, как оно относится к членам души? ... Рассмотрим Гете. Мы знаем, как он стремился попасть в Италию. И то, чего он хотел, хотели все лучшие среднеевропейцы: попасть в Италию, чтобы найти там то, что из души ощущающей оплодотворяет Я. С душой рассудочной, или характера, Я всесторонне обменивается силами. В течение столетий вы можете наблюдать тесную связь Я с душой рассудочной. Рассмотрите Фридриха Великого, говорившего и писавшего только по-французски, как по-особому ценил он французскую культуру, что, например, выражалось в его отношении к Вольтеру. Мы также знаем, что немецкий философ Лейбниц писал труды по-французски".
Поиск Я души сознательной, опять-таки, выразился в Гете, в его стремлении понять происхождение организмов одного из другого. "Всеобъемлющее учение об организмах выдвигал он. Это исходит из глубин Я. Такого не могут понять сразу. Люди ищут облегченного понимания вещей, как они исходят непосредственно из души сознательной. Они не принимают того, что дал Гете, но то же самое, в переводе на язык души сознательной, дано Дарвиным. ... Сегодня мы мало находим понимания гетевского "учения о цвете", но перевод того же в душу сознательную, что мы находим у Ньютона, является сегодня общепринятым физическим учением". GA 157(2)

"Северные германские народы с их вполне развитым Я должны были пройти то развитие, которое обитатели древней Индии прошли в своего рода приглушенности, т. е. не обладая при этом своим Я”. GA 121(7)

"Немец, следуя своей наисобственнейшей природе, не имеет страха перед духовным. Но это такое тяготение к духу, которое мы, например, хотя и на более высокой ступени, находим запечатленным типически в Гетеанизме". GA 181(20)

"Генрих Гейне говорил о двух полюсах, из которых питается то, что в импульсах определенной точки зрения живет в среде человечества. Генрих Гейне говорил об иудаизме, с одной стороны, и гречестве — с другой. Иудаизм всегда оказывается в качестве хранителя большой печати человеческой способности к абстракциям, для образа мышления, который мировоззрение унифицирует. Гречество всегда имеет задачу вносить в мир то, что образно, что живет в имагинативном элементе. Мировоззрение, жизневоззрение современного пролетариата все восприняло от иудаизма, а не гречества, т. к. у него полностью отсутствует имагинативный элемент. Его еще нужно приобрести. В будущем придет третье — все вещи троичны, — и к иудаизму и гречеству в ходе времени присоединится немецкий элемент".
Когда господстве британизма в эпоху души сознательной распространится на весь мир и в виде материальной культуры искоренит духовное в мире, то в самом английском народе пробудится оппозиция этому. "Тогда испытают потребность прийти к тому, что останется от гетеанизма, коренящегося в немецком народе, чтобы там искать импульсы для оздоровления мира. Придут к третьему элементу. Как человечество много лет спустя после падения иудаизма как политической силы изучает иудейские импульсы, как все современное образование после разрушения Римом эллинизма базируется на греческом, так однажды оздоровление мира будет базироваться на том, что сохранится от немецкого гетеанизма". GA 185(4)

"Бентам (1747-1832) весьма характерен для мышления своего народа. Его воззрение должно быть обозначено как утилитаризм в глубочайшем смысле этого слова. Основной принцип в отношении идеального строя мира, лежащий в основе мышления Бентама, заключается в — как это называют — максимализации человеческого блаженства. ... Доброе — идеал для человеческих стремлений — состоит в наибольшем счастье для наибольшего числа людей на Земле. ...Таков главный нерв философии утилитаризма.
Но следует принять во внимание, что этот принцип не самим Бентамом и его последователями, а теми, кто стоит на спиритуальной почве, обозначен как абсолютно ариманический. Оккультисты его страны говорят о Бентаме, что он выставил совершенно дьявольский тезис... "Ибо, если бы добро состояло в наибольшем счастье наибольшего числа людей, то зло должно было бы состоять в наибольшем счастье для наименьшего числа людей". ... Значит зло и счастье могут сосуществовать, но спиритуалист не может это принять ни при каких условиях".
"Гетеанизм, контизм (от Конта) и бентамизм — эти три воззрения стоят в разном отношении к спиритуальным стремлениям человечества. Немецкий гетеанизм, как таковой, так устроен, что из него может развиться спиритуализм; французский контизм устроен так, что рядом с ним может развиваться спиритуализм, как у Конта и Сен-Симона рядом с позитивистской философией выступала мистика; у английского утилитаризма, у Бентама возможно не что иное, как острая оппозиция со стороны спиритуализма народному воззрению. Это лежит в основе самого развития. Французская суть может развиваться так, что идеализм и реализм, мистика и позитивизм могут идти рядом; в Англии, в британской сути все в большей мере умы, становящиеся там спиритуальными, будут самым резким образом противостоять своему собственному народу, т.е. тому, что народность высевает как философские цветы". "Спиритуализм встает в безграничную оппозицию к внешним мировоззрениям. Это значительно в высшей степени". GA 184(2)
"Спиритуально чувствующие там (в Англии) преодолеют народную культуру, преодолеют ее вплоть до уничтожения". Человечество сейчас стоит в 4-ом, минеральном царстве. Потому каждый может обнести себя стенами. В будущем, на Юпитере, человек перейдет в 5-ое, растительное царство, где счастье одного станет невозможным без счастья других, как в организме болезнь одного органа лишает покоя весь организм. Философия Бентама говорит о счастье, которое в будущем невозможно, потому она побивается спиритуальным стремлением в самой Англии". GA 184(3)

"Я понимаю под Гетеанизмом не то, что помыслил Гете до 1832г., но то, что еще может быть помыслено в ближайшем тысячелетии в смысле Гете, что может возникнуть из гетевских воззрений, гетевских представлений и ощущений. GA 181(21)

"Гетеанизм — а к нему я причисляю все то, что связано с именами Шиллера, Лессинга, Гердера и др., а также с немецкими философами—вообще находился в мире в странной изолированности. Эта изолированность, в которой он существует в мире, исключительно характерна для всего развития современного человечества. Эта изолированность заставляет того, кто серьезно подходит к гетеанизму, несколько задуматься над этим фактом". GA 185(7)

"Мы не можем постоянно есть и не выделять. Материя, которую мы принимаем, должна вновь удаляться из организма. И рассудочное является тем, что — здесь приходят осложнения, — будучи захваченным хозяйственной жизнью в едином государстве, в смешанном короле, разрушает хозяйственную жизнь.
Но мы живем во время, когда рассудок должен развиваться. Мы не можем в 5-й послеатлантической эпохе прийти к развитию души сознательной, не развивая рассудок. И западные народы как раз имеют задачу вносить рассудок в хозяйственную жизнь. Что это означает? Современную хозяйственную жизнь, поскольку ее следует образовывать рассудочно, мы не могли бы образовать имагинативно, как Гете в своей "Сказке" ... Поэтому хозяйственную жизнь мы должны рассматривать как элемент социальной трехчленности". Шиллер чувствовал разрушительное действие рассудка в хозяйственной жизни и потому не описывал социального состояния, но рассудок оставлял в индивидуальном. Гете не шел далее, боясь впасть в мечтательность. "Поэтому мы живем в правильном гетеанизме, если не останавливаемся на Гете, но повсюду содействуем его развитию, как ему содействует сам Гете с 1832 г. (т.е. после смерти)". GA 200(4)

"Чем платонизм был для гречества, тем гетеанизм является для 5-ой эпохи". От Платона до Гете прошло примерно 2160 лет, т.е. одна культурная эпоха. GA 185(5)

"Что у Гете выступает более инстинктивно, следует сознательным образом сделать предметом рассмотрений — в этом состоит восхождение от науки чувственных восприятии к Духовной науке". GA 65, с.643

"Борьба между Гете и Ньютоном есть ... вопрос всего мировоззрения. Кто придерживается того взгляда, что о природе можно сделать какие-либо выводы путем экспериментов, отделенных от человека, тот должен остановиться на почве ньютоновского учения о красках. Таково мнение современной физики" GA 18(8)

"Такие сочинения, как эстетические письма Шиллера, современный человек должен воспринимать ради того, чтобы отомкнуть, так сказать, свой дух, который иначе остается глубоко увязшим в материальном физическом бытии. Человек становится свободнее в духе, когда дает воздействовать на себя подобным вещам". Но ныне нужно идти и далее, понять и Шиллера, и Гете с помощью Духовной науки. GA 188(7)

"Искусство в эпоху Шиллера стремилось вырваться из интеллектуализма. В нем нашел Шиллер человеческую свободу. А что интеллектуализм дает мышлению — не свободно, подлежит логическому принуждению. Здесь Шиллер считал свободу невозможной, и менее того — в действительности, в обычной жизни. Этого мы можем впервые достичь через введение антропософской Духовной науки, которая считает свободу возможной как в мышлении, так и в области воли. Шиллер и Гете признавали ее только в области чувств". GA 210(14)

"... земные институты развивают лишь притязание на власть. Антропософски ориентированная наука со всей серьезностью принимает девственную мировую мудрость. ... Это не сумма абстрактных представлений, но живое, что нас наполняет, действительно наполняет душу импульсами, а затем становится словом, учением; не в школьном смысле. ... но как социально полезное слово, выражающее содержание, вводимое из сверхчувственных миров в чувственный, которое благодаря этому становится основанием наших импульсов. ... Я бы сказал: мы ищем Палладу Афину, мы ищем девственную мудрость, девственную мудрость космоса. Но мы также ищем Сына, Который от нее происходит, Который выражает себя так, что во всем. что мы хотим делать в социальной жизни, присутствует эта мудрость, участвует в выработке направлении для того, что мы хотим и делаем. Тогда мы выражаем Дух, а именно Святой Дух, Который сверхчувственен в чувственных деяниях, разыгрывающихся на физическом плане. ... Благодаря этому Духовная наука в определенном смысле должна приобрести девственный характер".
Можно, правда, спросить: а не просто ли это слова? — Нет, сказанное обладает смыслом, и, раскрывая его, можно сказать следующее. "человек направляет свои чувства на внешний мир; это его задача, для того он и находится в мире. Что воспринимают чувства как таковые — это может быть только наивным и невинным; восприятия имеют и животные, у которых о долженствовании и недолженствовании речь не идет. Но человек должен идти далее: он комбинирует то, что видит, что воспринимает". Это комбинирование производится передней частью мозга, которая, как об этом говорит физическая наука (не ученые физики), есть преобразованный орган обоняния. "И быть умным в смысле физической науки -значит утверждать, что комбинация чувственных представлений возможна благодаря преображению обонятельного нерва в нерв ассоциативный. У животных этот нерв относится к носу, и дело тогда сводится к определенному "нюху". На комбинаторном пути возникшая наука есть собственно, результат человеческого нюха на физическом плане в буквальном смысле этого слова. Именно так возникают учения об атомах, физические, химические законы и т.д. Все это лишь результаты развитого чувства обоняния... Вы можете узнать об этом из анатомии и физиологии". Ученые, правда, не делают из этого дальнейших выводов, за исключением Гете. Тот стремился феномены возвести к прафеноменам, но не комбинировать рассудком. "Голубизна неба, — говорит Гете, — это теория, только за ней ничего не ищут". Рассудок был нужен ему лишь для того, чтобы феномены ставить рядом друг с другом так, чтобы они сами обнаруживали тайну. Он хотел быть свободным от гипотез. Это лежит в основе его учения о свете. Иными словами, Гете хотел человеческий рассудок, комбинирующий рассудок сделать девственным также и для исследования природы ... Комбинирующий рассудок человека, став деятельным во внешнем, физическом мире, подпал грехопадению.
Для внешнего, физического мира это вполне правомерно; что физический рассудок как раз должен быть связан с преобразованным органом обоняния; как правомерны для физического мира сексуальность и размножение. Но в науке должна искаться девственность рассудка. Рассудок порывает с отправлениями, которые он исполняет, когда как просто преобразованный орган обоняния комбинирует чувственные объекты. Голубое небо не может быть теорией в смысле ньютоновской физики, но только в смысле Гете". GA 180 (4)

"Антропософия по прямой линии восходит к тому, что философски было заявлено в моей "Философии свободы", что было сказано мной в 80-х годах о сочинениях Гете". Гетеанизм показывает божественный источник морального в природе; где в самом человеке живет Божественное, когда он обосновывает как духовность природы, так и духовность моральных законов, — это открывает "Философия свободы". GA 258(8)

"Свет стал для меня настоящей сущностью в чувственном мире, но сущностью самой по себе вне-чувственной. Моей душе предстала вместе с тем противоположность номинализма и реализма, как они развивались в схоластике. Реалисты утверждали, что понятия суть нечто существенное, живущее в вещах и извлекаемое оттуда человеческим познанием. Номиналисты, напротив, рассматривали понятия лишь как сложенные людьми названия для объединения многообразия в вещах, но не имеющие сами по себе бытия в них. Я чувствовал, что переживания звука нужно рассматривать номиналистически, а переживания, возникающие благодаря свету, — реалистически. С подобной ориентировкой подошел я к оптике физиков. Ко многому в ней я принужден был отнестись отрицательно. Тогда я встретился с воззрениями, облегчившими мне путь к гетевскому учению о красках. Для меня с этой стороны открылись врата к гетевским естественнонаучным трудам. Сначала я принес к Шроеру маленькие статьи, которые написал, руководствуясь своими естественнонаучными взглядами. Но Шроеру нечего было с ними делать, ибо они еще не были разработаны мною в духе гетевских воззрений..."
"Я подошел к чувственно-сверхчувственной форме, о которой говорил Гете и которая, согласно как естественнонаучному, так и чисто духовному воззрению, стоит между чувственно воспринимаемым и духовно зримым.
Анатомия и физиология приводили шаг за шагом к этой чувственно-сверхчувственной форме. И при этом подходе взор мой впервые обратился — еще несовершенным образом — к трехчленности человеческого существа, о которой я заговорил публично лишь в своих "Загадках души", после того как тридцать лет в тиши предавался ее изучению".
"Моя деятельность в качестве преподавателя частных уроков предохраняла меня от односторонности. Многому приходилось учиться самому, чтобы потом преподавать. Так, однажды мне пришлось освоиться с "тайнами" бухгалтерии, потому что представился случай давать уроки в этой области". GA 28 (гл.5)

Из письма от 7.Х.1891 г: вышла "рецензия Макса Коха на мою статью в Гетевском ежегоднике, в которой он пишет, что эта работа снова доказывает, что мои публикации являются "значительнейшим новым вкладом в исследование Гете". GA 38 с.205-206

"В тот момент, когда мы познаем его отражательный характер (нашего мира мыслей), мы апеллируем к другому источнику действительности в нас. Об этом хочет говорить нам Михаэль. ... мы тогда работаем против люциферического развития, которое хочет в мысли излить субстанцию, отразить обманчивое видение, будто в нашем мышлении пребывает субстанция. Но это не субстанция, а всего лишь образ. Субстанцию же мы должны почерпнуть из других, глубоких слоев нашего сознания. Это одно. Нам лишь необходимо сознание, что наши мысли делают нас слабыми, — тогда мы апеллируем к силам Михаэля, ибо он есть тот Дух, который указывает, что в нас является более сильным, чем наши мысли, тогда как учась через новую цивилизацию, мы смотрим на мысли и этим ослабляемся, т.к. принимаем их за нечто действительное. Если мы отворачиваемся от просто абстрактной интеллигенции, то это лишь видимость, ибо мы, как современные люди, ужасные рабы интеллигенции, и из глубоких слоев нашего существа мы не в состоянии посылать в мысли то, что там должно быть.
Второе заключается в том, что в наши желания, а вместе с тем и в нашу волю мы вносим то, что следует из реальности, которую мы признаем как сверхчувственную. ... Таким образом, нам указывается на двоякое, к чему мы должны идти навстречу. Во-первых, в непосредственном чувственном мире, т.е. в мире человека, животного и растения, познавать сверхчувственное — это путь Михаэля. И его продолжение: в том мире, который мы сами познаем как сверхчувственный, находить Импульс Христа". GA 194(3)

"В будущем Михаэль-Христос будет стоять как направляющее Слово в начале пути, по которому человек сможет космически правильно пройти между люциферическими и ариманическими властями и достигнуть мировой цели. ... "Философия свободы" подготовляет к тому, чтобы о свободе знали то, что потом может быть узнано на духовном, проходимом совместно с Михаэлем пути".
"Переживаемое человеком в свободе не смеет каким бы то ни было образом действовать на его эф. или физ.тело. Если бы это случилось, то человеку пришлось бы совершенно выйти из того, чем он стал в результате этапов своего духовного развития под влиянием божественно-духовной сущности и божественно-духовного откровения.
Переживаемое человеком посредством того, что есть лишь божественно-духовное творение в его окружении, должно влиять лишь на его духовное — на его Я. На его физическую и эфирную организацию может иметь влияние только то, что в потоке развития — не в его окружении, а внутри самой его сущности — является продолжением того, что имело свое начало в сущности и откровении Божественно-духовного. Но в человеческой сущности это отнюдь не смеет действовать совместно с тем, что живет в элементе свободы.
Но благодаря тому, что из пра-древнего прошлого развития Михаэль переносит нечто, дающее людям связь с Божественно-духовным, которое в настоящее время более не вмешивается в физический и эфирный процесс образования; внутри миссии Михаэля развивается почва для общения человека с духовным миром, общения, отнюдь не вторгающегося в природное.
Возвышающе действует созерцание того, как через Михаэля сущность человека поднимается в духовную сферу, в то время как бессознательное и подсознательное, раскрывающиеся ниже сферы свободы, все глубже срастаются с материальным. Положение человека относительно существа мира будет становиться для него в будущем все непонятнее, если помимо своих отношений к природным существам и к природным процессам он не согласится признать еще таких отношений, как его отношение к миссии Михаэля.
Отношение к природе научаются познавать как нечто, созерцаемое извне; отношения к духовному миру исходят из чего-то такого, что является, до известной степени, внутренним разговором с сущностным, доступ к которому открывают себе благодаря принятию сообразного духу рассмотрения мира.
Итак, чтобы смочь пережить импульсы свободы, человек должен быть в состоянии не подпускать к своему существу известных воздействий природы, которые действуют на его существо из космоса. Это недопущение происходит в подсознательном тогда, когда в сознании действенны силы, которые именно и представляют жизнь Я в свободе. Для человеческого внутреннего восприятия существует сознание действия в свободе; для духовных существ, которые из других мировых сфер связаны с человеком, это представляется иначе. ... Человек отталкивает от себя космические силы, которые хотят строить его дальше, которые хотят дать его я-организации необходимые физические подпорки, как они давали их ей до века Михаэля.
Михаэль, как существо из Иерархии Архангелов, получает свои впечатления с помощью существ из Иерархии Ангелов. Он посвящает себя задаче описанным здесь образом доставлять человеку из духовной части космоса силы, которые могут заменить подавленные силы, идущие из бытия природы. Он достигает этого тем, что приводит свою деятельность в полнейшее созвучие с Мистерией Голгофы. В деятельности Христа внутри земного развития лежат силы, нужные человеку при действии в свободе для уравновешивания подавленных импульсов природы. ... Человек будет чувствовать себя пронизанным "духовным теплом", переживая "Христа в себе". Ощущая себя в этом пронизании, он скажет себе: это тепло освобождает твое человеческое существо от уз космоса, в которых оно не смеет оставаться. Для того, чтобы ты завоевал свободу, божественно-духовное бытие пра-древности должно было привести тебя в области, в которых оно не смогло оставаться с тобою, но в которых оно дало тебе Христа, дабы Его Силы вручили тебе, как свободному человеку, то, что некогда тебе давало божественно-духовное бытие пра-древности на пути природы, который был тогда и путем духа. Это тепло приводит тебя снова назад к Божественному, из которого ты происходишь. ... Так же состоит дело и с духовным светом. Человек может вполне прочувствовать себя в своей человеческой сущности всецело наполненным духовным светом, осознавая себя как свободную индивидуальность. Но с этим все-таки связано некое помрачение. Божественно-духовное пра-древности больше уже не сияет. В свете, который Христос приносит человеческому Я, снова присутствует пра-свет. В таком со-бытии со Христом всю душу может солнечно просиять дающая блаженство мысль: снова вернулся древний дивный божественный свет; он сияет, хотя его сияние и не природное. И человек в настоящем соединяется с духовными космическими силами и с сиянием прошлого, в котором он еще не был свободной индивидуально­стью. И в этом свете он может найти пути, правильно ведущие его человеческую сущность, если в своей душе сознательно соединится с миссией Михаэля.
Тогда человек почувствует в духовном тепле импульс, так переносящий его в его космическое будущее, что в нем он сможет остаться верным пра-дарам божественно-духовных сущностей несмотря на то, что в их мирах он развился в свободную индивидуальность. И в свете духа он ощутит силу, которая приведет его, воспринимающим при все повышающемся и ширящемся сознании, к миру, где он как свободный человек вновь окажется вместе с богами своего происхождения".
"В таких областях, где человек чувствует, что его взгляд на внешний мир духовно падает на Михаэля, а взгляд внутрь души духовно падает на Христа, — там зреет та душевная и духовная уверенность, через которую он сможет пойти тем космическим путем, где, не утрачивая своего происхождения (первоисточника), он найдет свое правильное завершение в будущем". GA 26(115-118)