Евангелист Лука был учеником апостола Павла. (6.07.1909 ИПН 112)
Если для Ев. от Иоанна необходимо высокое подготовление, чтобы оно начало действовать на душу, то о Ев. от Луки можно сказать, что нет души, которая была бы слишком неразвитой, слишком незрелой, чтобы быть неспособной дать воздействовать на себя всему теплу, которое струится из него. Это книга поучений, утешений для всех, вплоть до детской души. Все, что в человеческой душе от раннего детства до глубокой зрелости оставалось детским, всегда испытывало тягу к Ев. от Луки. Многие темы в искусстве взяты именно из этой непреходящей книги. Она написана из имагинативного познания. Кто дает воздействовать на себя Ев. от Луки, тот найдет, что с начала и до конца оно как бы погружено в принцип любви, сострадания, простоты и даже, до определенной степени, детскости. (16.09.1909 ИПН 114)
Сострадания в высшем смысле слова хочет буддист; действенную любовь развивает живущий в духе Ев. от Луки. Соощущать болезнь, боль может буддист; требование действовать, работать изо всех сил для спасения (исцеления) человек находит в Ев. от Луки. Понимать все, что оживляет человеческую душу, - это человек находит в буддизме; не судить, делать больше, чем содеяно тебе, - это особое требование возникает из Ев. от Луки. Давать больше, чем получаешь! Любовь превратить в действие - вот что возвышает нас в Ев. от Луки; и в то же время, в нем возрожден чистый, истинный буддизм. (17.09.1909 ИПН 114)
I 2. Слово "очевидцы" (Selbstsehern) означает тех, кто владеет имагинативным познанием; "служители" - это те, кому было доступно переживание инспираций. (15.09.1909 ИПН 114)
Человеческое познание кроме того уровня, где оно пользуется рассудком, мышлением в понятиях, может подняться еще на три, более высокие, ступени. Первая из них называется имагинативной, "В Духовной науке под имагинативным познанием разумеется такое познание, которое достигается в сверхчувственном состоянии души, В этом состоянии воспринимаются духовные факты и существа, к которым не имеют доступа внешние чувства.... имагинативное означает нечто такое, что действительно в ином смысле, чем факты и существа, данные восприятиям внешних чувств. Дело тут заключается не в содержании представлений, которые пополняют имагинативное переживание, а во всех тех душевных способностях, которые возрастают в процессе этих переживаний". ИПН 13, гл. "Позн."
Жизнь представлений не теряется в имагинативном познании, но они ведут там свое бытие отдельно от сознания, во внесознательных сферах души, где их снова находят духовные органы восприятия. Они постигаются душой как живые - имагинативно. (ИПН 21, гл. 1)
Имагинация - это сила души, стоящая между силой мысли и силой воли (26. 03.1910 ИПН 119). Когда человек через медитации и концентрации так укрепляет жизнь мышления, что она делается столь же живой и интенсивной, какой обычно бывает только душевная жизнь, когда она отдается чувственным впечатлениям, тогда человек приходит к имагинативному познанию (ИПН 79 стр. 120). В имагинативном мире все говорит к человеку так, как если бы оно было непосредственно разумным, в то время как в физическом мире разумность может обнаружить себя только обходным путем, через физическую телесность (ИПН 12, гл.2). Чувство фактического - основа добродетели истинности для имагинации. (ИПН 62 стр. 432).
Другая ступень высшего познания - инспиративная. О ней часто говорят в тривиальном смысле, как о смутном наитии. Но мир инспирации стоит еще выше, чем имагинативный. Путем имагинации воспринимают превращение одного процесса в другой; путем инспирации познают внутренние качества самих существ, которые претерпевают превращения. Через имагинацию мы познаем душевные проявления существ; через инспирацию мы проникаем в их душевную внутреннюю глубину. Мы познаем множественностъ духовных существ и их взаимные отношения. Логически человек обычно мыслит о прошлом; Имагинация относится к настоящему, инспирация - к будущему. (15.07.1921 ИПН 205)
Если человек хочет подготовить себя к инспирации, то он должен настолько развить себя внутренне, чтобы бессамостность стала свойственной ему даже тогда, когда извне ничто не понуждает его к этому. Он должен научиться внутренне творить, но так, чтобы его "я" ни в малейшей степени не играло при этом самовластной роли (ИПН 12, гл.3). Инспиративный мир одномерен, а весь чувственный мир, переживаемый инспиративно, делается чем-то вроде речи для выражения пережитого человеком в духовном мире. (ИПН 84 стр. 170).
Наконец, интуитивное познание позволяет нам приблизиться к самим существам духовного мира, открывает нам не только то, что происходит благодаря им (это дает инспирация), но и само "внутреннее" существ. (ИПН 12, гл. "Сон...")
Инспирация является в некотором роде лишь откровением духовно-душевного. Внутренняя сущность открывается тогда, когда человек самого себя в полной самоотдаче изольет в то, чем он инспирируется. Тогда, исполненный любви, он пребывает внутри интуиции. (27.12.1921 ИПН 303)
Инспиративно-интуитивное познание лежит в основе Ев. от Иоанна. Его автор воспринимал внутреннее Слово, Логос. Поэтому образы этого Евангелия (имагинации) несколько туманны, смутны. (15.09.1909 ИПН 114)
Над областью интуиции лежит еще более высокая область духовного мира, в которой из духовных причин ткется план мира. (ИПН 13, гл. "Некот.")
I 20. Габриэль, или Гавриил, принадлежит к Иерархии Архангелов. В Евангелии слово Ангел употребляется в том его значении, которое можно перевести как "Вестник Богов"; в этой роли вестника выступает Гавриил.
Архангелы исполняют разные задачи в эволюции мира. Так, например, силы Михаила активно действуют в карме человека; Рафаэль, или Рафаил, стоит в глубокой связи с силами целения. Гавриил ведает рождением, силами наследственности. Поэтому не случайно именно он является в Благовещении. В кругообороте христианских праздников года под знаком Гавриила находится Рождество.
В истории Архангелы управляют отрезками развития примерно в 300 лет. Таким образом, в ходе одной культурной эпохи сменяется регенство семи Архангелов. Последнее правление Гавриила кончилось в 1879 году. Все основные феномены культуры, социальной, духовной жизни можно понять с несравненно большей глубиной, если рассматривать их с учетом правящих в ту или иную эпоху Архангелов.
Имена всех Архангелов, ведущих развитие культур, известны. Это семь ведущих Архангелов, принадлежащих семи планетным сферам:
Михаэль - Солнцу
Рафаэль - Меркурию
Орифиэль - Сатурну
Самаэль - Марсу
Анаэль - Венере
Габриэль - Луне
Захариэль - Юпитеру
(24.07.1924 ИПН 240)
Другие Архангелы являются духами народов. Специальный Архангел ведет борьбу с отравляющим действием современных городов.
I 35. Нигде в Ев. от Иоанна не сказано, что Матерь Иисуса зовут Марией... а только: Матерь Иисуса. В главе о браке в Кане стоит: "И Матерь Иисуса была там"; позже сказано: "Его Матерь сказала служителям". Нигде нет имени Мария.... Здесь для достойного постижения Евангелий возникает вопрос: Кто Матерь Иисуса? Это величайший вопрос Ев. от Иоанна: Кто Отец Иисуса? Кто Матерь Иисуса?
Кто Его Отец? - Можно ли вообще ставить такой вопрос? Не только в смысле Ев. от Иоанна, но и в смысле Ев. от Луки (I 35) вы можете это спрашивать. Ибо это свидетельствует об особом безмыслии, не видеть, как в провозвестии говорится:
"Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рожденное святое Дитя наречется Сыном Божиим"·.
В самом Ев. от Луки указывается, что Отец Иисуса - Святой Дух. (29.05.1908 ИПН 103)
I 39-40. Что как душевное существо жило в Иисусе Ев. от Луки, а как "я" - в Иоанне Крестителе, от начала стояло во внутреннем взаимоотношении. На третьей неделе после зачатия "я" соединяется с зародышем, но внутренней, движущей силой оно становится на последнем месяце перед рождением. "Я" Иоанна стоит в связи с душой Иисуса, и вот, Матерь Иисуса идет к Елизавете, матери Иоанна, и то, что обычно возбуждается через свое "я", здесь возбуждается другим плодом: "взыграл младенец в чреве ея". (19. 09-1909 ИПН 114)
II 9. Матфей описывает субъективно видящих - магов; Лука описывает объективно увиденное - Ангелов, пастухов. (D. 16, с. 12)
III 7-14. Иоанн Креститель раскрывает содержание своего призыва. Он говорит, что нужно проявлять любовь и сострадание не только к близким по крови, но ко всем людям. Он также призывает к социальной справедливости, что было новым для мира древней Палестины, да и для греко-римского мира в целом. Чтобы убедиться в этом, стоит лишь представить себе слова Иоанна обращенными к Агамемнону или Одиссею. Наш мир отличается от древнего тем, что если в нем и не следуют призыву Иоанна, то ни для кого при этом не остается в тайне, что есть грех и преступление. Но наравне с этим призыв изменить способ восприятия и постижения мира содержит в себе часть, непостижимую и в наше время. Глубокое ее разъяснение Рудольф Штайнер дал в книге "Философия свободы" и ряде других, посвященных анализу естественнонаучных трудов Гете. В них речь идет о том, как преодолеть опасный кризис познания, возникший по причине засилья релятивизма, агностицизма, позитивизма, из чего проистекают кризис культуры и все возрастающие социальные бедствия. На путях Духовной науки должна внешняя наука, отрицающая возможность сверхчувственных восприятий и недооценивающая роль и возможности человеческого познания, обрести свое обновление. Человеческая цивилизация должна быть христианизирована во всех своих главных феноменах.
Тайна рождения Иисуса
III 22 и до конца главы. Теперь мы подходим к раскрытию одной из значительнейших тайн вочеловечения Христа Иисуса. Мы уже говорили во введении о том, что наличие в Евангелиях двух родословных Иисуса из Назарета способна объяснить во всем христианском мире только Антропософия. Рудольф Штайнер раскрыл нам эту тайну, а вместе с ней дал потрясающие знания о действии Христа до Его вочеловечения.
Духовная наука в состоянии понять, как Христос жил в Иисусе. И по сути говоря, именно тот пункт в духовнонаучном учении является наиважнейшим, в котором может быть выработано понимание того, как Христос окольным путем, через двух Иисусов, мог стать (земным) Существом... Это, естественно, сложно, и понять это не просто, но возможно. 19.05.1917 ИПН 164
Тайна двух мальчиков Иисусов была известна отдельным людям и в прошлые века, свидетельство о чем сохранилось в произведениях искусства. Имеется целый ряд картин, скульптур, мозаик, на которых изображена эта тайна. В апокрифическом, так называемом Египетском Евангелии, которое считалось очень еретическим, говорилось: "... исцеление явится в мир, когда Два станут Одним, а Внешнее станет как внутреннее". Тут говорится о тайне двух мальчиков Иисусов (1.01.1911 ИПН 123). О ней было известно также евангелистам Матфею и Луке. Они знали, что в Палестине жили две супружеские пары. И в той, и в другой мужа звали Иосиф, а жену Мария. Но одна семья происходила из соломоновой линии рода Давида, т. е. из царской линии, другая - та, что жила в Назарете, - из Натановской линии рода Давида (Давид имел двух сыновей - Соломона и Натана), т.е. из священнической линии. Первая линия описана в Ев. от Матфея, вторая - в Ев. от Луки (18.09.1909 ИПН 114). Оба младенца родились с разницей в несколько месяцев (19.09.1909 ИПН 114).
Когда родительская пара соломоновой линии (Ев. от Матфея) вернулась из Египта, она поселилась в Назарете, где у них еще родились дети (Ев. от Марка VI 3). Там же жила родительская пара с Иисусом Натановской линии (19.09.1909 ИПН 114)
Откуда, - спрашивает Рудольф Штайнер, - прийти огромные живительные силы в тело Иисуса? Они пришли из великого материнского Центра Мистерий человечества, который вел великий посвященный древней Атлантиды, уведший во время катастрофы поток арийцев на восток, - Ману*. В младенца, родившегося у Марии и Иосифа Евангелия от Луки, были внесены огромные индивидуальные силы, взлелеянные в великом материнском Центре Мистерий, в великом Солнечном оракуле. В этого младенца было внесено все то лучшее, чем обладали индивидуальности... узнать которых мы можем вернувшись далеко назад, ко времени той исходной человеческой пары, которая смогла воплотиться на Земле в самое трудное время перед выделением Луны из Земли. Эта пара - Адам и Ева - не смогла избегнуть люциферического влияния на астральные тела, в результате чего она не смогла передать свои силы потомкам через кровь. Адам и Ева насладились от древа познания добра и зла и утратили возможность наслаждаться от древа жизни, т.е. не смогли передать потомкам силы своего эфирного тела. Но определенная сумма сил, которой обладал Адам, осталась после грехопадения чистой и была сохранена в материнском Центре человечества. Это была, так сказать, душа Адама, не затронутая человеческой виной, не вовлеченная в грехопадение. Эти пра-силы индивидуальности Адама были сохранены и затем, как временное "я", привиты младенцу, родившемуся у Марии и Иосифа. Так что в первые годы младенец Иисус обладал силами пра-отца рода человеческого, "древнего Адама", ставшего "новым Адамом". (См. послание ап. Павла Коринфянам (I 15, 45); автор Ев. от Луки был учеником ап. Павла). Поэтому в Ев. от Луки родословие Иисуса возводится до Адама, до "сына Божия". (19.09.1909 ИПН 114)
* Христианам все-таки подобает знать и почитать своих великих благодетелей и служителей Христа, преданных забвению усилиями враждебных Христианству сил.
В Лемурийскую эпоху часть субстанции Духов Формы (Элохимов) как бы вступает в человеческие инкарнации, идет на образование человеческого "я".
Но когда человек в те времена вошел в свои плотские перевоплощения, то от того, что должно было стать человеком... была удержана своего рода субстанция "я" и не введена в поток воплощений. Эта субстанция сохранилась в некоем Центре Мистерий (в Малой Азии) и была дана Иисусу натановой линии. Этой субстанции вообще не коснулось люциферическое (райское) искушение. (12.10.1911 ИПН 131)
Тот, кто исцеляет через Бога, - это натановский мальчик Иисус, тот, кто от Бога целитель: Иегошуа, Иисус. (30.12.1914 ИПН 149)
Существовавшая в духовном мире сестринская безгрешная душа Адама (Рудольф Штайнер называет ее Натановской): ей потребовалось впервые воплотиться, когда возникла необходимость преодолеть (атавистическое) ясновидение при переходе из 4-ой в 5-ую коренную (послеатлантическую) расу... Тогда она восприняла как бы условное воплощение, дабы заявить о себе в эпоху, когда меркло ясновидение. Эта сестринская душа Адама была воплощена в Кришне, где она могла явиться внешне видимым образом, а потом, во второй раз, - в младенце Ев. от Луки. (1.01.1913 ИПН 142)
Другой существенный духовный импульс, нашедший свое выражение в младенце Иисусе натановой линии, пришел от буддизма. Прежде всего, тут следует сказать о том, что во дворце, где родился Гаутама, был мудрец по имени Асита. Он предсказал, что дитя не будет править царством отца, но станет Буддой. Затем он начал стенать, что слишком стар и не увидит времени, когда Бодисаттва как Будда будет ходить по Земле. Этот Асита в следующем воплощении был Симеоном, о котором говорится в Ев. от Луки. И он мог сказать себе: Тот, кого ты не смог увидеть в прошлом, ты видишь Его теперь, своего Спасителя, просветленным, парящим над этим младенцем. (16.09.1909 ИПН 114)
Пастухам в Ев. от Луки явился Ангел, а затем "небесные воинства". Это был "просветленный Будда". Иисусу натановой линии от рождения было предназначено быть пронизанным светом и силой Будды, взошедшего в духовные выси. (16.09.1909 ИПН 114)
Форма, которую принимает индивидуальность, когда ей уже нет нужды сходить до физического плана, называется Нирманакайя. Она представляет собой не замкнутое тело, а силы, ставшие особыми существами, систему существ, соединенных Я соответствующей индивидуальности, подобно тому как в нас соединяются способности мыслить, чувствовать, волить. Евангелист Лука знал, что Нирманакайя Будды погрузилась в младенца Иисуса, и он это выразил в явлении Ангелов пастухам. (11.10.1909 ИПН 117)
Пастухи Ев. от Луки видели Будду в его силах. Но он был не один. Каждый из предшествующих Бодисаттв посылал к нему свою часть. Но только часть Будды была наибольшая и была видима как ангельская аура (13.04.1910 ИПН 118). Кроме того: из самого Евангелия мы знаем, что Креститель есть вновь воплощенный Илия (Мф XVII 10-13). Но у Илии "я" лишь частично пребывало в теле, а большей своей частью - в духе. Нечто подобное было и с Крестителем. Нирманакайя Будды, пребывавшая "по ту сторону" земного и осенявшая натанова Иисуса, она теперь извне действовала также и в силе "я" Иоанна Крестителя, подобно прежнему воздействию духовных сил на Илию. Проповедь Иоанна Крестителя есть, прежде всего, вновь пробудившаяся проповедь Будды (20.09.1909 ИПН 114).
Особого "я", каким оно родилось в Лемурийскую эпоху в людях, в младенце Иисусе Натановской линии не было.... Он обладал святыми тремя телами, какими они были до грехопадения: физическим, эфирным и астральным... а "я" пришло к нему (позже) через Заратустру (14.11.1909 ИПН 117). Об этом повествует Ев. от Матфея. В нем родословная Иисуса соломоновой линии показывает сложное подготовление того тела, в котором воплотилось "Я" великого посвященного второй (после древнеиндийской), древнеперсидской, культуры - Заратустры. У Рудольфа Штайнера мы читаем: Если вернуться назад на 42 поколения, то наступает полное преобразование наследственности, и она уже совсем не сказывается; там возникает нечто совершенно новое в отношении физического и эфирного тел. Это начало их нисхождения из духовных сфер. Поэтому потребовались эти 42 поколения, чтобы подготовить тело, в которое воплотился Заратустра (своим "Я") как Иисус Ев. от Матфея (5.09.1910 ИПН 123).
Младенец Иисус соломоновой линии имел задачу принести человечеству то, на что способна зрелая душа... "Я" Заратустры было воплощено в этом младенце. (18.09.1909 ИПН 114) За шесть столетий до нашего летосчисления маги Востока пребывали вместе с той индивидуальностью, которая затем воплотилась как Иисус Ев. от Матфея. И сам Заратустра привел магов к месту рождения; они следовали по его стопам. Ибо это было, так сказать, знаком Заратустры: ведущая магов в Палестину звезда, указывающая им путь с Востока, из халдейских Мистерий, в Палестину, где Заратустра пришел к своему новому воплощению (6.09.1910 ИПН 123). Вот, оказывается, откуда взялись эти загадочные "волхвы" в Евангелии. А далее нам становится понятным и другое: Заратустра, как и Авраам, происходил из Ура Халдейского. Оттуда наблюдают волхвы его звезду, идущую путем Авраама до Вифлеема, где Заратустра воплощается в младенца Иисуса. Затем происходит бегство в Египет, и этим повторяется то, что происходило в столетиях со всем народом (9.11.1909 ИПН 117).
После возвращения из Египта семья соломонова мальчика Иисуса поселилась в Назарете, как об этом говорится в Ев. от Матфея. Евангелие же от Луки повествует о другом семействе, которое всегда жило в Назарете и в котором родился мальчик Иисус натановой линии. Так обе семьи оказались вместе в одном городе.
Однажды родители нашли 12-ти летнего Иисуса учащим в храме. Здесь с мальчиком Иисусом произошло следующее: то "я", которое как "Я" Заратустры жило в младенце соломоновой линии рода Давида... вышло из его тела и перешло в натановского мальчика Иисуса, и он благодаря этому сильно изменился. Родители не узнали и не поняли его слов, ибо из него теперь говорило "Я" Заратустры. Это был момент, когда "Я> Заратустры соединилось с натановым Иисусом. И этого изменившегося ребенка, которого они не могли понять, родители повели теперь домой. В скором времени затем умерла мать этого мальчика Иисуса и он осиротел... также и другой (соломоновский) мальчик не мог далее житъ, утратив "Я" Заратустры*. Иосиф из соломоновой линии умер еще ранее, и мать соломонова Иисуса с детьми была взята в дом натанова Иосифа, так что Заратустра теперь вновь жил со своей матерью, но отец был другой. (19.09.1909 ИПН 114)
* Эту-то тайну и изобразил на своей картине Россо Фиорентино.
Натановский мальчик Иисус не имел родных братьев и сестер, а только приемных (со второй матерью) соломонова мальчика Иисуса. Из двух семей составилась одна, которая с тех пор жила в местечке, носившем название Назарет; поэтому когда мы теперь говорим о натановском мальчике Иисусе, в котором жило "Я" Заратустры, то пользуемся выражением: Иисус из Назарета. (17.12.1913 ИПН 148)
То, что составляло бессмертное матери натанова Иисуса, вновь спустилось вниз и сделало матерь, взятую в дом натанова Иосифа, вновь юной. (19.09.1909 ИПН 114)
В тот момент, когда произошло крещение в Иордане, матерь Иисуса тоже почувствовала как бы окончание своего преображения. Она почувствовала - ей было тогда 45-46 лет - себя как бы пронизанной душой той матери, которая была матерью мальчика Иисуса... который умер. (5.10.1913 ИПН 148) И, наконец, в момент крещения Иисуса его "Я" выделилось из физического. И тогда в тело натанова Иисуса вошло то высокое Существо, Которое мы называем Существом Христа. Его рождает Бог в теле натанова Иисуса: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, ныне я породил Его". (21.09.1909 ИПН 114)
Таким образом, наиболее зрелое человеческое "Я", каким обладал великий посвященный, пестователь древнеперсидской культуры Заратустра, жившее в Натановом Иисусе от 12 до 30 лет, в момент крещения на Иордане принесло себя в жертву, покинуло тело Иисуса, дабы в него могло войти наивысшее, Божественное Я, Христос. Именно на Иордане рождается Христос в теле Иисуса из Назарета, ибо это дело величайшей трудности - Богу воплотиться в несовершенном теле земного человека. Для этого была необходима вся та сложная подготовка, чтобы создать наилучшее, на что было способно человечество. В одном из гностических евангелий говорится, что при крещении на Иордане прозвучало: "Сей есть Сын Мой возлюбленный. Ныне Я породил Его".
Наконец, не следует ли умолкнуть всем недоумениям по рассматриваемому вопросу после осознанного прочтения того, что говорит Сам Христос древнееврейским учителям Писания в Ев. от Луки:
"А Он сказал им: как, собственно, можно утверждать, что Христос есть Сын Давида, если сам Давид в книге псалмов говорит: Сказал Господь жизни Господу моему: Сядь одесную Меня. Я хочу низвергнуть врагов Твоих и положить их к ногам Твоим?
Если Давид называет Его своим Господом, то как Он может быть его сыном?" (XX 41-44). О сложной судьбе Иисуса из Назарета повествуют два Евангелия. Он есть одновременно и сын Давида и Сын Божий - как Натановская Душа. С этой Душою при крещении на Иордане соединяется Христос.
Мы с полным правом празднуем Рождество Христово в ночь с 24 на 25 декабря* именно потому, что тогда рождается младенец Иисус натановой линии - безгрешная, убереженная от райского грехопадения душа человечества. С нею Христос был связан в духовных мирах от момента сотворения человека. В ней, по сути, вочеловечение Христа произошло еще до того, как всечеловек Адам вкусил от древа Познания. В дальнейшем Христос в этой душе, еще не сходя на Землю, трижды помог человечеству преодолеть наиболее кризисные моменты развития.
* Не следует думать, что это какое-то там католическое или протестантское Рождество. Оно обусловлено чисто космическими соотношениями. В день зимнего солнцестояния, когда день самый короткий, рождается Христос Иисус, и от этого момента в ходе года свет побеждает тьму, ночь становится короче, Солнце начинает двигаться на север. После весеннего равноденствия, в первое воскресенье после полнолуния космосом же формируется праздник Пасхи. Православная церковь празднует эти праздники по старому календарю, который отстает от космического времени на 12 дней. Внести поправку она отказывается по целому ряду причин. Одна из них - боязнь раскола. Но более серьезная причина, видимо, заключается в том, что в характере русского человека душевный элемент преобладает над духовным. Ему, вроде бы, недостает чисто космических велений. В дополнение к ним ему требуются свидетельства его собственных чувств. Поэтому с Рождеством он ждет до 6 января, когда победа Солнца над зимней тьмой ощущается даже физически. С Пасхой он ждет до ощутимого пробуждения природы. Однако рано или поздно придется все же принять то, что полагает Сам Бог.
На Рождество, фактически, произошел предпоследний акт вочеловечения Бога, на Крещение - последний. В полной же мере овладеть тройственным телом Иисуса Христу удалось лишь в последнюю ночь в Гефсиманском саду.
Таковы те великие тайны вочеловечения наивысшего Бога, которые великий христианский посвященный нашего времени Рудольф Штайнер смог прочитать в вечной духовной хронике эволиции мира - в Акаше-Хронике. Нечего и говорить о том, сколь трудно эти истины принять церковному Христианству. Но пройдет еще сколько-то времени - и все человечество усвоит их. В данном комментарии мы привели лишь ряд ключевых моментов Мистерии рождения Христа Иисуса. Чтобы понять ее основательно, необходимо познакомиться с целым рядом циклов лекций Рудольфа Штайнера. Один из них носит название "Пятое Евангелие", шесть других посвящены комментариям четырех Евангелий; имеются и другие Христологические циклы.
Особое значение раскрытие тайны рождения двух мальчиков Иисусов приобретает в связи с устрашающим искажением образа и сути Богоматери в католическом мире. Силой двух папских энциклик там принудительно внедрено верование (не ведомое самим апостолам!), что: 1) зачатие Богоматери было также непорочным; 2) после смерти она была взята на небо в физическом (материальном) теле.
Современными католическими теологами распространяется версия, что и братьев у Христа не было, что в Евангелиях речь, якобы, идет о, так сказать, названных братьях. Так нивелируется, истребляется человеческий аспект в Мистерии вочеловечения Бога и тем ослабляется Его роль в спасении человечества. Пресекается также дальнейший путь развития Христианства Святого Духа, предвозвещенного Самим Христом.
Раскрытие в Антропософии тайны рождения Богочеловека никоим образом не умаляет великой славы Богоматери, а только делает ее совершенно самоочевидной. Ну, а кроме всего, Мистерия воплощения Бога есть факт, который остается только понять, а не искажать церковно-политическими намерениями, не освобождающими, а порабощающими человека.
Тема двух мальчиков Иисусов в изобразительном искусстве
Мы рассмотрим лишь несколько примеров, подтверждающих, что в прошлом тайна существования двух младенцев Иисусов была известна довольно широкому кругу людей*, видимо имевших то или иное отношение к эзотерическому Христианству. Во все века это Христианство не порывало связи с тайнами Мистерий и само было Мистерией. Собственно говоря, еще до пришествия Христа Иисуса, Мессию ожидали, так сказать, в двух аспектах, о чем свидетельствуют кумранские рукописи: как Мессию-Жреца (в линии Натана; "дом Аарона") и Мессию-Царя ( в линии царя Соломона, как "помазанника Израиля").
Неизвестный мастер. Две Марии? Национальный музей. Нюрнберг
Первая из предлагаемых нами вниманию читателя картин хранится в национальном музее Нюрнберга. Автор ее неизвестен. Изображение на ней в одном случае названо так: "Мария и Елизавета с детьми Иисусом и Иоанном"; в другом: "Мария и Елизавета за прялкой". Совершенно очевидно, что оба названия к картине не подходят.
На картине мы видим изображенными на золотом фоне два женских облика, левый - в голубых одеждах, правый - в пронизанных светом красных. На голове у левого облика большая золотая корона. Она изображена в иконописной манере - двумерно и как бы сливается в одно целое с аурой, из чего можно заключить, что художник показывает с ее помощью не что-то чувственно реальное, а некую суть - царственное достоинство. Перед нами, несомненно, Мария из рода царя Соломона, о которой повествует Евангелие от Матфея. Младенец у ее ног - соломонов мальчик Иисус, в котором воплотилась индивидуальность великого посвященного Заратустры. Потому и на поклонение к Нему пришли последователи его учения - цари-волхвы с Востока.
Другой ребенок на картине Иоанном Крестителем никак быть не может, поскольку он лишен всей атрибутики, непременно сопутствующей его живописным изображениям: жезла в виде креста, агнца, овчины, жеста, которым он всегда указывает на Иисуса. Оба младенца обращены к правому женскому облику - к Марии из священнического, натанова рода, о которой повествует Евангелие от Луки. И здесь понятно, почему художник особенно подчеркивает ее юность - это вечно юная Богоматерь, она же - София (Елизавета, как известно, родила в преклонных годах). На ее голове нет короны, но зато аура вокруг ее головы сияет лучами (этих лучей нет в ауре другой Марии). В то же время ауры обеих женщин равной величины. Таковы же ауры и у младенцев.
Соломонову Марию характеризует книга - знание, образование, плод культурно-исторического процесса. Натанова Мария держит в руках шпульку с выпряденной нитью. Это, несомненно, нить судьбы, которая в конце концов сходится именно на ней. Эта Мария являет собой принцип эволюции - глубинного преображения мира и человека, совершенного жертвенными деяниями Христа. Этот факт тонко подчеркнут "фигурой развития" (которое суть движение), изображенной на ленте с текстом (сам текст нам объяснить пока не удалось).
Еще более откровенно принцип развития, притом в его глубинном, эзотерическом, сверхчувственном смысле, выражен на картине с помощью большого знака свастики, в виде которого изображена прялка. Так нам прямо говорится: здесь тайна!
Имагинативность изображения подчеркивает и золотой фон, обычно присущий иконам; прялка - колесо жизни с нитью судьбы, кармы.
Автором следующей картины предположительно является Бернардине де Конти, но возможно и кто-то другой из школы Леонардо. Сам Леонардо да Винчи лишь приближался к теме двух мальчиков Иисусов, но изобразить ее не решился. Искусствоведческий анализ, проведенный Краузе-Циммер в ее книге, убедительно показывает преемственную связь картины Конти с картиной Леонардо "Мадонна среди скал" (Париж).
Бернардо де Конти(?) Три младенца
Из трех детей, изображенных на картине Конти, средний - несомненно, Иоанн Креститель, ну а два других - это два мальчика Иисуса. Правый из них - из Натановской линии. Вокруг его головы изображены три гвоздя - грядущий терновый венец, аура земного страдания. Ребенок слева, молитвенно склоняющийся перед правым ребенком, - это Иисус царской линии, в котором Я Заратустры принесло себя в жертву ради воплощения космического Я, Христа, при Крещении на Иордане. Ребенок Иоанн выразительно как бы опосредует переход сути этого ребенка в суть другого - указует ему путь к Иордану. Натанов Иисус - безгрешная космическая Душа человечества, благословляет его на этот подвиг. Символ Иордана дан на картине в виде ручья, протекающего между двумя детьми. Ребенок Иоанн стоит на обоих его берегах. Именно в этом и состояла его миссия. Глядя на картину, можно только поражаться глубине знания в кругу Леонардо эзотерической тайны вочеловечения Бога.
Далее мы даем две цветные репродукции картин художников-маньеристов. Маньеризм как направление в искусстве возник на склоне высокого Возрождения, когда в художниках возникло стремление вновь вернуться к чистому цвету, что часто было обусловлено пробуждением в них его сверхчувственного переживания.
На картине Пармиджанино "Мадонна с длинной шеей" (Флоренция, галерея Пити) мы, несомненно, видим Марию Евангелия от Матфея. Ее младенец Иисус умер в возрасте 12 лет, после того, как его Я перешло в натанова Иисуса, и тот тогда проявил большую мудрость, когда начал поучать израильских учителей Писания в храме. Внимательно вглядевшись в картину, мы можем заметить, что ребенок на коленях Марии не уснул, а умер. Он как бы соскальзывает по шелковым одеяниям вниз, уходя из жизни, ибо источник жизни, питавший его, закрылся. Его тело покрывает мертвенная бледность. На вид ему, если и нет двенадцати лет, то все же младенцем он не выглядит. Взгляд Мадонны, особая, можно сказать, монументальность, величественность ее жеста, каким она закрывает одеянием грудь, - во всем этом нет и следа манерности (понятие "маньеризм" часто трактуют тривиально); это Мистерия, Мистерия жизни и одновременно скорби, скорби ради жизни. О тайне этой Мистерии читает в свитке мудрец на заднем плане картины. О многом говорят и колонны с мощной базой и без капителей: с рождением соломонова Иисуса строение не закончено; его капители - натанов Иисус.
Пармиджанино "Мадонна с длинной шеей" (Флоренция, галерея Пити)
Картина Россо Фиорентино "Святое семейство" (Лос-Анджелес, Кантри-музей) является наиболее откровенной в показе тайны двух мальчиков Иисусов. Глубокая старушка-пророчица (древняя сибилла?) - мудрость древних Мистерий - раскрывает натановой Марии потрясающую тайну: за отдернутой старушкой завесой лежит мертвый мальчик лет двенадцати, сущность которого воссоединилась с ее ребенком. Единство обоих детей в духе выражают два ангельских существа, одно из которых как бы прощается (и при этом радостно) с оставшимся внизу телом, другое - полно мирового трагизма, предвидения мировой Драмы-Мистерии, Голгофы.
Россо Фиорентино "Святое семейство" (Лос-Анджелес, Кантри-музей)
На картине Рафаэля мы опять видим Мадонну, о которой говорится в Евангелии от Луки. Слева от нее изображен ребенок Иоанн Креститель. Его душа преданно и молитвенно устремлена к натанову младенцу Иисусу. И младенец принимает его поклонение, которое потом станет преданным служением. А что за младенец изображен справа? Как и на картине неизвестного мастера, его взгляд устремлен на Мадонну, и взгляд этот исполнен уверенности самосознания, автономен, самостоятелен, и Мадонна жестом руки как бы переводит его на младенца, сидящего у нее на коленях. Головы всех троих детей окружены одинаковыми аурами (аура среднего ребенка плохо видна по причине качества изображения).
Рафаэль. Terranuova Madonna
Как уже говорилось, главным моментом воссоединения Я Заратустры с натановым Иисусом была евангельская сцена, в которой родители, искавшие потерявшегося 12-летнего сына, нашли его поучающим мудрецов в храме. Поэтому имеется особенно много картин, раскрывающих тайну двух мальчиков Иисусов, именно на эту тему. Наиболее красноречивой из них является картина Боргоньене (Сант-Амброзио, Милан). Иисус Евангелия от Луки, обретший вместе с Я Заратустры всю предшествующую мудрость земной жизни человечества, восседает на возвышении в храме. Другой мальчик - Иисус Евангелия от Матфея - уходит, исполнив первую часть Мистерии вочеловечения Бога, прочь.
Боргонье. Двенадцатилетний Иисус проповедующий в храме
Среди, действительно, множества картин на эту тему покажем еще три примера, три фрагмента таких картин. Первый из них мы взяли из картины, а точнее сказать, - из копии картины, принадлежащей кисти Дефенденте Феррари (начало XVI в.; подлинник находится в частном собрании в Милане). Другой фрагмент взят из византийской иконы (позднего периода), находящейся в церкви Плаки на острове Милосе. Третий фрагмент - часть фрески в церкви Иоанна Крестителя, что находится в местечке Хайстеркирх в Швабии. На всех четырех картинах мы видим двух мальчиков, таинственная связь которых выражена различными живописными приемами.
Дефенденте Феррари. Диспут в храме, 1526
Византийская икона (позднего периода), находящайся в церкви Плаки на острове Милосе.
Часть фрески в церкви Иоанна Крестителя, что находится в местечке Хайстеркирх в Швабии.
В заключение обратимся к картине Гирландайо "Поклонение волхвов" (Флоренция). Художник изобразил здесь даже трех младенцев и отдельно Иоанна Крестителя, уже в облике взрослого человека. Картина воссоединяет волхвов и пастухов и показывает триединство тайны двух мальчиков Иисусов. В самом деле, ведь Иисус из Назарета, пришедший в возрасте тридцати лет на Иордан, был в конце концов ни натановым, ни соломоновым Иисусом, а тем уникальным Человеком, который соединил в себе самое зрелое Я земного человека с безгрешной душой человечества, Человеком, который и стал вочеловечившимся Богом.
Как и на картине Конти, на картине Гирландайо соломонов Иисус в благоговейном почитании склоняется перед натановым Иисусом. А далее его путь пролегает к воссоединению и с ним и с Христом на Иордане, совершившимся через посредство Иоанна Крестителя. В таком, скажем, усложненном ракурсе развивает Гирландайо тему Иоанна, уже пережитую нами на картине Конти, и тему двух мальчиков Иисусов.
Гирландайо. Поклонение волхвов. Иноцетти. Флоренция
VIII 20-21. Этими словами Христос подчеркивает характер новых времен, наступающих с Его пришествием, когда на смену кровнородственным связям, любви по крови, приходят духовные связи, духовное братство людей, любовь не только к ближнему, но и к дальнему, основанная напонимании единства всего человечества, на понимании невозможности спастись в одиночку, что возвышение одних всегда дается ценою жертвы, приносимой другими. Слова Христа никогда не следует брать тривиально.
IX 27. В Мистериях древности высший акт посвящения состоял в том, что ученик на три дня погружался в глубокий, летаргический сон, во время которого "я" и астральное тело ученика на опыте познавали все то, чему прежде, в течение многих лет учил Иерофант. Именно о подобных переживаниях идет речь в книге Ионы (II 1). Соломон и царица Савская - представители посвящения, проходимого без участия человека, когда он получает откровение в трансовом состоянии, что в Атлантиде было доступно всем людям.
Христос говорит ученикам, что посвящение ни в смысле Ионы (трехдневный сон), ни в смысле Соломона (откровение) не дают видения Царства Божия в одной инкарнации, а лишь в следующей. Для них же возникает возможность нового посвящения, через которое они еще до наступления смерти могут узреть Царство Небесное. (26.09.1909 ИПН 114)
IX 28-36. Новый Завет, кроме многого другого, представляет собой также, да будет позволено так выразиться, учебник новой науки посвящения. По этой причине он включает в себя всю древнюю мудрость этой науки, но поданную иначе, с учетом тех коренных перемен, которые вызывает во всей эволюции мира и человека явление Христа. В этой связи сцена просветления на горе Фаворе являет нам Христа в Его отношении к элементам, о которых трактует древняя наука алхимия.
Современная физика говорит о веществах, о материи. Но материя в действительности есть большая иллюзия. Действительностью является огромная сумма духов природы, (порожденных и) ведомых высшими Иерархиями. Земля (твердое) есть сплошь дух и дух. То же самое следует сказать о воде, воздухе, тепле. 9.11.1912 ИПН 158
Везде, где в мире есть вода, присутствует отрешение Богов, отказ их от принесенной ими жертвы. Везде, где в мире присутствует воздух, присутствуют скрытые за ним деяния Духов Мудрости. Образование облаков.... этот своеобразный переход газообразно-водного в водное в нашей атмосфере, есть результат деятельности тех Существ, которые принадлежат к Иерархии Херувимов. В громе и молнии ясновидящий созерцает деятельность... Серафимов. Везде, где мы имеем тепло (огонь), мы имеем жертву Престолов, приносимую Херувимам (21.09; 14.09; 31.10; 7.11. 1911 ИПН 132). Как при взгляде на форму человеческого лица, человеческого облика внутри нас восходит переживание духа и души, так может в нас взойти переживание того, что повсюду, где есть огонь, за ним находится действенная воля.... Нашей собственной действующей волей почувствуем себя связанными с огнем.... Мы можем познать: ведь я нахожусь там, внутри огня, ибо это есть действующая воля, которая принадлежит мне так же, как, скажем, мой палец.
Воздух мы переживаем в своем существе тогда, когда переживаем его как мужество. Повсюду, где выступает ветер... мы ощущаем собственную душу как мужество.... Вода - это внешнее явление ощущения. Где выступает ощущение, там внутренне действует то же самое, что выступает внешне как вода.... А земля, твердое - это то же самое, что мысль. В мыслях замерзает жизнь. (6.01.1924 ИПН 316)
Таким образом, алхимическое понятие элементов объемлет собой духовных существ Иерархий, элементарных духов (гномов, ундин, сильфов и саламандр), душевно-духовные процессы в человеке и вещества в природе, ибо все это находится в тесной взаимосвязи, разорвав которую, мы теряем способность познавать как дух, так и материю.
Алхимических элементов четыре. Из них "землей" называется все твердое, "водой" - все жидкое (даже ртуть), "воздухом" - газо и воздухообразное, "теплом" - все теплое, "субстанциональная теплота" (7.08.1908 ИПН 105). Каждый элемент пронизывается соответствующим видом эфира. Их совокупность образует эфирное тело Земли. Оно состоит из четырех эфиров, или - из четырех видов элементарных духов. Из живого взаимодействия этих природных духов состоит эфирное тело Земли... оно не единство, а - многообразие (4. 03.1912 ИПН 136). Один из эфиров, "звуковой", дает меру и число материальному бытию (19.03.1910 ИПН 122). Самый тонкий эфир образует жизнь. Это "прана", или жизненный эфир (30.09.1909 ИПН 93а). Человек связан с ним посредством солнечного сплетения.
Вся метафизика древних греков, на которой строился и весь процесс воспитания, давала именно такое, углубленное, познание природы. Она ни в коей мере не была наивной. Наследником ее явилась средневековая алхимия, которая, однако, со временем пришла в упадок, люди перестали ее понимать. Истинный алхимик знал, что в воде выражают свою телесность Ангелы, в воздухе - Архангелы, в тепле - Архаи, или Духи Личности. И поскольку человек содержит в себе все четыре элемента: землю, воду и т.д., - то и названные духовные существа наполняют его, входят и выходят из физического тела (7.08.1909 ИПН 105). И именно ища отношение к существам Иерархий алхимик познавал тайну превращения веществ. Его лаборатория была для него алтарем, к которому он приближался, избавляясь от всего низменного, эгоистического, вожделеющего.
Имея все это в виду, мы теперь можем понять то, как Рудольф Штайнер комментирует событие просветления. Если я даю посвященному имя Иаков, то он являет мне чувственный образ воды (евр. Йам, Ям). Иаков - это не что иное, Иисус как научное имя посвященного, который особенно господствует над оккультной силой воды. ... На горе Фавор: Иаков означает воду, Петр - Иабаша I Петр землю, скалу (евр. Иабаша), Иоанн означает воздух (Руах). Иоанн означает того, кто пришел к высшему Я. Иисус есть тот, кто господствует над оккультными силами огня (Нур)*. (5.08.1906 ИПН 94 *См. также: Лк XII 49.) Немало эзотерического в событии просветления раскрывают русские иконы. Изображенные на них геометрические фигуры суть не символы, а ясновидческие формы духовного существа человека, пребывающего в связи с Богом. Три апостола в теме "Преображение" изображены так, что один выражает собой принцип физического тела или, можно также сказать, души ощущающей, другой - эфирного тела, или души рассудочной, третий - астрального тела, или души сознательной. Наконец, можно видеть в них и выражение тела, души и духа. Именно потому один из них погружен в полную бессознательность, другой пытается осознать происходящее, но только третьему удается это сделать: "Дух бодр, плоть же немощна".
IX 44-45. "Теперь пришло время, когда Сын Человеческий должен быть предан в руки человеческие". - Это означает, что развиваемое людьми в их земной миссии из самих себя человеческое "я" должно входить в них, они должны познавать его в высшем облике, в Христе. (26.09.1909 ИПН 114)
XIV 12-14. Рудольф Штайнер так характеризует человеческую любовь: все, что мы делаем из любви, является тем, чем мы оплачиваем долги (прошлой жизни, кармические долги). Рассматривая это оккультно, можно увидеть, что все происходящее из любви не приносит никакого вознаграждения, но является отработкой за уже проявленное добро. Единственные действия, от которых мы ничего не будем иметь в будущем, - это те, которые совершаются исходя из честной, истинной любви. Можно устрашиться такой истины. К счастью, в своем верхнем сознании люди ничего не знают об этом. В подсознании же об этом знают все. Потому-то так неохотно совершаются поступки из любви.... Однако из оккультизма можно почерпнуть импульс для деяний, исходящих из любви.
Наш эгоизм ничего не получает от деяний любви. Но тем более получает от них мир. В оккультизме говорится: любовь для мира есть то же, что Солнце для внешней жизни. Ни одна душа не могла бы процветать, если бы любовь была устранена из мира. Любовь есть моральное Солнце мира.... Это единственно мудро - способствовать возрастанию любви на Земле.... Но мы не должны проповедовать любовь, Любовь должна прийти в мир благодаря тому, что мы распространяем познание действительно духовных вещей. Духовная наука и действительные деяния любви должны стать единством.... Без чувственной любви в мире не было бы чувственного, без духовной любви в развитии не возникло бы духовного. (17.12.1912 ИПН 143)
Представьте себе два стакана, один из них пустой, другой наполовину полный. Затем представьте себе, что вы переливаете наполовину полный стакан в пустой, но от этого первый из них дела ется еще полнее.... Процесс любви подобен такому переливанию.... Душа не опустошается, она становится полнее, чем более она отдает. (5.05.1913 ИПН 150) Способность здесь, на Земле, развивать любовь к людям, понимание других людей проистекает из того, что между смертью и новым рождением мы были в состоянии жить вместе с существами высших Иерархий.... Среди Богов, в доземном бытии обрели мы дар всматриваться в другого человека, замечать, как он чувствует, мыслит, понимать его с внутренним участием (15.12.1922 ИПН 219). Вот почему: "... ты получишь ответное даяние в Царстве, где воскресает всякое добро".
А еще в данном стихе речь идет о так называемом косвенном эгоизме - свойстве души ощущающей. Эта душа не может существовать без эгоизма, и выход для нее состоит лишь в том, чтобы из прямого делать его все более косвенным, т. е. служить себе через служение другим. Тогда астральное тело очищается и душа ощущающая метаморфизируется в душу сознательную, где ей может уже являться Самодух - Дух Святой, (см. Р. Штайнер, "Философия свободы", гл. 9).
XVI 5-9. Управляющий делает добро людям, которым прежде он делал зло, назначая высокую цену за товары. Несправедливого мамона приютил он в доме своего хозяина. И если притчу понимать так, то хозяина, богатого человека, можно сравнить с Божественным Мироуправителем, а управляющего - с тем, кто по повелению Мироуправителя посажен над древним миром, где закон должен был регулировать отношения. Управляющий становится несправедливым, то же относится и к закону. Сначала он был хорош, но постепенно стал несправедливым. Он делил сословия и творил право. За законом наблюдали фарисеи и книжники. Притча относится к фарисеям, это они - управители, управляющие законом. Хозяин потому и требует отчета от управляющего, что тот поступал несправедливо, назначая высокую цену, хотя и считал, что таким способом хорошо служит хозяину.
Все меняется в тот момент, когда приходит Христос. Теперь требуется любовь к людям, нужно списать многое из того, что ввиду ставшего несправедливым закона было записано на людей. Поэтому Евангелие выделяет таких книжников и фарисеев, которые жестко, ортодоксально продолжают называть себя "детьми Бога". Это суть те, которые осуждены Христом Иисусом, с которыми Он не хочет иметь дела. Поскольку они продолжают жестко придерживаться закона, то они являются детьми света. Это техническое выражение для служителей Бога, которые позже сравниваются с неправедным управляющим. Другие же, живущие с людьми, вынужденные взаимодействовать с человеческими склонностями, - суть дети мира. Они не настаивают на жесткости, на буквальном соблюдении закона, они его ослабляют, поскольку больше не следует править несправедливо. Прежде они были несправедливыми, но, поскольку были вынуждены жить вместе с жизнью, изменились. Поэтому дети мира умнее детей света. (27.04.1907 ИПН 96)
"Сугубо земные друзья" - ими являются рассудочное мышление и земной опыт, которые необходимы человеку на пути в высшие миры. Приобретает он этих "друзей" с помощью рассудка - "богатства", которое далось нам ценой отпадения от Бога. Многое дает нам рассудок, но он ограничен в своих возможностях и во времени и некогда будет "израсходован".XVIII 19. "Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог". Нам нужно здесь подумать о том, что эти слова Христос говорит нам в Своем человеческом облике, пока Он пребывает в нем; Он говорит нам из человеческого, а как Логос - не в воплощении - Он должен был бы говорить иначе. (ИПН. 266-1, с. 539)
Платон еще чувствовал в отзвуке, что человека покинуло добро, что добро отступило глубоко в лоно Бога и там покоится в связанном состоянии. Он говорит: Бог - добр; Христос Иисус также говорит о том, что добро отступило от людей. Он говорит: "Никто не добр, как только один Бог!" (ИПН. 266 - 3, с. 112)
XVIII 19. Этот стих необходимо рассмотреть совместно с другим стихом: "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (МФ. 5, 48). Наблюдая тенденцию движения людей к добру, куда их, естественно, ведет Христос, мы должны понять, что мнение, будто бы кто-то уже достиг добра, причиняет один лишь вред. Добро именно таково, что человек может к нему лишь стремиться, имея перед собой недосягаемый прообраз добра. На такой прообраз и указывает Христос. Стремись, человек, к совершенству, каковым является Отец небесный, и не говори себе, что ты можешь быть добрым. Ибо "добрый" означает сумму добра, каковой является всеединый Бог. Таким образом, речь здесь идет о практическом поучении, как творить добро. Христос хочет, чтобы не Его, а Пра-основу мира называли доброй, т.е. Бога, как единство Отца, Сына и Святого Духа, а не Бога, каким Он странствует по Земле как Христос. (ИПН. 343, с. 534-535)
XXII 12. Тайная Вечеря совершается в доме посвящений. (3.02.1907 ИПН 97)
XXII 20. Святая яшмовая Чаша Грааля, которой пользовался Христос, когда Он преломлял хлеб, и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран Иисуса, эта чаша, открывающая таким образом тайну Голгофы, была взята на сохранение Ангелами до той поры, когда, после постройки Титурелем замка Грааля, они смогли опустить ее к подготовленным людям.
Духовные существа сокрыли мировые образы, в которых жили тайны Голгофы. Они опустили на Землю не содержание образа, ибо такое было невозможно, а содержание чувства в человеческой крови, когда к тому пришло время. Это насаждение содержания чувства древнего познания могло быть лишь побуждением, но весьма сильным побуждением для того, чтобы в нашу эпоху из души сознательной, в свете деятельности Архангела Михаила, развилось новое, полное понимание Мистерии Голгофы. (ИПН 26, тез. 159-161)
Он не приходит к нам, мы сами должны почувствовать в душе тягу к Св. Граалю, к внутреннему святилищу, к Божественной искре жизни в человеческой душе. У нас должно быть желание спрашивать о нем. Если душа находится на пути вверх, к Богу, тогда Бог нисходит к ней. Такова тайна Грааля - нисхождение Бога, Который нисходит, когда человек развился до Божественного. Это дано в сцене крещения Иисуса Иоанном. Св. Грааль имеет свой осмысленный образ в виде голубя. (29.03.1906 ИПН 54)
В тайне Св. Грааля заключено то, что от Мистерии Голгофы излилось в ауру Земли. Что прежде не изливалось в нее и что ныне как тайна Св. Грааля излилось в земную ауру, - это остается все еще закрытым, если человек не спрашивает. Человек должен спрашивать, и его вопросы означают, что он испытывает потребность действительно раскрывать заложенное в его душе. До Мистерии Голгофы этого не было в человеческой душе, ибо Христа тогда еще не было в земной ауре. (6.01.1914 ИПН 148)
Представим себе собрание человеческих душ, сходящихся от всех направлений, - человечество всей Земли, соединенное неким образом в большом храме, который можно мыслить если и не готически, то в подобном стиле. Такие представления связывали в средние века с Библией. И если представить себе 72 ученика - тут нет нужды думать о физической истории, но о духе, которым в то время были пронизаны физические воззрения в мире, - если мы себе это представим, согласно духу того времени, что 72 ученика Христа расходятся по всем направлениям и насаждают дух в душах, который должен струиться в Мистерию Христа... тогда во всем, что обратно струится от тех, в чьи души ученики внесли дух Христа, в лучах, приходящих со всех сторон света, мы имеем то, что средневековый человек во всеобъемлющем, универсальном смысле представлял себе как стремящееся к тайне.,.. Представим себе эти 72 столпа... от них идут лучи, которые из всего человечества стремятся к тайне Христа. Охватите все это стенами, очертание которых представляет собой круг... и вы будете иметь собор, некоторым образом охватывающий все человечество. Крестообразное пересечение линий, соединяющих стоящие по главным направлениям света пары, образует святейшую точку храма - центр круга. Так в средние века мыслился эскизно храм Грааля. (13.12.1919 ИПН 194)
Сокровенное знание вливается, хотя вначале и очень незаметно, в образ представлений людей нового времени. Вполне понятно, что вплоть до нашего времени силы рассудка отклоняют эти познания. Однако то, чему надлежит произойти, произойдет, невзирая на отказ от такого познания. Сокровенное знание охватывает человечество и будет охватывать все больше, и, согласно известному символу, это есть знание о Св. Граале. Кто сумеет понять этот символ, как он дан в сказаниях и легендах, в его более глубоком значении, тот найдет, что он глубоко мысленно символизирует сущность нового посвящения, сосредоточенно го вокруг тайны Христа. Поэтому посвящение нового времени может быть названо посвящением Грааля. (ИПН 13, гл. "Наст. буд.")
XXII 30. Человек есть микрокосм. Законы большой Вселенной действуют в его физической и духовной эволюции. Поэтому человечество в своей внутренней сути 12-тичленно, как 12-тичленен мир неподвижных звезд. Истина эта особенно впечатляюще выражена на иконах Успения Богородицы, где 12 апостолов явлены в ангельских аурах, как посланцы круга Зодиака.
XXII 48. В одной из лекций Р. Штайнер говорит, что Я Христа на столько овладевало апостолами, что действовало и через них, и было трудно распознать, где действует Сам Христос, а где ученики. Иуда же, находясь среди апостолов, безошибочно знал, когда выступает Христос; вот почему заходит речь о знаке, которым должно было сопровождаться предательство.XXIII 18-23. Людям пришлось бы вычеркнуть из земного развития слово "человек", если бы они захотели вычеркнуть Событие Христа.
И из толпы, кричавшей перед Пилатом: распни Его! - звучала, по сути, полнейшая бессмыслица, если вслушаться в это: мы не хотим больше быть людьми, мы хотим оттолкнуть то, что дает нам как людям смысл. (12.08.1914 ИПН 55)
XXIII 34. Величайшую вину возложили на себя те, кто убил Христа. Здесь совпадают величайшее целение и глубочайшая вина.... Здесь глубочайшая тайна.... <Прости им, Отче, ибо не знают, что творят!" - правильное понимание этих слов может дать ответ на загадочный вопрос: почему неслыханное убийство послужило к исцелению человечества? (3.04.1917 ИПН 175)
XXIII 39-43. Преступник, распятый на Голгофе слева, не понимает, что Христос есть Существо не земного порядка: "Я от верхних, вы же - от нижних". Преступник же, находившийся справа, имел предчувствие того, что Христос принадлежит к другому царству, где господствует совсем иная сила суждения, чем на Земле.
Земное суждение, человеческое суждение, само собой разумеется, должно сказать: в отношении кармы как преступнику слева, так и преступнику справа придется погашать свою вину. Но для небесного суждения все обстоит иначе.
Мы должны делать различия между последствиями греха для самих себя и последствиями греха для объективного развития мира.
Совершенно объективный факт встречается во многих случаях. Я могу сегодня встретить человека, и если мне высшей милостью будет дано узнать нечто о его карме, то, возможно, я обнаружу, что несчастье, удар судьбы, постигший его, стоит в его карме и необходим для покрытия прошлого долга. Но если в связи с этим фактом я перехожу к его прошлой инкарнации и ищу, что же он там совершил, то я не нахожу самого этого факта записанным в Акаша-Хронике. Почему это происходит?
Это происходит благодаря тому, что Христос взял фактически на Себя объективную вину... в Свое Царство и несет ее как существо далее.... Необходимо видеть различия: кармическая справедливость остается, а действие вины в духовном мире, саму вину Христос берет на Себя и несет дальше.
Христос как Существо другого порядка в состоянии наши долги, наши грехи погасить в мире, взять их на Себя.
Преступнику слева Он говорит: содеянное тобой будет действовать и далее как в физическом, так и в духовном мире. Преступнику же справа Он говорит: "Ныне же будешь со Мною в Царстве Небесном". Это означает: благодаря своей карме ты совершишь то, что означает для тебя твое деяние. Но значение твоего деяния для мира - если выразиться тривиально - это Мое дело! - так говорит Христос.
Это не легенда, что Христос после смерти нисшел к умершим. Своим поступком Он возложил вину и грехи душ, совершенные в прошлые времена, на Себя. Поэтому было бы ошибкой изучать в Акаше-Хронике времена земного развития до Мистерии Голгофы, не будучи проникнутым Христом. Человек в этом случае повсюду в Акаше-Хронике наталкивался бы на заблуждения. (15.07.1914 ИПН 155)
50-53. Иосиф Аримафейский собрал кровь, текшую из ран Спасителя, в Чашу, бывшую на Тайной Вечери. Впоследствии подвергшись гонениям в Иерусалиме, он был вынужден бежать. Он поселился там, где теперь находится Шотландия, и стал первым хранителем Св. Грааля, а вместе с тем - представителем эзотерического Христианства.
41-43. Чтобы понять это место, необходимо вновь пробудить представление о еде, существовавшее в древности. Ныне под едой понимают принятие в себя физической материи. Когда Лука писал Евангелие, еще действовала древняя мудрость, люди знали, что, строя свое тело, человек использует силы эфирного мира, знали, что воспринимаемое из эфирного мира является в образе еды, когда видят эфирное тело. В таком случае видят также и то, что составляет кореллят питания в эфирном мире. Именно процесс в эфирном теле и описывает евангелист Лука. (ИПН. 344, с.227)
XXIV 43. Там имеет место не обычный прием пищи, а непосредственное ее разложение в теле через эфирное тело, через силу Христа, без содействия физического тела. (9.01.1912 ИПН 130)
