I 11. В четвертую, греко-римскую, культурную эпоху в человеческой душе особенно действовали силы физического плана. - Отсюда возникла мистика. Поэтому Христос тогда низошел на физический план. В нашу эпоху Существо Христа можно пережить на астральном плане... в эфирном облике. (21.09.1911 ИПН 130)
Материализм может ввести людей в искушение вместо пришествия Христа в реальном эфирном теле, видимого для высших способностей человека, ожидать Его вторичного пришествия во плоти. Но это было бы большим несчастьем для человечества. (10.06.1917 ИПН 254)
Ариманизация современной цивилизации соединяет людей подсознательно с техницизмом, что ведет к возрастанию из поколения в поколение чувства страха перед жизнью, выражающегося в нервозности. И нет иного средства для борьбы с ним, как подготовление себя ко второму Пришествию Христа в XX веке. Это Событие Христа будет состоять в том, что через объективные переживания люди все более и более узнают: по Земле шествует Христос в эфирном облике, тот Христос, Который представляет эфирно ту силу, которая однажды в физическом Христе Иисусе странствовала по Земле. И в самопознании себя совместно с силой Христа заложена возможность правильным образом встретиться с неизбежно надвигающимися ариманическими силами (с инкарнацией Аримана). Несчастье нашего века состоит в том, что люди поставлены в ариманическую среду, не будучи несомы Христом. (14.11.1920 ИПН 197)
Все антропософское учение должно преобразоваться в нас в сильное желание не дать пройти мимо человечества незамеченным событию второго Пришествия Христа.... всячески готовить человечество к тому, чтобы оно оказалось зрелым выработать новые способности, которые позволят ему по-новому соединиться с Христом. Ибо в противном случае человечеству придется долго-долго ждать, пока ему вновь предоставится такая возможность... до нового воплощения Земли! (25.01.1910 ИПН 118)
II 8-13. Когда апостолы в Пятидесятницу заговорили на всех языках, то это не означает, что они заговорили по-китайски, по-немецки и т.д., но, что они возвестили одну религию для всех людей. (9.05.1923 ИПН 349)
Это можно понять из самого текста. В самом деле, ведь иудеи и прозелиты (новообращенные) отличаются не по языковому, а по вероисповедальному признаку; кроме того, какой смысл дважды в этом перечислении говорить об иудеях?
V 10-16. Когда духовный импульс входит в человеческое развитие, то первое время он действует с особой силой. Другой пример подобного рода мы находим в истории Киево-Печерской лавры. Читая "Патерик", получаешь впечатление действующих в то время в преизбытке эфирных (жизненных) сил. При повышенном же присутствии Духа человеку лучше держаться морального, иначе он может оказаться в опасном положении. И дело здесь не в наказании, так сказать, "свыше". Тут возникает что-то подобное действию тока в проводах - чем сильнее ток, тем чище должен быть металл, иначе он может сгореть.
С ходом времени духовный импульс входит в среду человечества, и его дальнейшее лелеяние становится делом самих людей. Уже на протяжении того времени, в которое совершаются деяния апостолов, можно заметить ослабление непосредственного действия Духа, уменьшение чудесных деяний.
IX 8. Почему Павел, как Савл, преследовал последователей Христа? - Потому что он, как Савл, знал из древне-халдейского посвящения: Христос живет только вовне, в космосе, и заблуждается всякий, утверждающий, что Христос живет на Земле. (24.06.1922 ИПН 211)
Если бы Павел увидел явление эфирного тела, независимого от тела физического... он бы сказал, что ему явился некто, бывший посвященным и теперь живущий... независимо от физического тела. Но это и не удивило бы его особенно. Но пережитое им было:... вот совершенный Принцип физического тела человека (фантом), завещанный в преданиях. Это было тем, что убедило его: Христос был здесь. (13.10.1911 ИПН 131)
IX 41. Несомненно, и здесь имел место посвятительный сон, как в случае с Лазарем. (См. коммент. к Ев. от Иоанна. )
XVIII 7. Известно, что Павел во время своих путешествий повсюду учреждал школы эзотерического Христианства. В данном месте мы имеем особенно ясное указание на это. Круг из 12-ти учеников - это оккультный круг. Следует также обратить внимание и на то, что повсюду в "Деяниях" речь идет то о братьях, то об учениках.
XIX 40. Было бы поверхностным думать, что власти действительно боялись наказания в случае, если бы толпа убила двух христиан. Подобное поведение начальствующих в Эфесе (по сравнению с тем, что было в других городах; Пилат не побоялся отдать на казнь Самого Христа) показывает, что в этом городе, центре некогда наиболее величественных Мистерий, возвещавших грядущее пришествие Христа, было понято значение Мистерии Голгофы, что Павлу удалось найти там понимание в кругу посвященных, которые, несомненно, имели большое влияние на городские власти. Это очень значительный факт, ибо в первые века Христианства существовала возможность найти гармоничный переход от Мистерий древности к Христианству, к Мистерии Голгофы. И случись такое - все дальнейшее мировое развитие не приняло бы столь трагичный характер.
Шеллингу довелось читать один текст из XIII столетия, где, как о само собой разумеющемся, говорилось о следующем: в первом человеке, Адаме, мы видим, как его физическая организация, благодаря космическим событиям, которые включают в себя и всех супостатов, делается все более ломкой, больной. В Мистерии же Голгофы - "согласно учению, преподанному ученикам после Воскресения" - ломкое тело человека вновь получает целящие силы, ломкое тело не оставляет своих грехов Земле, которая от них гибнет, но грехи сохраняются для избавления (спасения).
Те люди, таким образом, в Христе Иисусе видели в наивысшей степени Человека, каким он теперь вновь является на Земле, чтобы вновь вернуть человечеству ту часть, которая должна была отпасть от него из-за того специфического способа, каким оно вступило в земное бытие через Адама.
Таковым было самое существенное представление, питавшее учение, названное именем ап. Петра. Петр высказывался в таком смысле, так понимал это учение, что если самого Петра понимать эзотерически, то его, так сказать, эпоху следует отсчитывать от начала Земли, где благодаря Мистериям людей вели, прежде всего, к пониманию Христа как сверхземного Существа, пришедшего к завершению в явлении Христа на Земле. Так что Петр само собой разумеющимся образом учил, как Христос низошел на Землю.
Его учению противостояло учение Савла. Оно начиналось с того, что утверждалось: хотя несомненным является путь Христа из сверхземных миров на Землю, в то же время он не мог бы совершиться так, как это произошло в Мистерии Голгофы в Палестине. Ибо в тех местах посвящения, через которые проходил Савл, господствовало воззрение, что Христос должен непосредственно явиться на Земле в славе и не проходить через то, что евреи считали позорным: через крестную смерть. Крестная смерть смутила Савла, и он признал Христа лишь после события перед Дамаском... После того возникла необходимость Событие Голгофы все больше и больше понимать человеческим рассудком (не в Мистериях). Только человеческий рассудок во времена Павла был таким, что стоило его немного раскрыть (развить) - и он оказывался в состоянии понимать те вещи, какие мы находим в посланиях Павла, посвященных разъяснению Мистерии Голгофы, пронизанных постижением вновь выпрямляющейся, благодаря Христу Иисусу, человеческой природы, - адамовой, некогда павшей природы.
Прямым продолжением посланий Павла является европейская теология, проходящая через Августина и других учителей церкви и простирающаяся до нашего времени. Можно утверждать, что и евангелическая теология также является продолжением павлинизма, хоть он в ней изрядно замаскирован... По в наше время имеется католическое духовенство, образующее сильную оппозицию Павлову пониманию. Их учение, признаваемое правоверным, противопоставляет Павлу первоначальное петрово Христианство.
Но можно сказать так: петринизм заканчивается с самим Петром, затем действенным становится павлинизм. А теперь европейское Христианство ждет иоаннова Христианства, такого Христианства, которое основывается на Духе. (ИПН. 344, с. 214-220)
