30. "Существует семь жизненных тайн, о которых до сего времени нигде, кроме оккультных братств не говорят. Впервые лишь в современную эпоху о них можно говорить экзотерически. Их называют также семью невыразимыми, или безымянными тайнами. ... Эти тайны следующие:
Первая: Тайна бездны.
Вторая: Тайна числа. Ее можно изучать в пифагорейской философии.
Третья: Тайна алхимии. Ее можно понять с помощью работ Парацельса и Якоба Беме.
Четвертая: Тайна смерти.
Пятая: Тайна зла, о которой трактует Апокалипсис.
Шестая: Тайна Слова, Логоса.
Седьмая: Тайна божественного блаженства; она сокрыта наиболее глубоко".94 (17)

Общий очерк

142.В состоянии Пралайи все существа и силы др.Луны ушли как бы в небытие и потом снова выступили из "мирового лона". "Сначала зажигается огнем Земли астральное тело, которое еще содержит в себе растворенными тела жизненное и физическое. Затем это астральное тело расчленяется на более тонкую часть, душу ощущающую, и более грубую, эфирную, которой теперь касается стихия Земли. Вместе с тем выявляется образованное уже ранее эфирное, или жизненное, тело. И между тем как в астральном человеке вырабатывается душа рассудочная и душа сознательная, эфирное тело включает в свой состав более грубые части, способные воспринимать звук и свет. В тот момент, когда эфирное тело уплотняется еще больше, так что из светового превращается в огневое, или тепловое... в состав человека включаются части твердой земной стихии". Но одно эфирное тело не могло бы этого сделать. Существа Солнца "вдыхают" в физическое тело воздух. Оно получает внешнюю жизнь, независимую от душевной части человека. Покидая Землю, человек оставляет не только зачаток своей формы, "но и живое отображение самого себя", с которым остаются соединенными Духи Формы и переносят дарованную ими жизнь на потомков. Так возникает наследственность. Возвращаясь на Землю, душа ощущает свое тело как перешедшее от предка; возникает воспоминание о предке, которое проходит как общее сознание. "Я" течет через нисходящий ряд поколений.
     Струящуюся через него теплоту человек чувствовал как свое "я". И в этих тепловых течениях, пронизанных жизнью, следует видеть зачаток кровообращения; в струениях же воздуха человек лишь частично ощущал свою сущность. По образам в астральном теле (душа рассудочная) человек слагал в себе воздушные части, которые стали основой нервной системы. Дыхание человек ощущал как действие Духов Формы; они руководили его действиями во внешнем мире. В звуках передавались ему сообщения этих существ, в световых откровениях. Во внутренней теплоте и тепловых течениях проявлялись Духи Личности. Архангелы являлись как служители "огневых существ, погрузивших искру в его внутреннюю глубину". Когда исчезали их внешние проявления, человек сохранял о них воспоминание. Силой, полученной от них, он мог действовать на окружающий воздух, и он начинал светиться. Силой откровений Ангелов человек мог вызывать могучие действия в водной стихии. Звук воспринимался идущим извне, но к концу жизни это прекращалось; воздушные образы воспринимались лишь до середины жизни. "Вкусовые представления человек имел только в первой четверти своей земной жизни", но и тогда в виде воспоминаний о доземной жизни. Они способствовали отвердению тела. Внешняя форма тела была отображением "внутреннего душевного состояния человека".
     Люди распадались на роды. Одни через теплоту ясно ощущали Духов Формы, другие — световые действия Архангелов; третьи были более вовлечены в земное бытие. Постепенно лунные силы в Земле слишком "закрепили" облик человека и только наиболее сильные души могли его изменять. Та часть обликов, которая стала слишком затвердевшей, смогла принимать души, стоявшие ниже человеческих душ; таковы суть предки животного царства. Из Земли стали выделяться планеты, и души людей стали уходить на них и там осуществлять свое развитие. Но, наконец, из Земли была выделена Луна и души вновь стали возвращаться на Землю. Человек стал "индивидуализированным душевным существом. Его астральное тело... расчленилось на душу ощущающую, рассудочную и сознательную. И когда его душа сознательная настолько подвинулась в развитии, что во время земной жизни могла образовать себе подходящее тело, Духи Формы одарили его искрой из своего огня. В нем вспыхнуло "я"". Это привело к переживанию самостоятельности и в бестелесном состоянии. Однако сознание человека оставалось отображением Вселенной. Так это могло остаться и впредь.
     Но во время отделения Луны в развитие человека вмешались люциферические существа с древней лунной природой. Это они восстали против солнечных духов еще на др.Луне. Они "стали противниками тех существ, которые, действуя с Луны, хотели сделать человеческое сознание необходимым зеркалом познания мира". Противоборствующие силы сделали астральное тело человека самостоятельным. Этот процесс имел исключительно сложный и многосторонний характер. Человеческое сознание утратило характер зеркала Вселенной, пробудилась способность управлять образами сознания, но исходной точкой такого управления стало астральное тело; "я", стоявшее выше его, "попало таким образом в постоянную зависимость от него, поэтому человек стал подвержен постоянным влияниям своей низшей природы, возникла возможность заблуждения и зла". "Я" стало воздействовать на внешние тепловые явления также посредство "привитого ему самому элемента. Этим оно создало притяжение между собой и земным огнем" и вовлекло человека в вещественность сверх необходимой ему меры. Ложные представления, не согласовавшиеся с высшими духовными влияниями, породили болезни и смерть; с ними связано астральное тело.
     Эфирное тело было убережено от люциферического влияния. Часть его по-прежнему управлялась высшими существами, а не "я", иначе "я" совсем отпало бы от духа. Физическим выражением всех этих процессов явилось "урегулирование взаимных отношений между Солнцем, Землей и Луной", а также их отношения с другими небесными телами.
     "Человек ощущал себя на Земле связанным со своими предками через групповое "Я". Зато тем сильнее было переживание им индивидуального Я... между смертью и новым рождением". Приходя в тела все вновь и вновь (с планет, куда они ушли перед выделением Луны), души приносили с собой и предыдущий земной опыт. Появилась карма отдельного человека. Вместе со свободой и возможностью заблуждения возник страх. За ним стояло действие ариманических существ, "которые в ходе развития выступили с характером неправильности гораздо раньше, чем люциферические существа". Они сообщили чувствам свойство страха. Но эфирное тело было защищено от этих существ действием "высокого Существа... Владыки солнечного царства". 13 (4)

4. Человек и сущность Земли

158а. "Человек бессмертен, если он этого хочет".266-1, с.420
     "Высшие Иерархии действуют на человека извне. Извне до границ круга действуют Духи Формы, Движения, Мудрости, Троны, Херувимы, Серафимы, а также злые силы. Архаи действуют внутри круга до пентаграммы, вдоль силовых потоков человека действуют до пятиугольника. Ангелы пронизывают человека целиком".266-2, с. 196

279. "Последствием продолжительных переселений народов, которые после атлантической катастрофы направились с запада на восток, было то, что в областях передней Азии водворилась народность, потомки которой известны в истории как персидский народ и родственные ему племена. Сверхчувственное познание должно, конечно, перенестись в гораздо более отдаленные времена, чем те, которые известны нам как исторические времена этих народов. ...Они возлюбили землю. Они ценили то, что человек может завоевать на ней и приобрести посредством ее сил. То, что они совершили как воинственный народ, и те средства, которые они изобрели, чтобы добыть из земли ее богатства, находится в связи с этой особенностью их существа. Им не угрожала опасность совершенно отвернуться от иллюзий физически-чувственного (мира) из-за тоски по сверхчувственному, но скорее наоборот — им угрожала опасность всецело утратить душевную связь со сверхчувственным миром благодаря склонности к физически-чувственному. И святилища оракулов, перенесенные сюда из древней атлантической области, также носили ... характер народа.
     ...Этот древний народ еще обладал большим могуществом в управлении такими силами природы, которые впоследствии вышли из-под влияния человеческой воли. Хранители оракулов властвовали над внутренними силами, стоявшими в связи с огнем и другими стихиями. Их можно назвать магами. То, что они сохранили из сверхчувственного познания и сверхчувственных сил как наследие древних времен, было, конечно, слабо по сравнению с тем, что было доступно человеку в отдаленном прошлом. Но это приняло всевозможные формы, начиная с благородных искусств, имевших целью только благо людей, и вплоть до самых преступных действий. В этих людях люциферическая сущность действовала особым образом. Она поставила их в связь со всем, что удаляет человека от предначертаний тех высоких существ, которые, не будь люциферического вторжения, одни вели бы вперед развитие человечества. И те члены этого народа, которые еще были одарены остатками древнего ясновидческого сознания — вышеописанного промежуточного состояния между бодрствованием и сном, — чувствовали большое влечение к низшим существам духовного мира. Этому народу должен был быть дан духовный импульс, противодействовавший этим свойствам его характера. Из того же самого источника, из которого проистекала и древнеиндийская духовная жизнь, от хранителя тайн солнечного оракула послано было водительство этому народу.
     Вождь древнеперсидской духовной культуры, посланный к этому народу хранителем Солнечного оракула, может быть обозначен тем же именем, которое известно в истории как Заратустра или Зороастр".
     "От хранителя Солнечного оракула Заратустра получил такое посвящение, что ему могли быть сообщены откровения высоких солнечных существ. В особых состояниях сознания, к которым он был приведен своим духовным обучением, он мог созерцать Вождя солнечных существ, принявшего вышеуказанным образом под Свою защиту жизненное тело человека. Он знал, что это Существо направляет водительство, руководящее развитием человечества, но что Оно только в определенный момент может низойти из мирового пространства на Землю. Для этого необходимо, чтобы Оно могло жить и в астр. теле человека таким же образом, как Оно со времени вторжения люциферического существа действовало в жизненном теле. Для этого должен был явиться человек, который бы снова так претворил астр. тело, что оно вернулось бы на ту ступень, которой без Люцифера оно достигло бы в иную эпоху (в середине атлантического развития). ...В своих ясновидческих переживаниях Заратустра провидел, что в будущем в развитии человечества может появиться личность, у которой будет подобное астр. тело. Он знал также, что до тех пор Этого высокого солнечного Существа нельзя будет найти на Земле, но что Оно может быть воспринято ясновидящим в пределах духовной части Солнца. Он мог созерцать Это Существо, когда он направлял свой ясновидческий взор на Солнце. И он возвестил своему народу об этом Существе, Которое пока можно было находить только в духовном мире, но Которому предстояло позднее низойти на Землю. Это было возвещение великого Духа Солнца, или Света, (ауры Солнца, Ahura Mazdao, Ормузда). Этот Дух Света раскрывался Заратустре и его последователям как Тот Дух, Который обращает Свой Лик к человеку пока из духовного мира и Которого в будущем можно ожидать среди человечества. Это был Христос до Своего появления на Земле, Которого Заратустра возвещал как Духа Света. На Аримана же он, напротив, указывал как на силу, которая своим влиянием губительно действует на человеческую духовную жизнь, если последняя отдается ей односторонне. Это та сила, которая ... после предательства тайн Вулкана достигла особенного господства на Земле. Наряду с вестью о Боге Света, Заратустра возвестил учение о духовных существах, раскрывающихся очищенному чувству ясновидца как спутники Духа Света, противоположностью которых и были искусители, являвшиеся неочищенному остатку ясновидения, сохранившемуся из атлантической эпохи. Древнеперсидскому народу нужно было уяснить, как в человеческой душе, поскольку она в своей деятельности и в своем стремлении обращена к чувственно-физическому миру, происходит борьба между силами Бога Света и Его противника, и как человек должен вести себя, чтобы последний не привел его к гибели, но чтобы его влияние силою Первого было обращено к добру".13 (4)

358. . "Как, воспринимая рождение и смерть, констатируешь путь их движения изнутри наружу, точно так же в пятом послеатлантическом периоде человек должен развить в своем внутреннем нечто такое, что в шестом периоде пойдет путем, ведущим наружу. И это — зло. Зло развивается во внутреннем существе человека в течение пятой послеатлантической культуры; и оно должно изливаться наружу, быть пережито вовне в шестой культуре, как в пятой культуре переживаются рождение и смерть. ...
     В четвертой послеатлантической культуре Христос Иисус развил Свой Импульс для земного человечества исходя из смерти. И можно сказать; исходя из последовавшей тогда смерти возникло то, что влилось в человечество. Так, исходя из зла, удивительным, парадоксальным образом человечество пятой культуры будет приведено к обновлению Мистерии Голгофы. Переживанием зла будет вызвано то, что Христос сможет явиться вновь, как в четвертой культуре Он явился благодаря смерти".185 (4)

359. "Если бы духи тьмы остались наверху, в духовных сферах, то они смогли бы стать препятствием для этого излияния вниз (Духовной науки). После их низвержения ничто не препятствует излиянию духовной мудрости; но с тех пор они могут вводить в заблуждение, могут затемнять души...
     Однако все это не должно служить поводом для стенаний или чего-то подобного, а только для укрепления силы и энергии души человека в ее стремлении к спиритуальному. Ибо, если в этой послеатлантической эпохе людьми будет достигнуто то, что может быть достигнуто через вчленение силы зла в созидательном смысле, то одновременно с этим будет достигнуто нечто колоссальное: тогда человечество этой послеатлантической эпохи будет знать нечто из тех представлений, которые больше, чем... все когда-либо бывшее на Земле. Например, явление Христа через Мистерию Голгофы произошло в четвертой эпохе, а усвоение Его человеческим рассудком становится возможным только в пятой. В четвертой эпохе люди могли понять, что они имеют что-то такое в Импульсе Христа, что они, как души, проносят сквозь смерть; это стало достаточно ясно через павлово Христианство. Но еще более значительное наступает в пятой эпохе, в которую человеческие души познают, что в Христе они имеют Помощника для претворения сил зла в добро".178 (8)

378. "На Страшном Суде, когда все воскреснут, обнаружится: привел ли человек свое "я" к эгоизму или к бессамостности. Тогда произойдет разделение среди людей. У тех, кто разовьет себя до бессамостности, воскресение, пробуждение будет таковым, что их Я будет содержать в себе семена всего будущего человечества. Таковой будет шестая подраса, от которой произойдет шестая коренная раса. Те, кто доведут свое "я" лишь до эгоизма, не переживут действительного воскресения; они имеют в себе семя смерти — и такой будет седьмая подраса, которая разовьется до царства зла и станет шлаком. Это та "солома", которую бросят в огонь; шестая же подраса сможет дать "пшенице" заново прорасти.
     Это разделение начинает подготовляться уже теперь. Благодаря принципу братской любви, которая имеет своего представителя в Майстере Иисусе, будет вырабатываться взаимосвязь человечества с шестой подрасой; основываясь на той братской любви, шестая подраса врастет в будущее.
     Когда шестая подраса придет к завершению, то Слово, Христос, будет присутствовать не только в одной индивидуальности, но во всех, и отдельные люди вместе образуют тогда буквы для этого Слова, для нового Христа, Который тогда станет Воскресшим в совершенно другом смысле. Как Я Его жизнь погрузилась в человечество уже в третьей коренной расе. В полном раскрытии восстанет Он в шестой коренной расе во всей совокупности человечества".264 (с.215)
     "Лишь когда придет шестая культурная эпоха, будет подготовлена возможность иметь уже с детства такое физ. тело, что оно сможет принимать в себя Принцип Христа". В 4-й культуре тело нужно было готовить 30 лет.Д.60, с. 4

30. "Отпадение от единого Бога отдельных людей совершилось через "я". Это произошло в Раю. В латинском языке слово malum означает и "яблоко", и "зло". 97 (10)

35. Каин и Авель представляют собой различные ступени развития. Авель — ту, когда человечество еще стояло близко к Богу; Каин — когда оно могло поступать из свободной воли, но из нее же и творить зло.108 (4)

125б. "Отче наш, сущий на небесах". "Да придет к нам Царство Твое". "Мы забываем себя в тот момент, когда эти изречения правильно делаем слышимыми, живыми в нашем внутреннем. Мы максимально выключаем себя просто благодаря содержанию этих изречений. ...просто невозможно подобное изречение пережить в его полноте. И когда мы настраиваем себя на внутреннее слушание, то оно приводит в нас в движение Имя Христа подобно тому, как в дохристианские времена приходило во внутреннем человека в движение имя Ягве. ...и мы тогда внутренне отвечаем на то, что ощущаем как вопрос: "Да святится Имя Твое через нас".
     Вы видите, что благодаря правильному вживанию в "Отче наш" молитва принимает форму собеседования с Божественным. "Да придет к нам Царство Твое" — мы переживаем это правильно, если переживаем как восприятие. Мы неспособны это "Царство" воспринять в интеллектуалистическое сознание, мы можем его воспринять лишь в свою волю. ...мы (при этом) теряем себя и вновь находим, берем себя в руки и торжественно обещаем, что Царство, если оно придет к нам, будет действовать в нас, дабы воистину правила божественная Воля (да будет Воля Твоя) как в Царстве Небесном, так и в нас, пребывающих на Земле. ...
     Кому-то может показаться необычным, когда я говорю, что при словах "Да святится Имя Твое" в нас возникает Имя Христа. Но в этом, дорогие друзья, заключается вся тайна Христа. Ее не постичь, пока не поймут правильно начало Евангелия от Иоанна. "...Все через него(через Слово) стало, и нет ничего в ставшем, что стало бы не через Слово". Если к Богу-Отцу отнести сотворение мира, то нужно ведь совершить прегрешение против Евангелия от Иоанна. Согласно ему твердо установлено, и можно быть уверенным в том, что все, "что начало быть", весь окружающий нас мир возник благодаря Слову, т.е., в христианском смысле, — через Христа, через Сына; Отец же является субстанциональной основой, существующим (das Subsistierende). И Отец не имеет Имени. Его Именем является живущее во Христе. ...Имя Отца дано во Христе".
     "Наш, в повседневности действующий хлеб, дай нам днесь". "Тут имеется в виду следующее: что обычно действует в нас как процессы природы, как процессы питания, должно через наше сознание, через наше внутреннее переживание стать духовным процессом. Должен измениться и наш образ мыслей. Мы должны стать способны простить причинившим нам вред". Нужно понять, что просто природным бытием своим мы вредим Божественному и постоянно нуждаемся в прощении.
     Далее к нам подступает еще одно земное дело: "Не введи нас во искушение". Это означает: да будет связь с Тобой в нас столь живой, деятельной, что мы не испытаем соблазн раствориться просто в природном бытии, чтобы мы могли твердо держаться Тебя в нашем повседневном(насущном) хлебе. "И освободи, избавь нас от зла". Зло состоит в том, что человек отпадает от Божественного"...
     Пронизываясь таким настроением молитвы, мы сможем понять и другое: "Что вы сотворили меньшему из братьев моих, то сотворили вы мне".(Мф. 25,40)
     "Человек, не способный в наше время молиться, не может быть религиозным". 343, с. 153-156, 150

126. "Впервые в середине этой (Лемурийской) эпохи то, что мы называем верхней троичностью человека — Самодух, Жизнедух, Духочеловек — соединилось с тем, что мы называем четырьмя низшими членами человеческой природы, — с физ., эф., астр. телами и "я".
     В Пифагорейской школе для обозначения этого факта использовали треугольник и четырехугольник. Тогда весь человек обозначался нижеследующей схемой. "Три верхних члена человеческой природы представляют собой вечное и могут рассматриваться не просто как три высочайших принципа человеческой природы, но также и как три принципа в Самом Божестве. ... как три нижних члена Божества, стоящего близко к человеку".

     "Совершая ошибки из-за своего эфирного или жизненного тела, человек в основном грешит в кругу своих ближних, пренебрегает своим социальным долгом, играющим роль в человеческих отношениях и в общественной жизни. Но те грехи, которые имеют более индивидуальную природу, которые человек совершает только как особая индивидуальность, происходят через свойства астр. тела. ...Тривиальное слово "долги" того же происхождения, что и моральное слово "долг", обозначающее моральную задолженность одного человека другому. Долг, таким образом, проистекает из ошибочных свойств эфирного тела". (Прости нам долги наши.)96 (14)

283a. "Мы имеем дело, собственно говоря, с двумя супостатами добрых принципов — со зверем и с тем, кого традиционно называют сатаной". Сатана в настоящее время скован. "Если бы он не был скован, то о материализме говорили бы не как о настроении и жизненной позиции, а как о злейшей болезни. Но вместо нее люди сегодня идут по миру, неся в себе цинизм и фривольность материализма, собственно, даже религиозный материализм, и с ними ничего не случается. ...поскольку сатана скован и Бог дает людям возможность приходить к спиритуальности, не попадая под власть сатаны". Будь он освобожден, исповедник материализма являл бы собой нечто ужасное.346, с.151-152
     Трижды низвергается зверь в Апокалипсисе и трижды появляется Ангел, ликующий по поводу следующих за этим низвержением мук. Чтобы понять это ликование, следует заметить, что автор Апокалипсиса не считает чем-то неправильным аффекты и страсти, выходящие из сфер воли и души. Нет, он говорит о них отрицательно лишь в том случае, если они не подчинены господству спиритуального; они тогда представлены в образе города Вавилона, который низвергается.
     В древнем Вавилоне были мистерии, в которых пользовались сновидческими силами, тем, что присуще современным медиумам, не способным отличать истину от заблуждения, лжи, а далее это перерастает в неспособность отделять мораль от аморальности. Медиум не понимает, сколь отличен сверхчувственный мир от чувственного и, возвращаясь своим Я и астральным телом в физическое, хотя и приносит духовное знание о космосе, но при этом коррумпирует его, а вместе с тем — и чувства, и ощущения земного человека. Поэтому Вавилон был избран как представитель морального упадка. Вавилоном стал весь мир; мир пал жертвой вавилонского искушения, ариманического искушения. "В том, что приходит к падению в Вавилоне, живет ариманическое; ему противостоит люциферическое". Какой образ избирается в Апокалипсисе для этого последнего? — Образ ликующего люциферического ангела. Не следует думать, что всему плохому всегда свыше непременно противостоит хорошее. Христос выступает как Выравниватель между ариманическим и люциферическим. Люцифер не желает брака духовности с бытием души в материальности и потому ликует, когда хотя бы часть земного бытия вырывается у Аримана и извергается из земной эволюции.
     Первое низвержение зверя, сокрушение Вавилона происходит благодаря заблуждениям, вызванным самим человеком, если даже они подвержены влияниям принципа инициации.
     Во втором низвержении зверя и лжепророков участвует не один лишь человек; тут падает сверхчеловеческое, духовное. "Здесь мы имеем дело с тем, что делает человека одержимым собой, где действуют не человеческие слабости, как в случае медиумов, а непосредственно сверхчеловеческое в человеке — побуждение к злу". Павшие с Вавилоном стремились к вещам, которых не способна вынести их организация. Такие люди хотя и воспринимают в себя Христа, но своими эфирным и физическим телами неспособны восходить к Христовым высям и потому предаются другим духам. В случае второго низвержения люди теряют свое Я и уже не могут быть людьми; в них по Земле будут странствовать демоны, непосредственно действовать ариманические силы. Для всего этого уже теперь созданы достаточные предпосылки. Через Ницше Ариман написал "Антихриста" и "Ecce Homo", стал на время в Ницше писателем. Но коррумпированные духи будут низвержены.
     Третье низвержение касается сатаны. Зверь и лжепророки суть существа, вводящие в заблуждение человека, уводящие его на интеллектуально и морально фальшивые пути. Сатана же стремится не только человечество, но и всю Землю сбить с ее пути. Он есть не только злая, но и высокая, хотя и заблудившаяся сила; он принадлежит к рангу Архаев. Архангел Михаэль рассматривает сатану не как презренную, а как колоссально опасную силу, "...ибо Михаэлю эта сила, принадлежащая к Иерархии Архаев, является высоко стоящей, чем он сам. Но Михаэль избрал направление, ведущее в смысле земного развития. Михаэль уже давно принял решение действовать в том круге планет, бытие которых предопределено бытием Солнца.
     Сатана является силой, которая постоянно "сидит в засаде" (подкарауливает) в нашем Космосе. Нечто жуткое, зловещее заключено в этом подкарауливании сатаны. Это можно воспринять ...наблюдая движение комет через наш космос, как они проходят по совершенно иным путям, чем планеты". Это бессмыслица — утверждать, что кометы движутся по вытянутым элипсам. "И сатана "сидит в засаде", надеясь каждую комету, приходящую к нам, подкараулить и использовать в своем центробежном устремлении (Schwungrichtung), чтобы смочь единым махом сбить планеты с их путей, а с ними — и Землю. ...Благодаря этому вся система движущихся звезд (планет), чьими путями должен идти человек, могла бы быть отнята у божественно-духовных сил и перенесена в совершенно иное направление мировой эволюции. Такое намерение рассматривается Михаэлем как совершенно ужасное заблуждение, о котором, однако, он вынужден сказать: Я бы никогда не смог обзавестись таки намереньем, поскольку для существа, стоящего в Иерархии Архангелов, оно с самого начала является совершенно бесперспективной, безнадежной задачей. — Только у существ, стоящих в Иерархии Архаев может хватить сил исполнить что-то в этом роде. Михаэль, из сферы Солнца действующий внутри хода планет, он стал тем, кого в оккультизме называют Архангелом Ходя Времени, или Планетарным Духом. Он уже давно решил со своим действием остаться в этом кругообороте времени. Это является ангельским решением — остаться в кругообороте времени". Его еще а эпоху Атлантиды приняли и другие Архангелы: Орифиэль, Анаэль, Захариэль и др.
     "Могущественные сонмы, стоящие под водительством сатаны, этого решения до сих пор не поняли; они еще и сегодня стремятся использовать движение каждой кометы, чтобы всей планетарной системе придать иную конфигурацию. Тут имеют дело с супостатом Христа, который желает коррумпировать не только отдельного человека, и не только некое количество людей, человеческое сообщество — к чему стремятся зверь и лжепророк, — но ... планетную систему... Таково третье низвержение в Апокалипсисе. В двух первых мы имеем ликование люциферически образованных духовных существ".
     Низвержением Вавилона указано на людей, вносящих заблуждения даже в свои физические тела, над которыми теряют господство астральное тело и Я. В будущем ими нельзя будет воспользоваться, а Я и астральное тело пойдут путями кармы. Выпадение таких тел из развития и есть низвержение Вавилона.
     "На втором этапе возникнут люди — и это станет видимым, — о которых будут говорить: в них обитают сами ариманические силы", зверь. На третьем этапе в самой природе выступит что-то неясное, необъяснимое, противоречащее ее законам. Та или иная планета не придет на положенное ей место. Крепкую спиритуальность потребуется развить людям, чтобы уравновесить возникающий беспорядок. Необыкновенно важно искать встречи с Иоанном, автором Апокалипсиса. Он посвящен самим Христом.346, с.154-165
     Где автор Апокалипсиса говорит "...о неподвижных звездах, он ведет речь о Божественном Духе; в таком смысле говорили в течение средних веков. А где он говорит о подвижных звездах, планетах, там речь идет об ангельских интеллигенциях, носящих ангельский, иерархический характер. ...Везде, где он говорит о звере, имеется в виду сила и действия комет".346,с.232-233
     "Земля поглощает субстанцию комет и, спиритуализируя, отдает ее обратно; она тогда соединяется с астральными телами людей в хорошем и дурном смысле". В кометах было открыто наличие циана. Будучи в мизерных дозах распределенным на Земле, циан способствует очищению астральных тел. Так в кометах заключен некоего рода космический врач. Если даже комета подходит совсем близко к Земле, она не падает на нее, а тонко распыляется, превращается в огненный звездопад (метеоров), соединяется с почвой, а потом через растения выходит наружу. Кометный фермент мы потом потребляем в нашем хлебе.
     В Апокалипсисе говорится о звере, который освобождается из земной темницы. — Тут как раз имеется в виду указанное действие комет, которое бывает и неблагоприятным.
     В начале века говорилось об опасном приближении кометы, которая в 1933 г. упадет на Землю и вызовет ее гибель. "В смысле Апокалипсиса тут следует сказать: прежде чем эфирный Христос (во втором Пришествии) может быть правильно понят людьми, человечество должно приготовиться к встрече со зверем, который поднимется в 1933 г. — Так следует тут выразиться апокалиптически. ...фактические природные явления имеются в виду в Апокалипсисе".
     В 1872 г. комета пролилась на Землю золотым дождем метеоров. Это с изумлением наблюдали многие. В том "дожде" "господство Михаэля низошло на Землю.
     Так имеете вы явления природы, которые, собственно, являются явлениями духа, и духовные яв-ления, обладающие силой быть природными явлениями".346, с.239-240
     Не путать сатану с чертом. Черт является более низкой силой. "Сатана обладает рангом Прасил, Архаев, и он есть тот, кто в ходе эволюции мира захватил интеллектуальность, задолго до того ...как она подступила к людям. Он в настоящее время является, так сказать, всеобъемлющим владельцем интеллектуальности, и он стремится человеческую интеллектуальность столь сильно связать с собственной интеллектуальностью, чтобы человек на этом пути выпал из своей эволюции. Иными словами, сделать Мистерию Голгофы не действенной, — вот к чему стремится эта ариманическая сила". Она может воздействовать пока что только на человека, но придет время, когда ее искушениям будут подвергнуты Архангелы.
     Доступ к человеку сатана получает лишь благодаря интеллекту, "...ибо интеллект таким образом сидит в человеке, что представляет собой в нем наисамостоятельнейшее; все остальное (чувства, ощущения и др.) зависит от тех или иных божественных сил". Поэтому человеку надлежит свободно соединиться с последними целями Апокалипсиса, с силой Альфы и Омеги.
     С особой силой сатана действует на востоке Европы, где людей любыми способами соединяют так, что делается необходимой групповая душевность. Все самое интеллигентное переводится в нижнюю сферу ариманического; тогда образующиеся группы людей передаются лишь ариманической власти, и открывается путь для сатанинских властей, стремящихся земную эволюцию перебросить в дру-гую планетарную эволюцию.
     Групповой душевности можно достичь лишь тогда, когда интеллектуальный элемент эмансипируется полностью. Для этого на Востоке создаются наиболее рафинированные предпосылки, но, впрочем, — и в Средней, и в Западной Европе: экспериментальная психология, Вильям Джеймс, психология и статистика и т.д. 346, с.257-260

Их природа и происхождение

642. Если мы внешне подходим к двум царствам богов, к царству, так сказать, солнечных богов и лунных богов, то разницу между ними мы можем обозначить следующим образом: одни из них находятся в небесных сферах, другие — в глубине души; и посвятительный путь вовне мы обозначаем как солнечный путь, а путь вглубь души — поскольку это нужно как-то назвать — люциферическим путем. Люциферические существа предстают нам тогда как не участвовавшие в отделении Солнца от Земли. Были еще некие су­щества, высокие благодетели человечества, которые, также не участвовали в выделении Солнца, но непосредственно не принадлежали ни к какому из указанных двух царств. Они выделили Луну, когда Солнце отделилось от Земли; определенные существа хотели уйти вместе с ним, но не смогли проходить солнечного развития и снова вернулись на Землю. Причиной тому было их отставание еще на др. Луне. Вернувшись на Землю, "...они попы­тались с помощью человеческого развития продолжить свое собственное развитие". Эти существа не могли приблизиться к человеческому Я. Это могли делать извне существа, ушедшие с Солнцем, а изнутри — те существа, которые выделили Луну. "Существа, павшие с Солнца на Землю, подступили к человеческой душе, когда она была еще не готова воспринять откровения тех благодетелей, которые вы­делили Луну. Слишком рано подступили они к человеческой душе. Если бы человек дождался своевремен­ного воздействия, благодетельного воздействия тех духовных существ, которые действовали с Луны во внутреннем души, то позже наступило бы то, что в действительности выступило слишком рано. Эти лун­ные боги должны были постепенно сделать человеческие души зрелыми для развития я-сознания. Но под­ступили другие существа и излили свое воздействие вместо Я в человеческое астр. тело изнутри, как это делали лунные боги, и потому они пошли тем же путем, которым позже должны были идти лунные боги: через внутреннее души, а это значит, что эти существа присоединились к люциферическому царству. В Библии они символизированы змеем. Это существа, которые слишком рано воздейст­вовали на человеческое астр. тело, но воздействовали совершенно так же, как те, другие существа, кото­рые воздействуют на человека изнутри. И если последних мы называем люциферическими существами, то и первых, отставших существ также следует назвать тем же именем". Эти отставшие люциферические существа насадили в человеческое астр. тело независимость, энтузиазм, свободу вместе со способно­стью творить зло. Они воздействовали изнутри на одно астр. тело, т.к. извне происходит воздействие на человеческое Я, а не только на астр. тело. "Таким образом, мы видим, что в обширном царстве светоносца, царстве люциферических существ имеются разные их роды", виды, сорта. И, говоря о люциферических существах, необходимо всегда иметь это в виду.113 (8)

659. Люциферические существа, "...действуют так, что сдерживают свободную волю человека. Они пы­таются окутать для человека мраком практику свободной воли, и при этом они хотят сделать его добрым существом. Люцифер с этой точки зрения хочет от человека хорошего, духовного, но так, чтобы он это делал автоматически, без свободной воли; человек должен быть в некотором роде автоматически в ясно­видении приведен к добрым принципам; и люциферические существа хотят отнять у человека его свободную волю, возможность совершать зло. Они хотят, чтобы он действовал хотя и из духа, но как духовное отобра­жение, и именно без свободной воли. Автоматическим хотят его сделать люциферические существа. ...Они в высшей степени заинтересованы в том, чтобы не дать человеку прийти к свободной воле, т.к. сами нe могут ее достичь. Свободная воля достижима только на Земле. А с Землей они не хотят иметь дела. Они хотят иметь развитие др. Сатурна, Солнца и Луны и там остановиться, а с Землей дела не иметь. Они в определенной мере ненавидят свободную волю человека. Они действуют высоко духовно, но они действуют автоматически — что очень значительно, — и хотят на свои духовные выси поднять человека".182 (6)

Отношение к Я

660. Люциферические существа отстали на др. Луне. Тогда у человека еще не было Я, а высшим членом было астр. тело. На астр. тело эти духи не могли действовать, т.к. были отставшими. На Зем­ле они могут на него действовать, но теперь человек имеет Я. На это Я действуют высшие духи, и лишь опосредованно, через Я, они действуют на астр. тело, очищая его. Так боги решили сами. Люциферические существа не могут действовать на Я, но зато непосредственно действуют на астр. тело, вползают в него. Благодаря им человеку стали доступны энтузиазм, вдохновение, инициатива, которые вызываются не его Я, но высшими существами. Благодаря же этому возникла возможность сво­боды, зла, отпадения от божественного мира.109 (19)

4. Тайна зла. Происхождение зла.

728. Для блага человечества в период развития между др. Солнцем и др. Луной ему были поставлены препятствия. Высланные для этого силы "...не следует понимать как злые — наоборот, они приносили жертву, становясь препятствием на пути развития. Эти силы можно назвать богами препятствий во всеобъемлющем смысле этого слова. ... Они не были злы — наоборот, производя возмущение, они были ве­ликими проводниками развития; но они породили зло; благодаря произведенному возмущению (война на Не­бе) возникло зло". "Откомандированные" для препятствования развитию силы во время др. Луны стали соблазни­телями Ангелов. Но одни из Ангелов не захотели иметь с ними дело, оторвали себя от препятствующих сил и связали себя с тем, что происходило на Солнце, а другие остались связанными с др. Луной. Первые из Ангелов во время Лемурийской эпохи действовали на человека; когда он принимал зачаток Я, позво­ляя ему восходить в духовные миры. Но вторые (люциферические) вложили в астр. тело человека все следствия войны на Небе, что сделало возможными заблуждение и зло.
     "Сущности, принадлежащие к Иерархии Духов Движения, из своих собственных сил не могли стать злыми — они были на это "уполномочены". И лишь сущности третьей Иерархии, а именно ближе всего стоя­щие к человеку — Ангелы могли следовать или не следовать препятствующим силам".110 (10)

729. В Лемурийскую и Атлантическую эпохи человек должен был все больше и больше воплощаться в физи­чески-чувственную материю. А в ней пребывали отставшие существа. И ему не оставалось ничего иного, как облечься телесной оболочкой, содержащей этих существ. "Все предыдущие образования нашего ми­рового бытия были таковы, что более или менее пребывали внутри божественного Существа. ... Все существа Сатурна пребывали в лоне божественного Духа-Отца. Также было и на др. Солнце, хотя оно и сгу­стилось до степени воздуха. Эта воздушная планета, др. Солнце, содержала в своем лоне, а вместе с тем и в лоне божественно-духовного Существа все свои порождения. То же самое было и на др. Луне. И впер­вые на Земле из лона божественно-духовного Существа выступило творение и стало pядом с божест­венно-духовным Существом". В это творение затем вчленились отставшие духи. Они затемнили творение и как бы понизили его ценность по сравнению с той, какой она должна была быть, если бы творение осталось отображением божественно-духовного Существа. Это затемнение произошло в эпоху, когда Луна отдели­лась от Земли. 112 (14)

750г. Мефистофель "...есть представитель мешающих и разрушительных сил Универсума, которые в человеческом царстве заявляют о себе как зло". Д. 10, с. 5

Физический организм и Я

243. "То, благодаря чему Я, главным образом в интеллектуальном смысле, проявляется в человечес­кой физической природе, есть обозначенная системой ганглиев нервная система, та нервная система, что исходит из солнечного сплетения (см.рис.). Оно развивает деятельность, которая вначале с тем, что можно в материалистическом смысле назвать жизнью нервов, казалось бы, не имеет особой связи. И, тем не менее, это, собственно, и есть точка приложения для действительной я-деятельности". То обстоятельство, что человек, когда он начинает оккультно видеть себя, центр Я ощущает в голове, не противоречит сказанному. В голове мы имеем дело с я-членом человека, с чем-то сверхчувственным, и точка, в которой человек переживает Я, иная, чем точка приложения деятельности Я. ... Значение слов: Я имеет точку прило­жения своей деятельности в солнечном сплетении ... заключается в следующем. Само Я человека наделено довольно смутным сознанием. Я-мысль — это нечто иное, чем Я. Я-мысль в некотором роде подобна волне, ударяющей в сознание, но я-мысль не является действительным Я. Действительное Я, как пластичная восприимчивая сила, через солне­чное сплетение вступает во всю организацию человека.
     Можно, конечно, сказать, что Я распределяется по всему телу. Но его главный пункт приложения, где оно особенно вмешивается в человеческую восприимчивость, пластику, в человеческую организацию, — это солнечное сплетение или, лучше сказать — система ганглиев; это в подсознании живущий нервный про­цесс, который разыгрывается в системе ганглиев. Система ганглиев здесь сообусловливает всю циркуляцию крови; и это не противоречит тому факту, что Я выражается в крови. В таких вопросах сказанное необходимо брать совершенно точно. Одно дело, когда говорится: через систему ганглиев Я вступает в строящие силы и во все жизненные отношения организма, и иное — когда го­ворится о том, что кровь с ее циркуляцией является выражением Я в человеке. ... Но каково отноше­ние Я к системе ганглиев и ко всему, что связано с ней? ... Тут дело обстоит так, что когда чело­век находится в здоровом, нормальном состоянии, то Я как бы сковано в солнечном сплетении и во всем, что с ним связано. ... Что это значит? Я дано человеку как дар в ходе эволюции Земли Духами Формы, ведь и оно было, как мы знаем, подвержено люциферическому искушению. То Я, каким его имеет человек, будучи зараженным люциферическими силами, должно бы было быть носителем злых сил. .... Оно заражено всевозможным эгоизмом. ... А то, что как система ганглиев, как солнечное сплетение, живет в человеке, перешло из лунного развития и представляет собой некий род дома для Я, в который оно низошло. Но оно должно было быть там затворено, сковано. Так что имеет место факт: Я из-за люциферической инфекции имеет постоянную тенденцию рождать коварство, ложь, выставлять себя в свете, а других в тени; но это сковывается нервной системой нижней части тела. Здесь это должно быть отбито. Через нервную систему нижней части тела силы правильного развития, прошедшие через др.Сатурн, Солн­це, Луну, принуждают Я не быть демоном в злом смысле слова. Т.обр., мы носим в себе наше Я скован­ным в нижних органах тела".
     Теперь представьте себе, что нижние части тела нездоровы, находятся в ненормальном состоянии. Быть в ненормальном состоянии означает для них не желать полностью принять в себя то, что хочет в них вой­ти духовно, что духовно к ним принадлежит. Я тогда может до некоторой степени оставаться свобод­ным в своей деятельности, когда нижние органы тела не совсем здоровы ... Я до некоторой степени отпускается во внешний мир, тогда как в обычном случае оно сковано. И когда Я ведет себя свободно, то человек становится больным, развивает свойства люциферически зараженного Я: тогда выступают злые качества Я. Человеку, поистине, потому нет нужды быть материалистом, что связь духа, т.е. Я, с физическими органами в жизни между рождением и смер­тью — но в более высоком смысле, чем представляет себе материалист — полностью видна, а также видно, как можно отделаться от черта, освободиться от его оков. Так в одном случае мы имеем дело с физичес­ким нездоровьем.
     Когда выступает свобода Я, дело может не дойти до действительного заболевания нижней части тела, но некото­рым образом может прекратиться ее регулярная деятельность. Это в большинстве случаев имеет место при сомнамбулизме. Тогда система ганглиев с ее функциями в нижней части тела подготавливается так — либо через саму природу, либо через всевозможные влияния магнетического рода, — что она не может удержать Я полностью в своей власти. Тогда Я обретает возможность свободно связаться с окружением. Будучи не закрепленным в системе ганглиев, оно тогда может использовать те каналы связи с миром, которые позволяют ему в пространстве и времени видеть нечто вдали, что при его нормальной связи с системой ганглиев видеть невозможно. Поэтому важно знать: существует оп­ределенная связь между сомнамбулизмом и "...некоторыми формами безумия, когда через некую деформацию, заболевание, отключаются определенные органы нижней части тела. ... Я тогда чувствует себя связанным не с телом, но с духовными окружающими силами, как это имеет место в случае сумасшествия. Поэтому при определенных формах безумия выступают такие свойства, как коварство, лживость, лукавство, хит­рость, т.е. все, что приходит с люциферическим заражением, — потребность выставлять себя на свет, а других в тень и т.п.
     Теперь вы можете понять, что от всего строения корпуса, "футляра", в котором сковано Я, зависит физическая конституция. Чтобы не обижать человека, приводя его в пример, сравним льва, свирепого пожирателя плоти, с тельцом или быком. Несомненно, есть разница между львом с его групповым Я и че­ловеком с его индивидуальным Я, но мы все же воспользуемся этим сравнением. ... у льва то, что соответствует групповому Я, менее сковано; через стремительную деятельность того, что соответствует органам нижней части тела, групповое Я оказывается свободнее, более отпущено окружением, тогда как у вегетарианца быка групповое Я более сковано в нижних органах тела. Поэтому бык живет более в себе. Так вы видите, что человеку неплохо быть вегетарианцем, если, разумеется, он того хочет. ... При вегетарианском питании нижняя часть тела делается еще более склонной сковывать Я, и человек благодаря этому становится более кротким. Его злой демон более уходит в него и менее изживает себя в окружении. Только не следует никого при этом убеждать, будто бы некто поэтому со­всем не имеет злого демона. Он имеет его, только запертым внутри. Перекрестный эксперимент легко мо­жет это показать.
     Сравним голодного вегетарианца с человеком, употребляющим мясо. Когда человек голоден, то вообще нечто в нем более расковывается, и легко может случиться, что именно голодный вегетарианец, посколь­ку он привык иметь более скованным то, что должно быть сковано, с особой свирепостью выразит это ос­вобождение. Ибо голод состоит в том, что нижние органы тела меняют свою деятельность и не сковывают Я в той же мере, в какой оно сковывается в сытом состоянии. ... Но я говорю только: вегетарианец в голодном состоянии более свиреп, чем в сытом, по сравнению с тем, кто ест мясо, не вообще свире­пее последнего. ... Во всяком случае, должно быть сказано, что вегетарианец должен заботиться о том чтобы избегать сильного недоедания. Ибо, если он недоедает, то вредит себе: оковы, темницу для своего черта, для того, кто коварен, лжив и т.д. он ослабляет, и тогда тот либо освобождается от ок­ружающих оков и окружение имеет с ним много хлопот, либо человек имеет хлопоты с самим собой, не справляется с собой, поскольку ... его обуревает страсть изживать различ­ные плохие качества Я. ... Благодаря этому возникают всевозможные неудовлетворительные состояния души".
     "В нашей человеческой природе многое должно быть сковано. Мы в определенной степени дьяволы, и лишь благодаря тому, что мы, проходя регулярное развитие через Сатурн, Солнце и Луну, получили от правильно идущих вперед божественно-духовных сил устройство, которое сковывает в нас дьявола, лишь благодаря этому мы до некоторой степени порядочные люди, к чему мы сами, в силу различных искушений, не испытываем большого расположения". 174 (19)

Мораль, эстетика

284. "С жизнью воли связана мораль. Всякое эстетическое наслаждение, эстетическое проявление ... связано с жизнью чувств. Все относящееся к истине связано с жизнью представлений". Но эти вза­имосвязи следует мыслить шире. "Все истинообразное здесь, для физического мира, связано, прежде все­го, с силами, которые развиваются через физическую голову и именно так, что истинообразное покоится на взаимообмене между физической головой и земным внешним миром, разумеется, космическим, внешним по отношению к Земле миром. ... В случае эстетического, художественного выступает отношение между головой и остальным телом ... ибо эстетическое возникает либо когда наша голова видит сны о том, что происходит в основном организме, либо когда весь организм видит сны о том, что происходит в голове (в первом случае речь идет о бодрствующем сознании, органом которого является голова)... Эти сны мы выносим затем из нашего внутреннего в бодрствующее сознание. В этом случае бодрствующее сознание становится вторичным. ...В случае низких, эстетических наслаждений, голова видит сны о теле, в случае высоких и высочайших эстетических наслаждений, наоборот, тело видит сны о голове". Отсутствие эстетического вкуса есть дефект личности, как и в случае, если она не стремится к истине или выступает против добра. Разница состоит лишь в том, что в первом случае че­ловек в основном вредит себе, в двух других — другим людям.
     "Когда мы говорим о морали, то имеем дело с телом в его отношении к внешнему миру, но так, что при этом приходится считаться и с головой, со всем человеком в его отношении ко внешнему, но духов­ному миру. Все моральное покоится на отношении всего человека ... к духовным силам, окружающим нас".170 (4)

533. "Во всем, что существует в космосе и во что заключен человек, во всем живет организация — душа и дух. ... В этой связи можно сказать, что мы живем в лунной сфере. Но вместе с нами в лунной сфере живет все люциферическое. И окольным путем, через нашу головную организацию люциферическое приводит нас к тому, чтобы головную организацию сделать приемлемой для солнечного в нашем земном бы­тии. И люциферическое пронизывает нашу головную организацию. Но земному это так же чуждо, как сама Луна с ее сферой. Сколь мало наш нервно-чувственный аппарат организован из сил, что образуют сердце, легкие, желудок, столь же мало наше земное духовно-душевное является тем, что представляют собой в нас люциферические силы. Они влились в нас с лунным".
     "Без лунной силовой сферы, что действует в нас, мы были бы не способны на иллюзии". "Чтобы вообще мы могли развивать в мире свободные от чувственности понятия, мы должны быть способны к иллюзиям. Это просто необходимо, что человек впадает в иллюзии".
     "Если бы мы, люди, были отданы влиянию одного только Солнца, то стали бы некоего рода ангелами, но глупыми. ... Сами-то Ангелы умны... Мы были бы лишь членами космической организации. Своей самостоятельностью мы обязаны земному бытию. А если бы в нас не действовало Солнце, чем были бы мы тогда? — Бестиями, хищниками, существами, развивающими дичайшие инстинкты".
     "Мы должны были иметь возможность стать зверьми, чтобы мочь стать самостоятельными существами. А чтобы мы не стали дикими зверями, земному влиянию противодействовало солнечное влияние, парализуя его. И поскольку это так произошло, мы можем обратиться к происхождению зла. Оно возникло просто потому, что мы вплетены в земное бытие". 196 (2)

Мир Бога-Отца и мир Бога-Сына

535. Когда мы смотрим на зеркало воспоминаний, то видим там некий род очагов разрушения; они спо­собствуют укреплению нашего Я. "Что внутри себя человек имеет как положительную задачу, без чего мы не могли бы вырабатывать наше Я, — этого не следует выносить вовне. Плохой, злой человек выносит это вовне, хороший человек удерживает в своем внутреннем. Будучи вынесенным вовне, это становит­ся преступлением, злом. Оставаясь внутри, оно оказывается тем, в чем мы нуждаемся, чтобы образовать правиль­ную силу "я". В мире нет ничего такого, что, будучи поставленным на свое место, не имело бы благодатного значения. Мы были бы бездумными, легкомысленными людьми, если бы не имели в себе этих очагов". В них уничтожается материя, превращается в ничто, "и внутри этого ничто, которое здесь возникает, мы можем дать возникнуть доброму, когда вместо своих инстинктов, своих потребностей, вы­зывающих лишь образование самости, эгоизма, изливаем в эти очаги разру­шения с помощью моральной конституции души всё то, что составляет моральные, этические идеалы. Тогда возникает новое. Тогда имен­но в этих очагах разрушения возникает семя для будущих миров. Здесь мы, как люди, принимаем участие в возникновении мира. ... В бытии Юпитера будет только то, что сегодня у людей в этих очагах раз­рушения возникает как новообразования из моральных идеалов, в том числе, конечно, и из антиморальных импульсов. ... В бытии Юпитера между ними будет борьба".
     Вещи, подобные вышеизложенным, невозможно представить миру без достаточной подготовки, взятой из других областей Духовной науки. Однако должны быть найдены формы — как это, например, делалось в прошлом, когда го­ворилось о грехопадении, — в которых современным людям стало бы известно, что внутри них есть очаги разрушения. "Бог-Отец действует вплоть до материи в ее законченности. ... Но внутри нас материя отбрасывается в ничто, пронизывается чисто духовной сущностью, нашими моральными идеалами, а также и аморальными. Отсюда проистекает новая жизнь. Мир должен явить нам свой двойственный облик: Бога-Отца, как Он творит внешне видимое, и как это достигает своего конца в человеческом внут­реннем, где оно отбрасывается в хаос. Мы должны сильно чувствовать конец этого мира, который есть мир Бога-Отца; и мы увидим, как благодаря этому мы придем к внутреннему пониманию мистерии Голгофы, к тому внутреннему пониманию, через которое станет наглядным как то, что в смысле творения Бога-Отца приходит к концу, так и то, как оно через Бога-Сына вновь оживает, как образуется новое начало".
     "Действительное Христианство должно иметь ощущение живого, но также быть в состоянии отделить ощущение оживающего от умирающего. Поэтому важнейшее представление, которое необходимо связать с Ми­стерией Голгофы,—это представление о воскресающем Христе, о Христе побеждающем смерть. В этом зак­лючается все дело: увидеть, что важнейшим является представление о проходящем через смерть и воскре­сающем Христе. Христианство — это не просто религия спасения, таковыми были и восточные религии, Христианство — это религия воскресения, религия пробуждения того, что в противном случае остается лишь разрушающейся материей.
     Космически разрушающуюся материю мы имеем в Луне, а заново возникающее — в солнечном". Имагинативно видно, как луна постоянно собирает материю из окружения, расщепляет ее и распыляет в мире. Об­разуется как бы один круг, внутри другой, третий, наконец, сама Луна. Центра ее материя не перено­сит, она там расщепляется, растворяется в мире. Она концентрируется к центру, но самого центра не пере­носит и расщепляется в мировую пыль; материя в Луне постоянно спрессовывается и растворяется.
     В Солнце "...материя хотя и приближается к центру, но затем начинает излучаться, будучи пронизанной жизнью. Она не расщепляется, но получает жизненность; Солнце из центра распространяет повсюду жизнь. И вместе с этой жизнью развивается астральность. В Луне такого не происходит; там астральность раз­рушается. В Солнце астральность соединяется с излучением. Солнце в действительности есть нечто, из­нутри пронизанное жизнью, где средоточие, центр является не непереносимым, но действует как нечто оплодотворяющее. В центре Солнца живет космическое оплодотворяющее. В космической противоположности Солнца и Луны дана противоположность между повергающей в хаос и восходящей, прорастающей материей.
     Когда мы погружаемся в наше внутреннее, мы смотрим в наш внутренний хаос, в наше лунное. Здесь внутренняя Луна. ... Но затем в нас через наши чувства проникает солнечное и входит в лунное. ... Через оба эти переживания человек видит в раскалывающемся, распыляющемся мир Бога-Отца, который дол­жен здесь пребывать, пока не превратится в мир Бога-Сына, данного по сути, физически в мировом солнечном. Лунное и солнечное соотносятся между собой как Божественно-отчее и Божественно-сыновнее".207 (2)

697. "Если возможно удалить серьезно заболевший орган, то удаление, при некоторых условиях, будет меньшей помехой развитию духовной деятельности, чем сам орган, внутренне больной, являющийся по­стоянным источником зла, сопротивляющийся развитию основных духовных сил". 128 (4)

1034. "Во всем том эфирном, что находится в тепле, свете, в химических процессах и в жизни, в ос­нове всего этого лежит моральное существо мирового эфира. Но моральное существо мирового эфира имеется лишь вблизи звезд и планет. ... Среди звезд моральное из эфира изгоняется солнечным светом. Сам солнечный свет — не Солнце, ибо Солнце — это мировое тело — содержит для нас, людей, первоисточник мо­рального эфира. Но когда Солнце светит, оно изгоняет своим светом моральную эссенцию эфира. И когда мы смотрим глазами в мир, видим цветы, источники, то мы видим все это не пронизанным моральным, поскольку солнечный свет истребляет моральное.
     И когда при засыпании мы покидаем наше физ. и эф. тела, то, как духовно-душевные существа, мы обла­даем не чем иным, как тем, что выработали во время земной жизни через наблюдение природы. Мы оставляем в постели — быть может, это звучит парадоксально — также и религиозные ощущения и моральные ощущения, и как аморальное существо мы живем между засыпанием и пробуждением. Но в это время мы живем в мире, ко­торый в ином случае пронизан солнечным светом. И благодаря тому, что моральный строй мира изгнан из эфира, к нему, к тому эфиру, в который мы отправляемся с засыпанием, открывается доступ ариманическому существу. Это ариманическое существо говорит к человеку во время сна. И то, что оно говорит — это, по сути дела, является чем-то фатальным, поскольку ариманическое существо по праву может быть названо духом лжи; во время сна оно изображает человеку добро как зло, а зло как добро".
     Как-то спрашивали в газете: почему преступники спят хорошо, а моральные люди — плохо? Кто глубоко вобрал в себя моральные ощущения, берет их с собой и в сон. "И тогда он спит плохо, т.к. полагает, что совершает много зла". У аморального духовный слух открыт для Аримана, и тот выдает ему зло за добро. Поэтому преступник удовлетворен сном. "Человек легко приносит утром из сна демонические искушающие силы". В прошлом люди обладали слабым я-сознанием и потому не подвергались во время сна злу, как теперь; они уходили в групповую душевность. Но сейчас наступил кризис. "Люди должны вооружиться против сил зла, которые к ним подступают". Во время бодрствования мы еще несколько живем в групповой душевности, когда чувствуем себя как члена народа, рода, семьи, сословия. Но сон теперь снимает всю групповую душев­ность. Во сне человек сегодня больше не может быть хорошим аристократом, да, сон воспитывает больше, чем вы думаете. Конечно, с одной стороны, он воспитывает зло, а с другой — демократию. Сон — это большой учитель".218 (7)

1099. "Это исключительно полезно для жизни, если человек может сказать себе: я был ужасно плохим ти­пом. Однажды, в какой-то инкарнации — и не только однажды, в какой-то инкарнации, — человек непременно был ужасно плохим типом!". 235 (10)

1463. "Человек не бывает злым как целый человек. (Кожа, например, есть нечто исключительно "бравое"). Злым человек бывает благодаря отдельным органам. В органах заложена возможность зла. Поэтому, познавая родство органов с отдельными областями мира, познают, из каких областей мира приходит одержимость злом".243 (11)

1463a. Медитация: "...зло есть нечто отмирающее, в то время как добро есть нечто возрастающее; но мы ощущаем также, что сильный рост добра зависит от питания, которое оно может получить благодаря отмирающему злу. И то и другое должны мы одновременно чувствовать в нас...", зная, что представление о зле никогда не станет в нас поступком, хотя оно и искушает нас.
     В природе что-то служит для нас питанием, потому что на древней Луне боги мыслили как доброе, так и злое. Минерал служит почвой для растений, а в нас зло — почвой для добра. "Минеральное царство возникло на Земле потому, что Элоим на Луне мыслил зло, заблуждение; из этого возникла материя... из этой материи Ягве смог сотворить человека. Зло, все плохое приходит от люциферических богов, которые не на Луне, а на Земле мыслят злое".266-3, с.274-275

1464a. "Низкие, лживые, злые люди не могут выносить духовных истин, поскольку они обращаются лишь к своей низшей природе..." Д.15, с.16
     "Не противься злу, но становись мудрым через зло".Д.22, с.6

5. Природа зла. Эмоции

Зеркало воспоминаний и зло
1876. "Пожелай человек действительно всмотреться в свое внутреннее, ему пришлось бы — я уже часто употреблял этот образ — разбить то, что является внутренним зеркалом.
     Наше внутреннее ведь действительно подобно зеркалу. Мы смотрим на внешний мир. Здесь возникают внешние впечатления чувств. К ним мы присоединяем представления. Затем эти представления отражаются внутренним. Мы доходим, всматриваясь во внутреннее, только до этого зеркала внутри (см.рис., красное). Мы видим то, что отражается в зеркале воспоминаний (красные стрелки). С обычным сознанием мы можем столь же мало заглянуть во внутреннее человека, сколь мало можно увидеть за зеркалом, не разбив его".
     "Что видит человек внутри себя? Он видит как там — конечно, силой восприятия и мышления, которые разыгрываются перед зеркалом воспоминаний — нечто проникает за зеркало воспоминаний. Мысли проникают за это зеркало воспоминаний и действуют в человеческом эф. теле, в той части человеческого эф. тела, которая лежит в основе роста, а также возникновения силы воли. Когда мы смотрим в пространство, пронизанное солнечным светом, когда мы обозреваем все то, что приходит к нам от восприятий чувств, то нечто лучится в наше внутреннее, что, конечно, с одной стороны, становится представлениями, — воспоминаниями, что все-таки просачивается через зеркало воспоминаний, что пронизывает нас так же, как, скажем, процессы питания, роста и т.д. Сила мыслей пронизывает прежде всего эф. тело, а пронизанное силами мысли эф. тело действует совершенно по-особому на физ. тело. Тогда в физ. теле происходит полное преобразование материального бытия физ. тела человека. Во внешнем мире материя нигде не разрушается полностью. Поэтому новая философия и естествознание говорят о сохранении материи во внешнем мире. Но этот закон сохранения материи действителен только для внешнего мира. Внутри человека материя полностью обращается в ничто. Наша человеческая природа основана на том, что мы в состоянии, когда отражаются воспоминания, материю отбрасывать в хаос, материю целиком уничтожать. ...
     Мы всё носим за зеркалом наших воспоминаний именно ради развития человеческого, исполненного мыслями Я: ярость разрушения, ярость растворения материи. Нет никакого человеческого самопознания без указания со всей интенсивностью на этот внутренний человеческий факт. ... Дух должен существовать, и ради существования духа материя должна исчезать".
     "Сила мысли, необходимая человеку для приобретения надлежащего в настоящее время мировоззрения, эта сила мысли, которая должна выступать перед зеркалом воспоминаний, она обусловливает продолжение дей­ствия мышления в эф. теле, и это пронизанное мыслями эф. тело действует разрушающе на физ. тело". В современных людях Запада имеются по этой причине очаги разрушения; о них лучше знать. "Представим себе схематически очаг разрушения во внутреннем человека (дан рисунок: на белом пятне небольшое красное пятно). Такие очаги распространены по всему человеческому организму. ... Если находящееся здесь внутри распространилось бы по всему миру, что тогда жило бы в мире благодаря людям? — Зло! Зло есть не что иное, как выброшенный вовне необходимый внутри человека хаос. И в этом хаосе, в том, что должно быть в человеке — но должно оставаться в нем как очаги зла, — в нем человеческое Я, человеческая самость должна твердеть. Эта человеческая самость не может жить по ту сторону сферы человечес­ких чувств, во внешнем мире. Поэтому я-сознание исчезает во сне, и когда оно вновь возникает в сновидении, то часто оказывается чуждым или ослабленным. Я, твердеющее в очаге зла внутри человека, не в состоянии выйти на ту сторону сферы чувственных явлений. Поэтому согласно воззрению древневосточной мудрости туда можно проникнуть только через самоотдачу, через жертвенность Я; а когда человек целиком проникает туда, то живет не в мире "Вана", ткания в привычном, но в мире, где это привычное бытие прекращается, — в Нирвана". Представитель древней восточной мудрости теперь сказал бы нам: "всё у вас, поскольку вы вырабатываете самость, эго, должно основываться на страхе. У нас же, по­скольку самость мы подавляем, все было основано на любви. У вас говорит Я, желающее проявлять себя. У нас говорила Нирвана, когда Я изливало себя с любовью во весь мир. ... На Востоке люди имеют кровь, лимфу, в которых еще живут отзвуки тоски по Нирване".207 (1)

Две воли и два чувства. Свет и тьма

1877. "В нашем человеческом бытии мы можем различать два рода воли: внутреннюю и внешнюю. И мы мо­жем сказать: внешняя воля является нам в ее действии, когда мы бодрствуем. Внутренняя воля является нам в ее действии, когда мы спим. ... Воля имеет дело с органической деятельностью... с процессами обмена веществ. ... И вот из этого моря воли человеческого существа ударяет волнообразно то, что от­крывается в чувствах. Мы ведь знаем, что чувство (см.схему) является очень смутной действительностью человеческого существа, что чувство для сознания обладает лишь той интенсивностью, что и сновидение. И тем не менее оно светлее воли. ... Человек просветляет себя в своих чувствах. И когда он просветля­ет себя, то два полюса воли восходят в интенсифицированное сознание; выявляются как внутренняя, так и внешняя воля, когда они могут пробиться в сознание.
     Подобным же образом мы различаем два рода чувств... одно выбивается из воли и родственно состоянию сна человека. Оно изживается в антипатиях, которые человек развивает в широком объеме... в то время как воля, ведущая человека во внешний мир, когда она ударяет в чувства, приво­дит нас в исполненное симпатии отношение с внешним миром". Чувства раскрываются в душевной деятельно­сти. "Мы можем с этой точки зрения изучить душевную жизнь и получим много показательного. Мы увидим, что бодрствование призывает нас к симпатии к окружающему миру. Антипатии приходят из бессознательных состояний. Они проникают из спящей воли. ... Благодаря антипатиям мы отдаляем себя от окружающего мира, делаем себя одинокими, замыкаемся в себе. Эгоизм, развиваемый человеком, имеет своей предпосыл­кой восходящие внутри антипатии. Чем эгоистичнее человек, тем больше элемента антипатии действует в нем. Он хочет замкнуться, он хочет по возможности чувствовать в себе".
     В обычной жизни мы не замечаем, как взаимодействуют симпатия и антипатия. Но в аномальных случаях, например, когда во сне нас мучают при стесненном дыхании кошмары, можно узнать, что "...душевно эти кошмары в существенном выражают антипатичное отклонение того, что хочет проникнуть в нас и не позволяет нам достаточным образом пережить нашу эгоистичность". Если антипатия сильно захватывает человека в бодрственном состоянии, то она пронизывает астр. тело; и тогда антипатия струится как самостоятельная аура. Человек тогда может испытывать антипатию даже к тем, кого он ранее любил. "Если человек переживает антипатию, необъяснимую внешними отношениями, то это происходит из переливающейся в душе через край антипатии, и означает анормальную выработку в душевной жизни одного полюса, вы­ступающего из сна.
     Итак, если антипатичное существо получает перевес, то человек становится мироненавистником. Эта ненависть к миру может очень сильно возрастать. Все воспитание, все социальное взаимодействие должно вести к тому, чтобы помешать возникновению подобных человеконенавистников". Из того же источника возникает и мания преследования — как результат сильного эгоизма. Кто за порогом сознания познает эту волю, тот узреет тайну того, что во внешней жизни ведет человека ко всему плохому. "Это глубокая тайна жизни, что уравновешивание нашей органической деятельности мы получаем благодаря тем силам, ко­торые, овладев человеком в сознательной жизни, способны сделать его преступником, злодеем.
     В мире не существует злого или доброго самого по себе. ... Если вы спросите о сущности сил, действующих компенсирующе на израсходованные жизненные силы, то вы должны на это ответить: это есть зло. У зла есть задача. И она такова. ... Нужно знать, что жизнь — это опасный процесс для человека и что в подосновах жизни присутствует необходимая для употребления сила зла. ...
     Но волны бьют далее, в представления. И когда внутреннее спящее воление просветляется в чувствах, ударяет в представления, то тогда оно становится хотя и светлее, но, в то же время, качественно спиритуальным, оно переабстрагируется. Антипатичные чувства еще обладают некоторой живой интенсивностью в человеческих переживаниях. Когда же они ударяют в представления, то тогда они живут во всем том, что в человеке является отрицательными суждениями, отклоняющими суждениями. Все, что в жизни мы отрицаем в суждениях, все, что логика называет отрицательными суждениями, является биением антипатичных чувств или спящей воли в жизнь суждений.
     А когда в представления ударяют симпатичные суждения, коренящиеся во внешней воле, в бодрственной воле, то мы получаем утвердительные суждения... воля, чувства и суждения или представления ударяют далее, вплоть до сферы органов чувств. И что же возникает, когда отрицательные суждения достигают органов чувств? — Тогда возникает нечто, не воспринимаемое: мы переживаем темноту, если речь идет о вос­приятии, идущем через зрение. Утвердительные суждения, напротив, дают переживания света. Естественно, в ином случае мы должны говорить о переживании немоты, о переживании тона или звука. Ко всем 12 чув­ствам относится то, что мы охарактеризовали через свет и тьму".


     Сфере органов чувств соо­тветствует божественная деятельность. Эту деятельность переживали во 2-ю послеатлантическую эпоху: Бога в свете, Бога в тьме; "... Бога в свете: Божест­венное в люциферической окраске; Бога в темноте: Божественное в ариманиче­ской окраске.
     Так пережива­ла персидская культура вне­шний мир. Солнце было пред­ставителем внешнего мира — Солнце как божественный источник света". В 3-ю послеатлантическую эпоху пережи­вали сферу между суждени­ями и чувствами. Божествен­ное переживали в столкнове­нии представлений с чувствами. "И если мы в состоянии прочесть образные и т.п. документы, сохранившиеся от египто-халдейских времен, то мы обнаружим, как все там образовано из симпатичного утверждения и антипатичного отрицания. Можно почувствовать в еги­петских надгробных и иных фигурах, что в них заложено нечто, художественно изображено это симпатичное "да", антипатичное "нет". Нельзя изобразить никакого сфинкса, не внеся в изображение симпатизирующую или антипатизирующую жизнь идей. ... Солнце переживали как божественный источник жизни".208(20)

Способность ко злу

286. "Человеческую природу необходимо ограничивать, ибо она сама по себе зла, — таково европейское воззрение, воззрение европейской церкви... В китайском мировоззрении господствует иной принцип: че­ловек по своей природе добр".188 (4)

287."Той жизнью (см.рис., четырехугольник), из которой лишь подобно тени поднимается мышление, чувство и воля (треугольник), той жизнью наших инстинктов, потребностей, нашего темперамента мы ку­да более связаны с действительностью (чем заключенным в треугольнике). Подобно тому, как наша душевная жизнь трехчленна, та действи­тельность четырехчленна и таковой всегда представлялась посвященными. И если, т.обр., рассматривать всего человека, то мы получаем семичленное существо. Только низшие члены — те, в которых человек не­которым образом повторяет животное — более интенсивно содержат в себе характер действительности, чем теневым образом дистиллированные абстракции мышления, чувства и воли".
     Мир четырехугольника должен быть облагорожен, иначе он станет миром зла. И это можно сделать сверхчувственным познанием. "Когда человек погружается в материальное, то (многое) зависит от того, погружается ли он чисто этически, со свободным образом мыслей, или это происходит с нечистым, неморальным, несвободным, т.е. с эмоциональным, инстинктивным, животным настроением".198 (15)

292. "Если человек не преобразовывает свои инстинкты в сознание, то его дети проявляют неуве­ренность в инстинктах. Это значительно. Для себя человек как-то может обходиться со своими инстинк­тами, но действенных инстинктов он не передаст' своему потомству, если сознательно не займется тем, что есть добро, а что — зло. И в свою следующую жизнь на Земле он не сможет принести какого-либо инстинкта в отношении добра и зла, если в этой жизни он не составит о них никакого представления". 176 (5)

14. "Мы видим учение манихеев, распространяющееся с востока на запад ... Глубоко коренится в душе манихеев вопрос: как соединить зло, господствующее в человеческой жизни, с действиями доброго Бога? Глубоко-глубоко заглядывало в загадку зла манихейство".156(9)

20. "Ещe более важным духовным течением, чем розенкрейцерство, было манихейство. ... Мы можем говорить о манихействе, которое было основано той индивидуальностью, которая называла себя Мани и жила примерно в III столетии по Р.Х. Изошло движение из той области, в которой в то время правили цари Передней Азии, т.е. из западных областей Малой Азии. Мани основал духовное течение, которое сначала представляло собой небольшую секту, но затем превратилось в мощное духовное течение. Средневековые альбигойцы, вальдензеры и катары являлись продолжателями этого духовного течения, к нему принадлежал также орден тамплиеров и — благодаря примечательной цепи событий — масонство. Масонство, собственно говоря, имело к этому течению отношение, хотя было связано и с другими течениями, например, с розенкрейцерством.
     Внешняя история, которая рассказывает нам о Мани, чрезвычайно проста. Рассказывается, что в области Передней Азии жил один купец, который был чрезвычайно учeн. Он написал четыре значительные сочинения: первое — Мистерия, второе — Капитола, третье — Евангелие, четвeртое — Тезаурус (сокровищница, греч.). Далее рассказывается, что после его смерти сочинения остались вдове, которая была персиянкой. Вдова, в свою очередь, завещала их своему рабу, которого она выкупила и которому дала свободу. Он-то и был упомянутый Мани, который из этих сочинений и почерпнул свою мудрость, но, кроме того, он ещe был посвящeн в Мистерии культа Митры. Он и вызвал к жизни движение манихейства. Мани также называют "сыном вдовы", а его приверженцев — "сыновьями вдовы". Но сам Мани обозначает себя как "Параклет", как обещанный Христом человечеству Святой Дух. Это следует понимать так, что он обозначает себя как одну из инкарнаций Святого Духа, т.е. он не имеет в виду, что он является единственным Святым Духом. Он считает, что Святой Дух является в перевоплощениях и обозначает себя как одно из таких воплощений Святого Духа.
     С учением, возвещанным им, бойко воевал Августин, когда перешeл в католическую церковь. Августин противопоставил своe католическое воззрение манихейству, которое он представил себе в виде индивидуальности, названной им Фаустом. Фауст — это борец против августинизма. Отсюда происходит Фауст... (пропуск в тексте подлинника)".
     Обычно считают, что манихейство отличается от европейского Христианства другим пониманием зла. Для первого нет воскресения тела, зло не имеет начала, у него то же происхождение, что и у добра, и нет никакого конца. В основе манихейства лежит большая космическая легенда, легенда сверхчувственного рода. "В ней рассказывается, что некогда духи тьмы захотели предпринять штурм Царства Света. Они действительно достигли границ Царства Света, но штурм его оказался им не по силам. И возникла необходимость — и здесь, я прошу вас заметить, дан особенно глубокий штрих, — в силу которой они должны были быть наказаны Царством Света. Но в Царстве Света нет никакого зла, а только добро. Так что демоны тьмы могли быть наказаны только чем-то добрым. И что же тогда произошло? Произошло следующее. Духи Царства Света взяли одну часть собственного царства и примешали еe в материальное царство тьмы. Благодаря тому, что теперь часть Царства Света смешалась с царством тьмы, в последнем возник некий род закваски, фермента, ввергнувший царство тьмы в хаотический танец круговращения, благодаря которому оно получило новый элемент, а именно смерть. Так постоянно оно пожирает себя и таким образом несeт в себе семя своего уничтожения. Далее рассказывается, что благодаря такому происшествию возник человек. Пра-человек как раз является тем, что Царство Света выслало из себя, чтобы смешаться с царством тьмы, но что не должно пребывать в царстве тьмы, но преодолевало бы его через смерть, преодолевало бы его в самом себе.
     Глубокая мысль, заложенная здесь, заключается в том, что со стороны Царства Света царство тьмы должно преодолеваться не путeм его наказания, но милостью. Не сопротивлением злу, а путeм смешения со злом должно быть спасено зло как таковое. Благодаря тому, что часть света входит в зло, зло преодолевает себя. В основе такого понимания зла лежит то, что я часто излагал теософски. Что такое зло? Оно есть не что иное, как не соответствующее времени добро!"
     "Как следует нам представить себе взаимодействие добра и зла? Нам его поясняет созвучие жизни и формы. Благодаря чему жизнь становится формой? Благодаря тому, что она постоянно находит сопротивление, что она никогда не приводит себя к выражению в одном облике. ... Если мы с этой точки зрения спросим далее: так чего же хочет Мани, что означает его именование себя Параклетом, Духом, сыном Вдовы? Это означает не что иное, как то, что он хочет подготовить время, когда — в шестой коренной расе — человечество поведeт себя само с помощью собственного душевного света и преодолеет внешние формы, преобразует их в дух.
     Идущее далее розенкрейцерства течение духа хочет создать Мани. Это течение Мани устремляется вплоть до 6-й коренной расы, которая подготовляется от основания Христианства. Именно в 6-й коренной расе Христианство впервые придeт к своему выражению во всeм своeм облике. Впервые лишь тогда оно действительно будет здесь. Внутренняя христианская жизнь, как таковая, преодолеет всякие формы, она прорастет через внешнее Христианство и будет жить во всех формах различных исповеданий. Кто ищет христианской жизни, всегда еe найдeт. Она творит формы и развивает формы в различных религиозных системах. Дело заключается не в том, чтобы повсюду искать равенство в формах внешнего выражения, но в том, чтобы внутренний ток жизни ощущать пребывающим повсюду под поверхностью. Но что ещe должно быть создано — это форма для жизни шестой коренной расы. Она должна быть создана заранее, чтобы в неe могла влиться христианская жизнь. Эта форма должна быть подготовлена через людей, которые создадут такую организацию, такую форму, в какой сможет найти себе место истинная христианская жизнь шестой коренной расы. Эта общественная форма должна произойти из намерений Мани, из тех группок, что подготовляет Мани. Это должно быть внешней формой организации, общиной, где бы христианская искра могла занять правильное место.
     Из сказанного вы можете заключить, что манихейство прежде всего стремится чисто образовать внешнюю жизнь, ибо должны явиться люди, которые в будущем смогли бы представлять собой подходящий сосуд. Поэтому такой безусловно большой вес придаeтся чистым убеждениям, чистоте. Катары были сектой, которая подобно метеору выступила в XII веке. Они называли себя так потому, что "катар" означает "очищение". Это были люди, которые должны были быть чистыми в своeм образе жизни и в своих моральных отношениях. Они должны были внутренне и внешне искать катарсис, чтобы образовать чистые общины, долженствовавшие стать чистыми сосудами. Это есть то, к чему стремится манихейство. В меньшей мере дело заключается в заботе о внутренней жизни — хотя она также протекает иным образом, — но более в заботе о внешних формах жизни.
     Теперь бросим взгляд на то, что будет в шестой коренной расе. Тогда добро и зло образуют совсем иную противоположность, чем теперь... С одной стороны там будут люди колоссальной внутренней доброты, обладающие гениальностью в добре и любви, но с другой — выступит и противоположность этому. Зло (без драпировок) станет убеждением для большого числа людей, оно больше не станет таиться, не станет вуалироваться. Зло станет восхвалять зло как нечто особенно ценное. У некоторых гениальных людей уже брезжит некое сладострастие этого зла, демонизма 6-ой коренной расы. "Белокурая бестия" Ницше является примером предпризрачного явления этого.
     Это чистое зло должно быть выброшено из потока мирового развития, как шлак. Оно будет вытолкнуто в 8-ю сферу. Мы стоим сейчас непосредственно перед тем временем, где должна происходить сознательная дискуссия, спор со злом через добро.
     Шестая коренная раса будет иметь задачу с помощью милости как можно больше зла снова вернуть в идущий вперeд поток развития. ... Сильно готовится к этой задаче манихейское духовное течение. Оно не отомрeт, это духовное течение, а выступит в многочисленных формах, о которых нет нужды говорить сегодня. Но если бы это течение сосредоточило свою заботу на внутреннем воззрении, то ему бы тогда не достичь того, что оно должно достигнуть. Оно должно выражаться в основании общин, которые ищут прежде всего распространения мира, любви, непротивления злу (путeм борьбы). Ибо они должны создать сосуд, форму для будущей жизни.
     И теперь вы поймeте, почему Августин, значительнейший ум католической церкви, который в своeм "граде" выводит именно церковную форму, форму, созданную для настоящего времени, почему он с необходимостью должен быть сильным противником той формы, которая подготавливается для будущего. Здесь противостоят два полюса: Фауст и Августин. Августин стоит на церкви, на современной форме; Фауст хочет из человека подготовить форму будущего, обрести еe смысл.
     Эта противоположность развивается с III-IV столетия по Р.Х. Она существует и выражается в борьбе католической церкви с рыцарями Храма, с розенкрейцерами, альбигойцами, катарами и т.д. Все они искореняются на внешнем физическом плане, но продолжают действовать далее во внутренней жизни. Со временем эта противоположность несколько ослабла, но ещe в весьма бурной форме постоянно выражается в двух течениях европейской культуры, таких как иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Кто ведет здесь борьбу с одной стороны, те, как католики и иезуиты высокой степени, сознают еe всю, но с другой стороны, ведущие борьбу в духе Мани, осознают еe мало, еe осознаeт лишь самая вершина движения.
     Так противостоят в позднейшие столетия иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Они являются детьми древних духовных течений. Поэтому как в иезуитизме, так и в масонстве находят продолжение те же церемонии при посвящении, что и в древних течениях. Посвящение церкви в иезуитизме имеет четыре степени: coadjutores temporalis, scholares, coadjutores spirituales, proffessi. Ступени посвящения в оккультном масонстве — подобные же. Они идут параллельно, но следуют в различных направлениях".93(6)

328. "Человеку хотелось бы, хотя он этого никогда не признаeт, однако ему больше всего хотелось бы быть ведомым на помочах мировыми силами. Особенно трудно бывает человеку найти себя в тех случаях, когда он в какой-либо инкарнации вынужден жить в такое катастрофическое время, каким, например, является наше. Тогда он охотно задаeт вопрос: почему боги допустили всe это? Но он не хочет спрашивать о жизненных необходимостях. ... Хаос необходим для всеобщего хода развития. И человеку часто бывает настолько же необходимо находиться среди хаоса, как и среди гармонии. ... Мы живeм в эпоху души сознательной. ... Глубочайшие особенности этой эпохи заключаются в том, что человек должен основательнейшим, интенсивнейшим образом познать силы, противящиеся гармонизации общественной жизни человечества. Поэтому в наше время необходимо постепенно расширять сознательное познание враждебных человеку ариманических и люциферических сил. Если бы человек не прошeл через те импульсы развития, в которых действуют ариманические и люциферические силы, то он не смог бы прийти к полному употреблению своего сознания, а также и к выработке своей души сознательной. Но в этом вчленении души сознательной в человеческую природу мы узнаeм в высшей степени антисоциальную потребность". 186(5)

430а. "Согласно интеллектуалистическому воззрению мы должны, если мы честны, сказать, поскольку интеллектуалистическое воззрение, вообще говоря, есть последнее следствие наследственного греха: мы стоим перед опасностью всеобщей смерти морального в земном бытии". 343, с. 436
     Корень зла — в сердце. "Кто не способен чувствовать, что, если завтра кто-то станет красть, то он является совиновником, тот не в состоянии искать корень зла".
     "На Востоке в людях продолжает сильно действовать спиритуальное учение, данное древними Риши Индии. Христиан Розенкрейц и семь его учеников положили начало познанию закона нравственности, чтобы она не жила в людях лишь в виде отзвука того, что дается церковью, но чтобы ее закон как таковой познавался каждым человеком, пробуждающимся к индивидуальной жизни. Истина в сфере морали, нравственности, добра должна возникать в людях как нечто познанное и данное в ощущении".
     "Воздух в городах полон ядовитых веществ из-за аморальности людей". 266-1, с.35, 117, 133
     "Не следует обходить вопроса о том, благодаря чему возможна нравственная свобода. Здесь открывается интуитивный мир. Для него нужна основа; найти ее можно только в любви; здесь человек находит самого себя". Д. 21, с. 11

425. Силы зла в пределах человеческого становления не таковы, чтобы способствовать злым поступкам. Это их побочное действие. "Ориентация сил зла во Вселенной такова, что принять их в своe существо, как он принимает теперь силы смерти, человек в своeм развитии сможет только на Юпитере. Можно, значит, сказать: силы зла действуют на человека с меньшей интенсивностью, охватывая лишь часть его существа. ... Когда ищешь злое в человеке, то его нужно искать не в злых поступках, которые совершаются в общежитии людей, но его надо искать в злых склонностях, в склонностях ко злу". Нужно отвлечься от следствий и направить внимание на склонности ко злу, которые выступают в косвенных следствиях. Спросите себя: в каких людях деятельны злые склонности? "Ответ на это получаешь, когда пытаешься действительно узнать существо человека, переступая так называемый Порог Стража. Тогда даeтся ответ на этот вопрос. И он гласит: с начала 5-го послеатлантического периода склонности ко злу лежат подсознательно во всех людях. ... в мире не существует такого преступления, к которому в своeм подсознательном не был бы склонен человек, поскольку он принадлежит пятому послеатлантическому периоду. ... Приведeт ли эта склонность ко внешнему злому поступку — это зависит совсем от других условий, чем от самой склонности. Вы видите, уютных истин не приходится говорить, когда в наши дни без прикрас нужно сказать человечеству правду. ... Если бы человек не принял в себя эти склонности ко злу, то он не достиг бы того, чтобы из сил своей души сознательной проявить импульс к принятию в себя духа Вселенной, духа, который, начиная с наших времeн, должен оплодотворить всякое откровение культуры, чтобы оно не было мeртвым явлением". "Сказанное не должно служить поводом к пессимизму, но — к пробуждению". 185(5)

426. "Всеобщая основная черта всякого зла — эгоизм". "Почему человек злой? Потому, что силы, дарованные ему совершенством (которое составляет его духовный закон), употребляет в неверном месте! Почему в мире существует зло? Потому что человек дарованные ему силы применяет в неподходящем для этих сил мире". 63 С.240,251

427. "Когда со всех сторон является всe больше и больше власти зла, то, естественно, при таких обстоятельствах человек значительно больше склонен сдать злу позиции во всех областях, чем принимать борьбу с целью предстающее ему зло поставить на служение доброму мировому развитию. И тем не менее, это должно происходить; зло должно быть до известной степени поставлено на служение доброму развитию мира. Без этого 6-я послеатлантическая культура будет иметь совсем другую задачу, чем та ... в силу которой люди придут к постоянному созерцанию духовного мира. (Но) в 5-ой послеатлантической эпохе именно благодаря связи этой задачи со злом возникают предпосылки к тому, что в сфере человечества может наступить некий род личного затмения". 178(8)

     255. "Вы можете собственное электричество, которое находятся в человеке, искать ни в какой иной области, как в той, из которой одновременно исходят моральные импульсы. Кто переживает всеобщность электричества, тот одновременно переживает природно-моральное. Современные физики делают, не подозревая о том, удивительный фокус-покус. Они представляют себе атом электрическим и из всеобщего сознания времени забывают, что, представляя атом электрическим, они вкладывают в него моральный импульс, делают его одновременно моральным существом. Но я выражаюсь неверно. Атом или электрон делают не моральным, а внеморальным существом. В электричестве же все равно плавают моральные импульсы, природные импульсы, но они не моральны; это инстинкты зла, которые должны преодолеваться с помощью верхнего мира.
     Большой противоположностью электричества является свет. Когда рассматривают свет как электричество, то в нем смешиваются добро и зло. ... Говоря об электричестве атомов, человек делает их носителями зла. ... Носителями смерти их делают, говоря об атомах вообще, представляя атомистически материю. Но в тот момент, когда эту часть материи связывают с электричеством, природу представляют как зло. Ибо электрический атом — это злой маленький демон". Об этом в иной форме можно прочесть у таких людей, как Агриппа Неттесгеймский, Триттгейм из Спонхайма (Иоганн Хайденберг, 1462-1516) и др. (Например, Георгиус Сабеликус Фаустус, 1480-1540; Парацельс). 220 (12)

     452. "В происходящих ежегодно солнечных и лунных затмениях как бы действует "двухсторонний вентиль". При солнечных затмениях земное зло люциферическим образом распространяется в мироздании, при лунных затмениях особенно злые мысли направляются к тем людям, которые совершенно по-особому одержимы злыми мыслями". 213 (2)

     509. "Приблизительно в тот момент, когда комета исчезает из физического поля зрения, она растворяется. ... ее больше нет в обычном физическом мире. ... Она исчезает с одной стороны и появляется с другой. (Хотя есть некоторые кометы, имеющие удлиненные элиптические пути). ... Вначале комета представляет собой только некий силовой центр ... который привлекает к себе все вредные астральные потоки (в планетной системе), стягивает их около себя и несет все это до тех пор, пока не выйдет за пределы планетной системы; тогда он выбрасывает это в мировое пространство. Затем — вне трехмерного пространства — на другом полюсе образуется силовой центр, комета вновь собирает вредные вещества и выбрасывает их с другой стороны". 136 (7)

     72. "Некогда Солнце отделилось от Земли, а в будущем оно снова с нею соединится. Существо, которое сделает человека способным — настолько его одухотворив — снова соединиться с Солнцем, называется в оккультизме интеллигенцией Солнца. Этому доброму Духу Солнца противодействует злой демонизм Солнца. Обе силы действуют не только в Солнце, но они посылают свое действие на Землю. Силы доброго Духа Солнца втягиваются в растения, животных и людей, они вызывают на Земле жизнь. Враждебный принцип солнечного демона — это та власть, которая противостоит соединению Земли с Солнцем, действует в злых силах человека.
     С древних времен здесь имелся оккультный наглядный образ: семиконечный знак как символ доброго Солнечного Духа. Семь углов символически обозначают семь планет. Пентаграмма — это наглядный образ человека. Звезды оккультист рисует в образе семи глаз на фигуре (септаграмме). Линия соединяет все семь сил, связывает их вместе. Оккультистами это также обозначено днями недели. Следуйте за этой линией, и вы получите последовательно названия всех дней недели.
     В древности еще не было возможности внешне установить ход Солнца вокруг Земли. Оккультисты представляли себе особых регентов для хода Солнца и представляли себе это правильно. Вся система вращается, и время определяли соответственно кругообращению через 12 знаков Зодиака — Овна, Тельца, Близнецов и т.д. И вы знаете, что в развитии мировой системы кругооборот назван Манвантарой, за которой каждый раз следует Пралайя, состояние покоя, и что эти состояния сменяют одно другое, как день и ночь. Поэтому день имеет 12 часов и ночь 12 часов. Эти 12 часов соответствуют большому промежутку времени, мировому дню, который регулировался древними богами хода зодиакального круга. 24 Господа (Herren) кругооборота должен я обозначить вокруг этого знака (см.рис). Вы имеете здесь септаграмму, где нарисованы семь глаз, означающих семь звезд, а далее вокруг находятся 24 древних Господа, 12 — для дня и 12 — для ночи.
     Люди называли доброго Духа Солнца Агнцем. Мы уже говорили о пентаграмме как символе человека. Черная магия пользуется пентаграммой, переворачивая ее двумя рогами вверх, а одним острием вниз. По завершении настоящего цикла развития добрые духи разовьют семь "рогов". Это знак для Духа-Христа". (См. об этом в Апокалипсисе: о 24 старцах вокруг Трона из ясписа, об Агнце с семью рогами и семью очами).
     "Символ солнечного демона рисуется так: Апокалипсис весь написан оккультными письменами, выраженными с помощью слов. Тайна сокрыта в числе зверя 666, о котором сказано, что это также число человека. В арамейском тайном учении это число читали так: 400, 200, 6, 60. Эти четыре числа соответствуют четырем еврейским буквам t(Тав), r(Реш),v(Вав) и c(Самех). В еврейском языке читают справа налево:

     96(20)
     Эти буквы символизируют четыре принципа, ведущих человека к полному окостенению, если ему не удастся их преобразовать. Самех выражает принцип физ.тела, Вав — эф.тела, Реш — астр. тела, Тав — низшего "я", которое не может подняться к высшему Я. Прочитанное целиком, это означает "Зорат". Это оккультное имя солнечного демона, искусителя Агнца". 96(20)

     147. Семь невыразимых тайн:
     "1. Тайна бездны.
     2. Тайна числа (ее можно изучить в пифагорейской философии).
     3. Тайна алхимии (ее можно понять благодаря работам Парацельса и Якоба Беме).
     4. Тайна рождения и смерти.
     5. Тайна зла, о которой трактует Апокалипсис.
     6. Тайна Слова, Логоса.
     7. Тайна благочестия; она скрыта наиболее глубоко". 264 с. 253

     298. "Мир представлений Майстера Экхарта насквозь пронизан огнем того ощущения, что в духе человека предметы возрождаются как высшие существа. Он принадлежал к ордену доминиканцев, как и величайший христианский богослов средневековья Фома Аквинский, живший с 1225 по 1274г. Экхарт был безусловным почитателем Фомы. Это должно казаться вполне понятным, если принять во внимание весь характер Майстера Экхарта. Он считал себя в полном согласии с учениями христианской церкви и такое же согласие предполагал и у Фомы. Экхарт не хотел ничего убавлять в содержании Христианства, а также и ничего прибавлять к нему. Но он хотел по-своему воспроизвести это содержание. Духовным запросам такой личности, как он, не свойственно ставить те или иные новые истины на место старых. Такая личность совершенно срастается с содержанием, полученным ею по преданию. Но этому содержанию она хочет дать новый облик, новую жизнь. Экхарт, без сомнения, хотел остаться правоверным христианином. Христианские истины были его истинами. Но только по-иному хотел он рассмотреть эти истины, чем это делал Фома Аквинский".
     "Происходящее в человеке принадлежит к первосуществу; в противном случае первосущество было бы только частью самого себя. В этом смысле человек вправе чувствовать себя необходимым членом мирового существа. Экхарт выражает это так, описывая свои ощущения по отношению к Богу: "Я не благодарю Бога за то, что Он любит меня, ибо не любить Он не можете хочет ли Он того или нет, Его природа принуждает Его ... И потому я не хочу просить Бога, чтобы Он мне что-либо дал, не хочу и славить Его за то, что Он мне дал".
     "Но это отношение души к первосуществу нельзя понимать так, что душа в ее индивидуальной сущности объявляется как бы единой с этим первосуществом. Душа, погруженная в чувственный мир и, тем самым, в конечное, еще н е имеет в себе, как таковая, содержания первосущества. Она должна сначала развить его в себе. Она должна уничтожить себя как отдельное существо. Очень точно характеризует Майстер Экхарт это уничтожение как "совлечение всякого становления". "Когда я углублюсь в основание Божества никто не спрашивает меня, откуда я пришел и где я был, и никто не ощущает моего отсутствия, ибо здесь совлекаю я становление".
     "Душа, отдающаяся внутреннему просветлению, познает в себе не только то, чем она была д о просветления, но она познает и то, чем она становится через это просветление. "Мы должны соединиться с Богом сущностно; мы должны соединиться с Богом в единство; мы должны соединиться с Богом всецело. Как должны мы соединиться с Богом сущностно? Это должно произойти в видении, а не в существовании. Его существо не может стать нашим существом, но должно быть нашей жизнью". Не наличная жизнь, не существование должно быть познано в логическом смысле, но высшее познание — видение — должно само стать жизнью: духовное, идеальное должно так ощущаться созерцающим человеком, как ощущается индивидуальной человеческой природой обычная, повседневная жизнь.
     Исходя из этого, Майстер Экхарт приходит к чистому понятию свободы. В обычной жизни душа не свободна. Ибо она погружена в царство низших причин. Она исполняет то, к чему принуждают ее эти низшие причины. Видение поднимает ее из области этих причин. Она действует уже не как отдельная душа. В ней освобождается первосущество, которое не может быть обусловлено уже более ничем, кроме самого себя. "Бог не принуждает волю; напротив, Он водворяет ее в свободу, так что она не хочет ничего иного, нежели чего хочет Сам Бог. И дух не может хотеть ничего иного, нежели чего хочет Бог; и это не есть его несвобода, это его настоящая свобода. Ибо свобода состоит в том, чтобы мы были несвязанными, чтобы мы были такими же свободными, чистыми и беспримесными, какими мы были, когда впервые проистекли и когда были освобождены в Святом Духе". О просветленном человеке можно сказать, что он сам — то существо, которое из себя определяет добро и зло. Он не может совершить ничего, кроме добра. Ибо не он служит добру, но добро изживается в нем. Праведный человек не служит ни Богу, ни творениям, ибо он свободен, и чем ближе он к праведности, тем более он — сама свобода". Чем же тогда может быть зло для Майстера Экхарта? Зло может быть только действием, совершенным под влиянием низшего образа воззрений, действием души, не прошедшей через совлечение с себя всякого становления. Такая душа себялюбива в том смысле, что она хочет только себя. Она может только внешне привести свое веление в согласие с нравственными идеалами. Созерцающая душа не может быть в этом смысле себялюбивой. Даже и желая себя, она все же желает господства идеального; ибо она сделала себя этим идеалом. ... Действовать в духе нравственных идеалов не означает для созерцающей души ни принуждения, ни лишения. "Для человека, пребывающего в Божьей воле и в Божьей любви, для него радость — делать все добрые дела, которых хочет Бог, и не делать злых, которые противны Богу. И для него невозможно не исполнить дела, исполнения которого хочет Бог. И как невозможно ходить тому, у кого связаны ноги, так же невозможно человеку, пребывающему в Божьей воле, совершить злодеяние"".
     "Майстер Экхарт хотел поглубже запечатлеть человеку слова Христа: "Лучше для вас, что Я ухожу от вас; ибо если Я не уйду от вас, вы не сможете получить Духа Святого". И он поясняет эти слова, говоря: "Это как если бы Он говорил: вы вложили слишком много радости в Мой теперешний образ, поэтому не можете стать причастными совершенной радости Святого Духа". Экхарт полагает, что говорит о том же самом Боге, о котором говорит и Августин, и евангелист, и Фома; и тем не менее их свидетельства о Боге не есть его свидетельство. "Иные люди хотят видеть Бога глазами, как они видят корову, и хотят любить Бога, как они любят корову. Так любят они Бога ради внешнего богатства и ради внутреннего утешения; но эти люди не истинно любят Бога. ... Простецы мнят, что они должны увидеть Бога, как если бы Он стоял там, а они здесь. Но это не так. Бог и я суть одно в познании". В основе таких признаний у Майстера Экхарта лежит не что иное, как опыт внутреннего чувства. И этот опыт являет ему предметы в более высоком свете".
     "Когда Экхарт напоминает слова Павла: "Облекайтесь во Христа Иисуса", то этим словам он придает следующий смысл: углубляйтесь в себя, погружайтесь в самосозерцание — и из глубин вашего существа навстречу вам воссияет Бог; Он осветит вам все; вы нашли Его в себе; вы стали едиными с существом Бога. "Бог стал человеком для того, чтобы я стал Богом". В своем трактате "Об отрешенности" Экхарт так высказывается об отношении внешнего восприятия к внутреннему: "здесь должен ты узнать, что говорят учителя: в каждом человеке — два человека; один называется внешним человеком, и это — чувственность; этому человеку служат пять чувств, а действует он силою души. Другой человек называется внутренним человеком — это есть внутреннее человека. Так знай же, что каждый человек, любящий Бога, затрачивает на внешнего человека душевных сил не больше, чем того требуют пять чувств; а внутреннее обращается ко внешним чувствам лишь поскольку оно есть руководитель и наставник пяти чувств, и оберегает их, чтобы они не служили своему влечению к животности". Кто так говорит о внутреннем человеке, тот уже не может больше направлять свой взор на вне его лежащую сущность вещей. Ибо ему ясно, что никакой внешний мир не может явить ему этой сущности". 7(2)

Числовой метод познания

     655а. "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения". 346, с. 193
     "Все, что инспирирует из духовного мира, открывается в числах". 266-3, с. 318
     "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то входят в апокалиптическое мышление, учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." 346, с. 94
     "Одно (единство) в трех (троичность) творит меру, число и отношение (вес).
     Единица есть откровение Абсолюта, божественного бытия!"
     "Единица есть число единства. А когда к одному добавляется два, когда два развивается из него, то мы имеем откровение. Два т.обр. есть число откровения". 266-1, с. 500, 539
     Единство высшего мира в более низком мире выступает как троичность. "Мистерия Трех". Тут необходимо качественное исчисление:


     Такое исчисление имеет дело с внутренней сотворенностью вещей. 1=1, 1=2, 1=3, 1=4 и т. д. Не закон числа, а закон анализа применим практически в душевном мире. Наши синтетические числа есть всегда абстракции.
     Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". 343, с. 525-527
     "Это всегда имеет место, особенно при переходе от четырех к пяти, что пять приходит в оппозицию к четырем". В древних Мистериях в определенный момент ученик приходил к убеждению, что "... число зла есть число пять. — Повсюду, где во Вселенной согласно тайне числа правит число пять, имеют дело с миром зла; пять восстает против четырех, за чем следует великое решение, ведущее к тому, что к шести взойдет или добро, или зло". 346, с. 99
     Десятистраничная книга Сен-Мартена. "Чтение в духовных прообразах называется в оккультизме чтением в десятистраничной книге".
     1-я страница: переживают внутреннее становление и прехождение. Манвантара — простирание, пралайя — стягивание в точку. Оккультный ученик должен переживать в себе такую точку; в ней — все и ничто. Из ничего возникает все. Об этом можно прочесть на 1-ой странице.
     2-я страница: повсюду в мире переживать двоичность. Нужно научиться мыслить в двоичностях. Дуализм здесь необходим и правомерен.
     3-я страница: троичность. "Продумывать мир в его трехчленности, означает думать мудро".
     4-я страница — это человек как четверичность: тело, душа, дух и самосознание. Четверичность развивается из троичности.
     5-я страница: здесь открывается все то, что человек проецирует из себя наружу. Мифы, саги. Мифы о конях содержат в себе стоящее на этой странице. "Когда человек развивал зачатки умности... из его природы выделилось то, что содержит в себе природа лошади".
     6-я страница: содержит тайны сверхчувственного, познаваемые человеком. Идеалы свободы, равенства, братства. Зародыши будущего в настоящем.
     7-я страница: ученик учится понимать тайну семеричности. Высшая троичность, низшая и сам человек. Д. 32, с. 8-11
     "Для оккультистов семь всегда является совершеннейшим числом... Если жить в числе семь, можно различнейшим образом понимать инспирации. ...откровение числа семь является исключительно сложным. Так сказать, всевозможные вещи в Мироздании организованы в соответствии с числом семь, в меньшей мере — с числом двенадцать и с другими числами"... 346, с. 181-182
     "Если кто-то был посвящен в древних Мистериях, то первое, что он должен был пережить, состояло в том, что его ум, вся его человеческая душевная конституция должны были проникнуться значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры".
     Апокалипсис различным образом — в композиции, содержании — пронизан семичленностью, действием и тканием числа.
     "Также и в органической жизни господствует закон числа семь". 346, с. 88, 93
     О семи медитациях, данных по дням недели: "Их можно делать по несколько раз в день и пытаться по 20 — 30 минут исчерпать глубину таких изречений. В них заключено много такого, что помогает обрести связь с Мистерией всепронизывающей семеричности". 266-1, с.63
     "Десять или девять взаимнопереплетаясь, образуют совершенное число".


     "Восемь — это эволюционирующее семь. ... Тринадцать приводит планету в состояние, в каком она была в начале, но ступенью выше.
     Мы должны заканчивать двенадцатью. Так что в конституции планетарной цепи мы имеем не 7, а 12 высоких ведущих духов". (Только, начиная с восьмого, они пребывают не в действии; см. табл.) Д. 67/68, с. 16, 23
     "Число 12 всегда остается решающим; повсюду даны 12 ведущих духов: 12 колен израилевых, 12 апостолов, 12 рыцарей Грааля. Так что, как макро-, так и микрокосмически, 12 является святым числом, лежащим в основе всего; 7 — в действии, 5 имеет другие задачи. Для физических планет рассматривается число 7; поэтому из двенадцати принципов учат людей только семи". Д. 67/68, с. 24
     "Если люди хотят разделить свои задачи в мире, то их должно быть 12. Они образуют целое, они представляют 12 нюансов. Если люди в общности, в общине выступают в мир, то действует число 7. ... Но если дело идет о том, чтобы людей как представителей человеческого развития рассматривать в сверхземной жизни, то в действие вступает другое число". — 24. 343, с. 73
    
     Замкнутое в кожу астральное тело обозначается нулем. В такое тело не может проникнуть чужое существо. Так астральное тело человека становится для остального мира ничем, нулем. Но отделившись от остальной астральной материи, закрывшись в кожу, астр. тело стало единством. Это обозначают так, что перед нулем ставят единицу: 10. К нему добавляют число, указывающее на будущее развитие на Юпитере и Венере: 6 и 5. Так получают число Дзян из "Тайной доктрины" Блаватской: 1065. 266-1, с. 464

     144. В записях д-ра Р.Штайнера от 1907 г. сказано, что в розенкрейцерстве "как высшая ступень" рас­сматривалось посвящение Манеса, состоявшее "в истинном познании функции зла". 93 с. 318

     561. "Мы все более будем приближаться к истине, которая как высшая мораль должна вписаться в че­ловеческую душу, если будем поступать следующим образом. Если ты видишь в мире зло, то не говори: здесь — зло, а следовательно — несовершенство, но спроси себя: как могу я развиться до познания то­го, что это зло в высшей взаимосвязи с истиной, пребывающей в Мироздании, будет обращено в добро? Как мне достичь того, чтобы сказать: ты видишь здесь несовершенное, а это происходит оттого, что ты не в состоянии видеть совершенное в этом несовершенном". 112(5)

     664. "Физ.тело дает человеку в чувственном мире устойчивую форму, благодаря которой он поставлен в этот мир как определенное индивидуальное существо. Но не так поставлен он в элементарный мир своим эф.телом. Чтобы быть в том мире в полном смысле человеком, он должен уметь принимать в нем многообразнейшие формы. Если бы он этого не мог, то был бы осужден в элементарном мире на полное одиноче­ство; он не мог бы ничего знать ни о чем, кроме как о самом себе; он не чувствовал бы родства ни с одним существом, ни с одним событием. Но для элементарного мира это означало бы, что для данного чело­века не существовало бы соответствующих существ и событий. — Если же душа человека развила бы в чувственном мире необходимую ей для элементарного мира способность к превращению, то она утратила бы свое личное существо. Подобная душа жила бы в противоречии с самой собой. Для физического мира способность к превращению должна быть силой, покоящейся в душевных глубинах, такою силой, которая дает душе ее основное настроение, но которая развивается не в чувственном мире. — Ясновидящее сознание должно уметь вживаться в способность к превращению; без этого оно не могло бы производить наблюдений в эле­ментарном мире. Таким образом, ясновидящее сознание усваивает себе способность, которую оно должно применять лишь до тех пор, пока оно осознает себя в элементарном мире, но которую оно должно подавлять как только оно снова возвращается в чувственный мир. Ясновидящее сознание должно постоянно соблюдать границу между обоими мирами".
     "Правильно развитое ясновидение никогда не примет образы элементарного мира за действительность в том смысле, в каком физически-чувственное сознание необходимо принимает за действительность пере­живания чувственного мира. Образы элементарного мира приводятся в правильную связь с действительно­стью, которой они соответствуют, только посредством способности души к превращению... Но и вторая необходимая для эф.тела сила — сильное чувство Я — не должна в пределах чувственного мира вторгаться в жизнь души такой, какой ей подобает быть в элементарном мире. В противном случае она стано­вится в чувственном мире источником безнравственных наклонностей, поскольку последние связаны с эго­измом. В этом пункте Духовная наука в своем исследовании мира находит происхождение зла в человече­ских поступках. Это было бы непониманием мирового порядка, если бы мы отдались вере, что миро­вой порядок может существовать без сил, образующих источник зла. Не будь этих сил, эфирное существо человека не могло бы развиваться в элементарном мире. Эти силы суть вполне добрые силы, когда они действуют только в элементарном мире; они создают зло тем, что не остаются в покое в глубинах души, регулируя отношение человека к элементарному миру, но переносятся в душевное переживание в чу­вственном мире и этим превращаются в побуждения эгоизма. Тогда они действуют противоположно способно­сти любви и тем самым становятся источником безнравственных поступков.
     Когда сильное чувство Я переходит из эф.тела в физическое, то это производит не только усиление эгоизма, но и ослабление эф.тела. Ясновидческому сознанию открывается, что необходимое при вступлении в сверхчувственный мир чувство Я тем слабее, чем сильнее эгоизм при переживании в чувственном мире. Эгоизм делает человека в его душевных глубинах не сильным, а слабым. — И когда человек проходит сквозь врата смерти, то действие эгоизма, развитого в жизни между рождением и смертью, сказывается в том, что он делает душу слабой для переживаний сверхчувственного мира". 17(8)

     895. "В обычном состоянии сознания человек, засыпая, выходит из своего физ. и эф. тел; обладая имагинативным познанием, он это делает в бодрственном состоянии. Но область, в которую он сначала вступает, я бы сказал, первая область, в которую он при этом попадает, вступая в духовный мир, открывающийся за­тем в имагинациях, ее ощущают сначала как абсолютно пустое, темное пространство, и невозможно войти в духовный мир, миновав эту пустую тьму".
     "Если нет истинной гармонии, если духовно-душевное или телесно-физическое развиваются слишком односторонне, так что обе стороны не могут прийти к полному выражению, то наступает болезнь. С од­ной стороны, выступает болезнь, когда человек туда, где для него должна быть пустота, изливает свое собственное существо. Он тогда начинаете жить в этом пустом существе, а именно в мире своих видений и галлюцинаций.
     Это именно то, что должно быть преодолено правильным оккультным обучением: видения и галлюцинации. Ибо неустанно должно подчеркиваться: это болезнь. В оккультном обучении развиваются силы, противостоящие силам, выступающим во время галлюцинаций и видений". Многие люди проходят через жизнь с ви­дениями и очень горды этим, тогда как в действительности это лишь их собственная анормальная вегета­ция, излитая в пустоту; хотя некоторые даже утверждают, что они "посвященные".
     "Но если мы переживаем пустоту, то затем в нее входит — абсолютно так же, как через наше чувство действует внешний мир — то, что я уже обозначил как ткущий, действующий мир Иерархии Ангелов. Вокруг нас действует ткущий мир Иерархии Ангелов". Этот мир находится не вне человеческой жизни, а вне об­ласти обычного сознания. С этим миром связано наше Я; мы можем в него вступить лишь с укрепленным сознанием, иначе мы заснем, впадем в нем в бессознательность. "Переживаемое там, если не высту­пает болезненно, должно оставаться внутри человека. Человек не должен впускать это в свое обычное сознание. Он должен эту область оставить внизу, там, где она обычно бывает бессознательной. Это зна­чит, что человек должен эту область, которая ведь находится в эф.теле, не пускать в свое обычное со­знание, но свое обычное сознание он должен низвести в эф.тело. Находящееся там, внизу, не должно про­никать в обычные представления, но обычные представления должны проникать туда". В том мире также ко­ренится человеческое зло. И если туда проникают, будучи недостаточно укрепленными морально, то риску­ют открыть этому злу путь в сознание, заразить им жизнь представлений.
     "В этой связи можно было бы спросить: но тогда зачем подобное находится в человеке? Однако зада­вать такой вопрос, — все равно что спрашивать: почему растение не перестает расти, когда у него распу­скаются листья? — Оно продолжает расти благодаря своей собственной силе. Мы носим в себе процесс уми­рания, который развивает наше мышление. Этот процесс в какой-то мере осознается, хотя он должен оста­ваться в бессознательном. Если бы он прекратился, то наши мысли ни в коей мере не могли бы настолько консо­лидироваться, чтобы в нас возникли воспоминания, чтобы в нас позже вновь могли всплывать мысли, всплы­вать переживания, сопутствующие мышлению. Итак, должен совершаться процесс отмирания, чтобы мы могли иметь воспоминания. А существа, которым мы, как люди, обязаны воспоминаниями, суть те же самые, которые выступают и в тех случаях — но тогда выступают неправильно — когда в человеке всплывают мотивы зла. В некоторой степени склонность определенных людей ко злу является духовно-душевной "отрыжкой" — простите, что я пользуюсь таким выражением — того, что должно оставаться внизу и заботиться о вос­поминаниях". Область, где пребывают наши воспоминания, — это область первой Иерархии. 206 (14.VIII)

5. О вопрошании духовного мира

     1084. "Древние посвященные в местах Мистерий готовили себя к тому, чтобы свои наисерьезнейшие, свя­тейшие вопросы посылать из сердец в мировые дали мировым духам во время утренней зари. Они говорили себе: когда Солнце посылает свои первые лучи на Землю, тогда человеческим вопросам дается лучший путь, чтобы проникнуть в дали космоса. ... Затем они говорили себе: теперь мы передали наши вопросы-загадки далям мира, в мировом лоне покоятся они, Боги воспринимают наши вопросы-загадки. ... Затем такие по­священные ждали, и в ночные часы они готовили свои сердца к восприятию. Это не было настроением, в котором выдвигают вопросы, они предавали свои сердца благоговейному, почтительному, но восприимчивому настроению. Так противопоставляли они свое почитание пробивающемуся свету полной Луны. И здесь они чувствовали: теперь они получают ответ из Мироздания". "Древний посвященный сказал бы: ... люди развивают на Земле свою волю (красное), и когда солнеч­ные лучи приходят от Солнца на Землю, человек может посылать свою волю по направлению к Солнцу, в миро вое пространство (стрелки). Некоторым образом на волнах воли, излучающейся от Земли к Солнцу, древ­ние посвященные посылали свои вопросы в Мироздание.

     И если современный человек говорит: на Землю светит Луна (желтое), — то древний посвященный го­ворил: это лишь физическое, в действительности на волнах этого света к Земле идут мысли (оранжевое).
     Когда Солнце посылает свой свет на Землю, то Земля постоянно посылает в мировое пространство лу­чи воли, волю всех людей, живущих на Земле. А когда человек находится в лунном свете, то ему посылают­ся из космоса лучи мыслей". Теперь человеческая ор­ганизация стала грубее. И хотя человеческая воля и ныне излучается в Мироздание, но человек уже не чувствует столь горячо свои вопросы. Интеллект ох­лаждает вопросы. Колоссальной любознательности в отношении самых святых вопросов бытия теперь не ис­пытывают.
     Современный посвященный также должен ставить вопросы и иметь терпение, если ответ не приходит сра­зу. Когда он воспринимает цвета, Солнце, Луну, звезды, других людей, растения, животных, то, давая им воздействовать на себя, он посылает им навстречу из себя поток, а в нем — загадки бытия. "Человек ви­дит прекрасное растение. Он не смотрит на него пассивно, но направляет, например, взгляд на желтое.
     Он дает желтому подействовать на себя. И в то же время человек посылает желтому свой загадочный вопрос и дает ему погрузиться в желтое цветка или также в утреннюю зарю.
     Человек передает, так сказать, все вопросы своего сердца не определенному впечатлению, такому, как восходящее Солнце, но изливает их во все чувственные восприятия". Древний посвященный ждал ответа до 14 дней, пока не появится полная Луна. Не сразу получает ответы и современный человек, погружая вопро­сы через восприятия чувств во все вещи. Но если он прошел достаточно продолжительную подготовку, то ответ явится, явится как бы изнутри. Вы не должны ждать 14 дней, точно определять время, когда придет ответ. "Вы должны ждать, пока не придет правильный ответ, когда внешнее станет внутренним и из вашего внутреннего придет ответ.
     В том состоит искусство духовного исследования мира, что человек может ждать и не надеется мигом получить ответ. ... Человек сегодня должен в поток времени погрузить то, что он хочет развивать как большой разговор с космосом, как древние посвященные в лоно пространства вкладывали свои вопросы, чтобы они сно­ва могли родиться для них из пространства: солнечное из лунного. И космическое должно вновь явиться, вновь родиться из человеческой души через некоторое время, которое определяют космические силы сразу, и нужно оказаться способным правильно ощущать, когда внутри встает действительно божественный свет, а когда просто человеческий". Понимая, как душевное стремится в волевом элементе к Солнцу, легче поймут и то, как духовно-душевное на волнах духовного космоса устремляется в мир после физической смерти. И человек поймет, как духовное возвращается с Луны, когда осознает свои лучшие мысли приходящими от лунного.
     Древние посвященные говорили, что вся необузданная инстинктивная воля, излучавшаяся от Земли, сжи­гается Солнцем и вредит таким образом только самим людям, но не космосу. Но во время солнечных затме­ний земное зло распространяется по всему космосу. При лунном затмении мысли, устремляясь через тьму, получают внутреннее отношение к бессознательному человека. И древние посвященные говорили ученикам примерно следующее: лишь те, кто желает уловить дьявольские мысли из Мироздания, идут гулять при лун­ном затмении. 213(2)