Умершие и социальная жизнь

543. "Умершие теперь чаще подходят к отдельному человеку и вырабатывают в нeм то, что более годится в детском и юношеском периоде, тогда как всe то, что человек в наше материалистическое время вырабатывает в более зрелый период жизни, более или менее отделено от деятельности умерших. Часто незаконченными, фрагментарными остаются в наше время таланты по той причине, что умершие могут более подходить к отдельным душам, чем к тому, что живeт сегодня в человечестве социально. У умерших есть большое стремление подойти к социальной жизни человечества, но в нашу эпоху это очень трудно для них". "Резко очерченные понятия, которые неподвижны, не живут, их не любят умершие".
     "В сферах духа теперь, в 5-ой послеатлантической эпохе, содержится больше земного — вы должны представлять это себе, естественно, имагинативно, образно, — больше земных закономерностей в субстанциональности умерших, чем раньше. Умерший сегодня является в облике более образованном земными отношениями, чем раньше, является, я бы сказал, человекоподобнее, чем прежде. Поэтому умершие сегодня действуют на живущих здесь более или менее парализующе. Потому так трудно приблизиться сегодня к умершим, что человек ими легко оглушается. Здесь, на Земле, господствуют материалистические мысли; в духовном мире, как кармическое следствие этого, господствует определенное "оземление" спиритуальной телесности умерших. По этой причине умершие, так сказать, перегружены силой (uberkraftig) и действуют оглушающе. И сегодня, лишь усвоив силы через возможно более сильные духовно-научные ощущения, можно выстоять против этого оглушения. Это трудность из трудностей — вступить сегодня в отношения с духовным миром". 174(22)

     537. "Всякий желающий стать видящим должен вырабатывать три добродетели, совершенно необходимые ему. Первая: уверенность в себе. Вторая: самопознание; никогда не следует в страхе отшатываться от своих ошибок, от видения их. Третья: присутствие духа; ибо на астральном плане встречается многое та­кое, что хотя и пребывает постоянно вокруг нас, но совершенно иное дело — это видеть". 98(1)

     579. "Медитирование, если оно должно правильным образом вести к успеху, следует подкреплять другими душевными упражнениями. Прежде всего, все вновь и вновь должны вырабатываться такие свойства души, как твердость характера, внутренняя правдивость, определенный душевный покой и прежде всего полнейшее благоразумие, рассудительность, осмотрительность (Besonnenheit)... Благоразумие, рассудительность (как в математике) как в медитативных упражнениях, так и во всем, что как их следствие выступает в виде точного ясновидения, должно составить основу душевного настроения, душевной конститу­ции. Если человек такие свойства, как твердость характера, внутреннюю правдивость, рассудительность, определенный душевный покой делает привычкой, то тогда медитативный процесс в состоянии, если он сис­тематически возобновляется — у одного, может быть, несколько недель, у другого — годы, — свои резуль­таты отпечатлеть во всем физическом и эфирном человеческом организме, так что человек действительно придет к такой внутренней деятельности в имагинативном познании, какую в ином случае он совершает благодаря физ.телу, чувственно созерцая мир и думая с помощью тела. Если человек достигает такого имагинативного познания, то он оказывается в состоянии ход собственной жизни, пережитой с детства до по­следнего момента, обозреть разом, как в одной временной панораме". 215(3)

     582. "Человек ставит себе задачу наблюдать в духовном мире существо или процесс. Он погружается в медитацию, в концентрацию. Благодаря этому он выскальзывает из физ.тела, переходит в то состояние, где медитация, т.е. содержание души, которое он сам в себе вызывает, отходит, и он чувствует пере­ход; становится как бы темно. Вызванное вашей душой выходит из образов, и, усиливаясь, всплывает царство образов, которые живее, много живее, чем во сне.
     Человек занимает позицию, в которой сознательно стоит против царства образов и затем сознательно погружается в них. И когда он в них погружается, то может опять-таки наступить момент, когда он зна­ет: да, теперь ты идентифицировался с царством образов, ты стал един с ним, ты в нем. — Но самого себя человек уже больше не чувствует. Он чувствует вообще, что он как бы утонул в мироздании, в кос­мосе, он чувствует себя как бы во всеобщем ничто. ... Затем наступает как бы пробуждение, но не ото сна, а от чего-то иного, более реального. В момент такого пробуждения человек знает: это не был сон, в чем ты сейчас находился! Что-то произошло в истекший промежуток времени, при чем ты присут­ствовал. ... Это подобно воспоминанию. Человек вспоминает нечто, чего он не проделал своим обычным Я ... И это входит теперь в сознание. ... Сам человек не мог этого продумать, не мог думая пере­жить. Поэтому во время, протекшее от погружения до всплытия, другое существо должно было взять на себя функцию мышления для тебя, внутри тебя думать. Сам ты думать не мог. Лишь потом ты мог вспом­нить, что это существо думало в тебе. И это было Ангельское существо! — Человек знает, что в это межвременье он был соткан со своим Ангельским существом. ... настоящее проникновение в духовные миры совершенно невозможно без определенного чувства, которое можно назвать религиозно-благоговейным чув­ством, чувством преданности высшему духовному миру". 156(3)

     654. "Мы, как земные люди, лишь в малой части образованы твердой материей. В большей части мы со­стоим из жидкости. В тот момент, когда мы сможем эмансипироваться от твердого в нас, когда почувству­ем себя в нашем жидком, в нас могут всплыть имагинации... элементарного (эфирного) ми­ра". 168(8)

     655. Обычные восприятия ограничены внешними чувствами. Путем систематических упражнений можно на­учиться в любой момент выключать физические чувства и, не покидая тела, созерцать духовное. 118(14)

2. Эфирное тело

     661. "Может наступить мгновение, когда душа начнет внутренне переживать себя совершенно иначе, чем обыкновенно. В большинстве случаев это бывает сначала так, что душа как бы оживает, переходя от сна к сновидению. Но тотчас становится ясным, что это переживание нельзя сравнить с тем, что разуме­ют обычно под сновидением. Бываешь тогда совершенно исторгнут из мира внешних чувств и рассудка, од­нако переживаешь все так же, как и в обычной жизни, когда в бодрственном состоянии стоишь перед внеш­ним миром. Чувствуешь побуждение представить себе это переживание. Для этого представления берешь те понятия, какие имеются в обыкновенной жизни; но очень хорошо знаешь, что в обыкновенном существовании оно невозможно. Чувствуешь себя как бы окруженным грозою и бурею. Слышишь гром и видишь молнии. Зна­ешь, что находишься в комнате в каком-то доме. Чувствуешь себя пронизанным силой, о которой дотоле ни­чего не знал. Потом чудится, что видишь в стенах вокруг себя трещины. Хочется сказать самому себе или лицу, стоящему рядом с тобой: дело плохо, молния ударила в дом, она настигает меня, я чувствую себя схваченным ею, она меня уничтожает. — И после того, как пройдет целый ряд таких представлений, внутреннее переживание переходит опять в обычное душевное состояние. Находишь себя снова в себе, вместе с воспоминанием о только что пережитом. Если это воспоминание так же живо и точно, как и всякое другое, то оно дает возможность составить суждение о только что пережитом. Тогда непосредственно знаешь, что пережито было нечто такое, чего нельзя пережить никаким телесным чувством, а также и обыкновенным рассудком".
     "Пользуясь подходящим, хотя и не совсем точным выражением, человек может сказать: в растении есть нечто такое, что таким же образом приводит в обращение его соки, как моя душа поднимает мою руку. Он обращает взор на нечто внутреннее в растении. И за этим внутренним в существе растения он должен при­знать самостоятельность по отношению к тому, что видят в растении его внешние чувства. Он должен так­же признать за ним, что оно существует до чувственного растения. Он достигает способности наблюдать за тем, как растение растет, увядает, дает семена и как из последних возникает новое растение. Сверх­чувственный силовой облик бывает наиболее могуч, когда это наблюдение совершается над ростком расте­ния. Тогда чувственное существо бывает сравнительно неприметно, сверхчувственное же, наоборот, много­сложно. Оно заключает в себе все то, что из мира сверхчувственного работает над созиданием и ростом растения. — При сверхчувственном наблюдении всей Земли обнаруживается некое силовое существо, о кото­ром можно с совершенной уверенностью знать, что оно существовало раньше, чем возникло все то, что на Земле и в Земле может быть воспринято чувственно. Этим путем человек приходит к переживанию сверхчув­ственных сил, которые в прошлые времена Земли работали над ней. То, что он переживает таким образом, можно назвать эфирными или стихийными основными существами или телами растений и Земли, подобно тому как тело, которым он воспринимает вне тела физического, он называет своим собственным стихийным или эф.телом". 16(2,3)

     665. "Через наисобственнейшую природу эф.тела, когда физ.тело покинуто и человек имеет в окру­жении своего эф.тела элементарный мир, пробуждается желание превращений. Человек хочет погружаться в существ. Но как в дневном бодрствовании рождается потребность во сне, так и в превращениях элементарного мира возникает потребность остаться с самим собой, отключиться от всего, во что можно преврати­ться. Если, далее ... у человека развивается сильное чувство воли, и он говорит: я хочу себя, — то затем наступает то, что можно назвать ощущением ужасного одиночества, покинутости, которое вызывает тоскливое желание от себя-воления вновь как бы пробудиться к способности превращаться".
     "Если человеческая душа с обычаями и привычками чувственного мира захочет вступить в элементарный (эфирный) мир, то ее там ждет двоякое: вокруг ее сознания, перед ее взором распространится затмение или полная тьма либо ... она будет отброшена назад в чувственный мир". 147(3)

     668. "Когда начинает развиваться восприятие эф.тела, человек чувствует в себе также и свою костную систему как своего рода тень. Отсюда становится понятно, что представление о скелете как о символическом выражении смерти соответствует весьма древней силе ясновидения". При оккультном разви­тии "человек чувствует мышечную систему не только все более и более подвижной... но постепенно ожива­ющей, как бы пронизанной слабым внутренним сознанием. ... Когда человек видит как бы сквозь сон дви­жение своих мышц, то это показывает, что он начинает постепенно чувствовать... эф.тело, ибо человек чувствует тогда именно силы эф.тела, которые действуют в мышцах. Когда человек видит в себе как бы сквозь сон свои отдельные мышцы, когда он сознает себя словно бы вовне, подобным тем рисункам, которые находятся в книгах по анатомии, без кожного покрова, то это показывает уже начало восприятия эф.тела".
     "Во время эзотерического развития физические органы чувств обречены на бездеятельность; они выклю­чаются ... вместо этого выступает нечто другое: прежде всего постепенное осознание органов чувств как отдельных миров, пронизывающих человека. Он начинает чувствовать свои глаза, уши, ощущения тепла как бы ввинченными в себя. Но при этом он чувствует не физически-чувственные органы, а те силы эф.тела, которые действуют организующе на органы чувств". 145(3)

     670. "Непрерывно растущее чувство: не мы сами творим свои мысли, но мысли мыслятся в нас, — это чувство означает, что эф.тело развивает в себе необходимое чувство времени. Тогда все прежнее при­обретает привкус чего-то сделанного эгоистически; и кажется, что все сделанное на пути созревания как бы сжигает сделанное тобой, как бы поглощает сделанное тобой самим... растет сознание, что необ­ходимо преодолеть в себе свое мышление, свое собственное творчество мыслей, ибо оно имеет мало значе­ния, и что поистине ценна только отдача себя мыслям, приходящим из космоса. Наша личная жизнь как бы теряет часть себя — это в высшей степени важно, — теряет ту часть, которую мы называем личным челове­ческим мышлением, так что остаются только личное чувство, личное ощущение и личная воля. Но и они из­меняются одновременно с мышлением. ... Можно сказать, что чувство становится все более и более дейст­венным, а воля — все более чувствующей. Чувство и воля становятся ближе друг к другу, чем были рань­ше, на физическом плане. Человек не может принять теперь никакого волевого решения, не затрагивая этим своего чувства. ... Он наблюдает в себе рядом с волей как бы суждение чувства о решениях воли". "В отношении той мысли, о которой можно сказать: она построена тобой, и она согласна с мудростью (дарованной свыше), — человек переживает чувство благодарности этой мудрости, а неправильная, без­нравственная, некрасивая мысль пробуждает стыд, возникает ощущение: вот каким ты все еще можешь быть. ... Человек, просто умный практически, обладающий силой суждения только для внешней жизни, никогда не достигнет того, что здесь необходимо, ибо это должно открыться в чувстве. ... Человек чув­ствует здесь, как мудрость изливается в него сверху, идет ему навстречу, проникает в его голову как бы спереди и наполняет все его существо. А из своего тела он чувствует как бы поднимающееся вверх чувство стыда и отождествляет себя с этим чувством стыда, а о мудрости говорит как о том, что дает­ся ему извне; он чувствует в себе самом ту область, где его настоящее Я, которое он отождествляет с этим чувством, встречается с мудростью, которая вливается в него, даруется ему извне... И переживание этой встречи будет правильным переживанием эф.тела".
     Можно неправильно пережить эфирный мир на границе между эф. телом и дыханием, если неправильно делать дыхательные упражнения. Тогда человек делается как бы свидетелем своего дыхания, к которому может присоединиться восприятие низшего эфирного мира. Если же пережить эф.тело на границе между чувством и мудростью, то можно затем плодотворно пережить и более грубые эфирные процессы на границе между эф.телом и процессом дыхания. "Дело в том, что мир высшей духовной действительности существует, и мы касаемся его, благодаря указанному процессу, на границе между чувством и мудростью; мы поднима­емся здесь к тем действиям, которые совершаются в эфирном мире существами высших Иерархий. Но есть еще множество разных добрых и злых, отталкивающих, отвратительных и вредных элементарных существ, которые кажутся нам, если мы их узнаем преждевременно, настоящим духовным миром, но которые суть не что иное, как худшие отбросы духовного мира. Кто хочет вступить в духовный мир, тот должен познако­миться, конечно, и с этими существами, но не вначале". Есть пути, которые ведут еще ниже дыхания, но о них не принято говорить. "При передаче миру оккультных сообщений есть правило и обычай не говорить о том, что человек может найти как накипь духовного мира".
     "Когда человек начинает чувствовать в себе мудрость и переживать стыд ... он получает понятие о деятельности Архангелов в нас. ... В своей голове с началом эфирных переживаний человек пере­живает Архангелов... теневой облик их деятельности, их эфирной деятельности. В том, на что наталкива­ется в нем мудрость и что дает ей отпор, он переживает Духов Личности, пронизанных — но не вполне — элементом воли... Духи Личности влили в наше эф.тело известные силы, которые могут стать в нас внут­ренним переживанием... наше эф.тело может пульсировать в ответ на притекающую мудрость". 145(5)

     682. "Подлинным своим существом астр.тело человека коренится в верхнем мире, в области духа. В той области оно является существом одинакового рода с другими существами, имеющими арену своей деятельно­сти в том мире духа. Поскольку миры элементарный и чувственный суть отражения мира духа, то эф. и физически-чувственное тела следует рассматривать как отражения астрального существа человека. Но в эф. и физически-чувственном телах господствуют силы, исходящие от люциферических и ариманических су­ществ. А так как эти существа — духовного происхождения, то, естественно, и в области чувственно-фи­зического и эф.тел можно найти в некотором роде астральное существо человека. Ясновидение, способное только воспринимать образы ясновидческого сознания и не умеющее правильно понимать их значение, легко может принять результаты астрального действия в физ. и эф.телах за собственно астр.тело. Между тем это "астр.тело" и есть как раз тот член человеческого существа, который в своей деятельности направлен против закономерности, истинно подобающей человеку в мировом порядке. — Смешения и спутанность в этой области возможны тем легче, что знание об астральном существе души первоначально бывает совершенно не­доступно для обыкновенного человеческого сознания. Это знание недостижимо даже для первых ступеней яс­новидческого сознания. Последнее достигается человеком при переживании себя в своем эф.теле. Но в эф.теле он видит отражения своего "другого Я" и верхнего мира, к которому он принадлежит. Он видит, та­ким образом, эфирное отражение своего астр.тела и видит его с содержащимися в нем люциферическими и ариманическими существами. ... Таким образом, для эфирного ясновидения эфирное отражение астр.тела может стать иллюзией истинного астр.тела".
     "... астр.тело в чисто духовном окружающем мире. Благодаря ему человек является членом этого духов­ного мира, отражением которого являются миры элементарный и физический. В нем находится "другое Я" чело­века, получающее свое выражение в повторных земных жизнях". 17(5)

     707. "В тот момент, когда мы покидаем тело, мы не имеем никакого отточенного мышления, а то, что является мышлением, оказывается сотканным со светом, живет в свете и едино со светом. Но в тот мо­мент, когда свет воспринимает наше мышление, для тела прекращается возможность привычным образом обладать Я, как это имеет место между рождением и смертью. Тело человека так устроено, что отра­жает ему его сущность, и это зеркальное отражение мы называем своим Я. Это действительно отраже­ние истинного "я", но только отражение, только образ. Это образ мысли, мысле-образ. И в момент пе­рехода Порога он изливается в свет. Не найди тогда человек другой опоры для "я", он вообще не имел бы никакого "я". ... так человек может пережить "я" только благодаря тому, что сливается с тем, что можно назвать силой планет, а точнее — различными вариациями силы тяжести планет. Он должен тогда фактически стать настолько единым с планетами, с Землей ... насколько он ощущает палец частью сво­его организма. Тогда вместе с Землей, человек вновь обретает возможность иметь Я. А тогда он за­мечает, что как раньше мышлению служило физ.тело, так теперь ему служит свет". 196(6)

     736. "В состоянии, когда человек живет в эф.теле (медитативно), а до физического еще не до­ходит, в этом состоянии можно очень, очень хорошо думать. Человек, правда, ничего не видит, не слы­шит, но очень хорошо мыслит. ... он может мыслить больше, чем прежде. ... мыслить о макрокосмосе. Мышление остается и ширится, и человек точно знает: ты теперь коренишься в мировом эфире. ... в том духовном мире, из которого также исходит чувственный мир. Но как духовный, так и чувственный мир имеют индивидуализированно. Из индивидуального чувственного мира выходят. Солнце больше не сияет, звезды больше не мерцают, не светит Луна. Отсутствует отчетливое различение царств природы на Земле. ... но зато переживают общую духовность, ткание и жизнь духовного.
     Если теперь пойти дальше, то начинают осознавать также и физ.тело, жить в органах... тогда начи­нает всплывать мерцание исчезнувших существ ...но как духо-сущностей. Там, где прежде, в обычном познании видели Солнце, которое померкло, затуманилось и пребывало внутри всеобщего духовного ткания, там теперь выступает сумма существ 2-й Иерархии. В духовном мире происходит индивидуализация. Луна, звезды выступают снова, но в своих духовных аспектах и представляют теперь собой духовные ко­лонии или т.п. ... человек тогда узнает, что с каждым лучом дневного Солнца в нас вступает дух". 318(8)

     804. В эф.теле в сверхчувственном появляется ощущение: "я ухожу вдаль, расширяясь, вылетаю в неоп­ределенные мировые дали". При этом все полно конкретной жизни и чувства страха, ощущения чего-то да­вящего на душу. Улетают вдаль и мысли. "... Появляется чувство, что человек врастает в элементарный мир, что этот мир пронизан мыслями и эти мысли думают себя. ... У человека такое чувство, точно он отдан миру, отдан объективности... сознание становится все слабее и знание притупляется".
     "Надо мысленно сильно поставить перед своим душевным взором свою моральную или иную слабость. Тог­да человек станет сильнее. И то, что уже начало как бы испаряться, что уже представляется в таком ви­де, будто должно погрузиться в душевную немощь, будет опять становиться светлее". Элементарный мир исчезает в немощи потому, что "не хочет этого человека; он находит, что этот человек не подходит для него". Он впускает в себя человека в той мере, в какой тот укрепляет себя морально. Давящее и даже те­рзающее ощущение связано с борьбой за духовный мир с сознанием, что не достоин его. И все это явля­ется первой ступенью посвящения. 138 (4)

     826. "Как говорят о постижении природы, что оно сегодня весьма путанно, но все-таки можно восхо­дить к имагинативному, инспиративному и интуитивному познанию по ступеням, описанным в книге "Как достигнуть познания высших миров?", так можно говорить и о трех ступенях интеллектуальной выработки человечески-душевного при вхождении в дух, в действительное постижение духовного. Это суть следующие ступени. Переживание духа предчувствием, что, естественно, является чем-то галлюцинаторным, поскольку современный человек принимает дух, но не признает, что он есть зародыш для будущего; переживание предчувствием, сонно-предчувственное переживание духа. Второй ступенью является пророческое видение, не­кое, в духе древних пророков, действительное переживание будущего в видении, в чем уже живет нечто от того, чем является дух, как семя будущего, и третья ступень... это апокалиптическое созерцание ми­ра. Но все это лишь подступы к духовнонаучному созерцанию, и все это ... с другой стороны, должно со­единиться с образным созерцанием природы. Одно должно поднять нас над иллюзорным естествознанием, другое — над галлюцинаторной духовной жизнью. 184(4)

     925. "Нужно иметь в виду эту разницу между "быть связанным с физ.телом и благодаря этому быть внутри физ.тела" и "не быть связанным с физ.телом и все же быть вставленным внутрь физ.тела". Здесь есть разница, и в силу ее возникает имагинативное познание, для которого необходимо оставаться внутри физ.тела, совсем не выходя из него и тем не менее быть независимым от него.
     Когда вы со своей духовно-душевной жизнью остаетесь в физ.теле, то вы его наполняете, если даже и не связаны с ним. Вы наполняете его. Я могу схематически изобразить это так. Возьмем обычное состоя­ние дневной жизни человека. Представим себе здесь физ.тело (см. рис.а, светлое), здесь эф.тело (лиловое), а здесь духовно-душевное (желтое). В этом состоянии человек повсюду связан своим эф.телом с мышцами, костями, нервами, со всем физ.телом. Эта связь существует повсюду. А теперь представим себе для сравнения следующее: вы имеете пористый глиняный сосуд и наливаете в него воду, вода заполняет поры этого глиняного сосуда, она втекает в эти поры. Но может быть и так, что у вас не пористый гор­шок и он совсем не вбирает воду: тогда вода находится только внутри горшка и не имеет никакой связи с его внутренними стенками. Таков бывает человек, находясь в имагинативном познании внутри своего тела: в этом случае эф.тело не входит в мышцы, в кости и т.д. Это можно нарисовать так: физ.тело (рис.б.); эф.тело теперь остается с самим собой, а внутри находится душевно-духовное человека. Только внутри человека эф.тело выделяется. Вследствие этого выделения оно должно стать, естественно, воспринимаемым, когда человек снова вернется в прежнее состояние, ...при этом он не только устанет, но почувствует себя тяжело, сильно почувствует тогда свое физ.тело, поскольку ему ведь придется снова вползать в него.
     Так обстоит дело при имагинативном познании, но не при инспиративном. Инспиративное познание, на­ступающее, как я это уже вам описывал, при пустом сознании, обусловливает состояние, при котором человек со своим душевно-духовным находится вне своего физ.тела. Здесь (рис.в.) духовно-душевное нахо­дится вне физ. и эф. тел.

     Внешняя конфигурация должна быть, т.обр., как во время сна. Человек должен со своим Я и астр.телом быть цели­ком вне эф.тела. Только тогда впервые наступает инспиративное сознание. Но когда теперь человек возвращается в свои физ. и эф. тела, то замечает, что в них что-то находится, что эти физ. и эф. тела вовсе не таковы, ка­кими он их знал ранее, но в них нечто находится. И это очень важно. Это важно потому, что благодаря знанию об этом вырисовывается весь процесс посвящения. ...
     Вспомните, что я говорил вам вчера (лекция от 25.5.1924): когда человек оглядывается назад и перед ним встает панорама воспоминаний, а затем эта панорама воспоминаний гасится через инспиративное позна­ние, когда человек, т.обр., вступает в инспиративное познание, то в нем он воспринимает то, что находи­тся в физ.теле. Выключая панораму воспоминаний первых семи лет после рождения, время от рождения до смены зубов, человек воспринимает, что в его физ.теле было существо Ангела. Человек действительно в одном существе воспринимает третью Иерархию. Т.обр., физическое состояние здесь таково: человек выходит из своего физ.тела, возвращается в него снова как в свой дом и вот встречает там своего Ангела, когда оглядывается на время от рождения до 7 лет".
     "И опять-таки, когда человек оглядывается на время своей жизни от 7 до 14 лет, а затем возвращает­ся в свое тело, то он находит в нем существо Архангела. Это существо, естественно присутствовало там также от рождения до 7 лет. Человек не находит его там только в том случае, если смотрит на панораму этого первого семилетия. И так это бывает при обратном взгляде, когда человек затем возвращается извне в свое тело: там внутри находятся все существа высших Иерархий. Только к этому роду самопознания, что тело является носителем существ высших Иерархий, не прийти иначе, как только выйдя сначала вовне, а за­тем снова возвратившись в свое тело".
     Здесь необходимо еще сказать нечто о звездах. Все они населены духовными существами, но звезды, планеты, будь то Меркурий или Сириус, являются, так сказать, центром тяжести этих существ. "Все духовные существа космоса, имеющие хоть какое-либо отношение к Земле, не могут существовать в Мироздании так, что о них можно бы было сказать, что они населяют только Марс или Венеру. Как парадоксально это ни звучит, я все же должен сказать: божественные существа, принадлежащие к Земле и населяющие Марс, Венеру, Юпитер и т.д., а также жители Солнца, были бы слепыми, если бы только населяли Солнце или Марс, или Юпитер. Они были бы так же слепы, как бы­ли бы слепыми мы, не имея глаз. Они присутствовали бы здесь, они действовали бы так, как можем ходить и брать мы, будучи слепыми, — это, естественно, мыслится в божественном роде, — но они не воспринимали бы через определенные способности восприятия того, что происходит в космосе. Но вы тогда поставите вопрос: а где же находятся глаза, способность восприятия у богов? Где она? Видите ли, эта способность восприятия богов находится вблизи Луны, нашей соседки в космосе. Все божественные существа Солнца, Меркурия,Марса, Юпитера, Сатурна имеют в Луне свои глаза". Луна же некогда была связана с Землей. "И тогда глаза богов были связаны с Землей. Боги смотрели с Земли в Мироздание. Поэтому также великие пра-учителя мудрости смогли тогда дать ее человечеству. Ибо когда они жили на Земле, то глазами Богов смотре­ли в космос, поскольку Луна была связана с Землей. А когда Луна ушла прочь, то в течение некоторого времени они могли видеть из воспоминания, видеть то, что тогда было увидено глазами человечества, мог­ли поучать богов, а затем смогли найти свой путь к Луне и основали там колонию, где они пребывают и поныне, дабы мочь видеть глазами богов.
     Подумайте также о другом: Ягве управлял иудейским сердцем, иудейской душой с Луны, и те великие пра-учителя человечества, принимали участие в культе Ягве, в Ягве-учении, они приходили в связь с Ягве на Луне, чтобы его глазами смотреть в космос. Луна некогда снова соединится с Землей. Тогда чело­век снова обретет на Земле возможность глазами богов смотреть в космос. Все это, как видите, факты, которые могут дать человеку истинное познание природы Мироздания. Впервые лишь тогда человек правильно смотрит на Луну, когда т.обр. смотрит на мир.
     А теперь мы получаем обоснование того, почему на Земле может развиваться свобода. До тех пор, пока Луна была связана с Землей и пока древние пра-учителя из своего воспоминания учили людей и в Мистериях сохранялось то, чему учили древние пра-учителя — а это сохранилось до ХIV христианского столетия, — до тех пор вся мудрость виделась глазами богов. Впервые лишь с 1413 г. Земля полностью утратила возмож­ность смотреть глазами богов. Тогда, с началом развития души сознательной, для людей возникла возмож­ность развивать свободу.
     Но человек на Земле обладает лишь чувственными восприятиями и рассудочным познанием, поскольку это связано с чувственно-физическим телом. В действительности дело обстоит так: если мы представим себе человека (см.рис.) — я должен это заштриховать красным, — то лишь в отношении своих органов чувств и рассудочного познания он возвышается над Иерархиями, которые в нем живут, в то время как все, что ле­жит за его рассудком, наполнено третьей Иерархией (светлозеленое). В отношении всего, что лежит за его чувствами, он наполнен второй Иерархией (грудь, оранжевое), а в отношении всего, что лежит за волей, он наполнен первой Иерархией (туловище, желтое )".
     "Нашими чувствами и рассудком мы выступаем из моря деятельности Иерархий. ... Так находим мы чело­века как жилище богов.
     Отсюда проистекает дальнейшее, дорогие друзья: если боги хотят смотреть космически, то они смотрят через Луну. Если боги сегодня хотят с Земли рассматривать космос — а это совсем иной аспект, — то они должны смотреть из человека. И род человеческий — это другой глаз богов. ... Через инициацию, через то, что осознается при возвращении в тело: что это ведь боги наполняют его, — человек учится через человеческие глаза рассматривать мир. Т.обр., инициация дает то же самое, что раньше давало богам использование ими глаза Луны.
     Все, что мы делаем в обычном сознании, намерения, которые мы реализу­ем с обычным сознанием, зависит от нас; но наша карма зависит от Иерар­хий, которые нас сформировали и образовали. Здесь вы имеете, т.обр., ис­тинных образователей совершенно иного миропорядка, того миропорядка, ко­торый исходит от морально-душевного. Это другая сторона человека, иерар­хическая сторона.
     Пока остаются с имагинативным познанием и оглядываются на собственную земную жизнь, до тех пор бывают полностью убеждены, что человек, как та­ковой, представляет собой единство; бывают также полностью убеждены в том, что определенные действия в жизни являются свободными, поскольку их совершают из единой человеческой природы. Человек мало замечает свою карму при простом имагинативном познании. Когда же наступает инспиративное познание и человек снова возвращается в тело, то он чувствует себя разделенным по мирам бесчисленных иерархий. Человек возвращается назад в тело и поначалу не знает, кто он есть. Является ли он Ангелом или сущес­твом из Иерархии Динамис, Эксузиаи и т.д.? Человек разделен в мире существ. Он распылен на множество своих сущностей, поскольку составляет со всеми этими сущностями единство.
     Через соответствующие упражнения человек может стать настолько сильным, что и в данном случае про­явит единство. Но тогда он также увидит — ведь это последействие жизни между смертью и новым рождением, — как сформирована карма через взаимодействие столь многих существ, которые находятся в нем. Бес­счетное число существ соучаствует в формировании кармы; бессчетные божественные существа действуют здесь. Т.обр., можно действительно сказать: человеческое существо только в отношении рассудочной дея­тельности и деятельности органов чувств приводится к земной жизни; в отношении же деятельности чувств и воли человек живет совместно с божественной жизнью. И даже в отношении лежащей далеко позади, со­кровенной мыслительной деятельности человек живет совместно с божественной жизнью. В отношении сокро­венной мыслительной деятельности он живет жизнью Ангелов, Архангелов, Архаев; в отношении сокровенной жизни чувств — жизнью Эксузиаи, Динамис, Кириотетес; в отношении воли человек живет жизнью Херувимов, Серафимов, Тронов. И все это, называемое человеческой судьбой, является поэтому делом богов и должно трактоваться как дело богов.
     Но что это значит для земной жизни? Если человек, поскольку это для него неудобно, не может раз­вить определенной невозмутимости в отношении своей судьбы, если он зол на свою судьбу, если он, исхо­дя, естественно, из самого себя, не удовлетворен своей судьбой, если он с субъективными решениями вме­шивается в свою судьбу, то этим он постоянно мешает Богам в построении его судьбы. Человек только то­гда может жить в своей судьбе, когда принимает жизнь с невозмутимостью. И ощущать, как действует су­дьба, — это относится к вещам, связанным с сильнейшим испытанием человеческой природы. И если человеку действительно удается серьезно принять свою судьбу, то именно из переживания своей судьбы он может получить большие побуждения воспринять сильнейшие импульсы, чтобы жить совместно с духовным миром. И тогда человек прежде всего получит ощущение, из жизни получит ощущение того, каковы связи судьбы". 236 (15)

     1060. "Через трое врат вступают в духовный мир. Первые называют вратами смерти, вторые — вратами элементов, третьи — вратами Солнца. Кто хочет идти путем познания, должен пройти через все трое врат пути познания. ... Врат смерти не достичь ... если не идти путем медитации".
     "Особую трудность у врат смерти составляет ощущение — которое мы должны преодолеть: — ты теряешь себя! Но стоит нам окрепнуть, идентифицировать себя с мыслями, и тут же возвращается сознание: ты потерял себя и вновь нашел. ... необходимо сделать переход: низойти в пропасть, потерять себя в пропасти, но с уверенностью, что найдешь себя вновь. ... Всего этого можно достичь ... самоотверженно, систематически отдаваясь внутренней работе и внутреннему преодолению через медитацию".
     В медитации "человек имеет видение — не просто чувство, — что мысль вначале представляет собой, я бы сказал, маленькое круглое семя. Оно вырастает в определенного облика существо, которое, извне окружая голову, продолжается в ней ... так что мысль принимает форму как бы крылатой человеческой головы, которая кончается в неопределенном и простирается в тело через голову. Мысль, т.обр., вырастает в крылатую человеческую голову. Вот чего нужно достичь... эта крылатая ангельская голова дей­ствительно внутренне видна, но многое препятствует тому, чтобы ее увидеть. И рубеж, которого здесь прежде всего достигают, есть действительно Порог духовного мира. ... Но там стоит, вначале совер­шенно невидимая для человека, сила, которую мы всегда называем Ариманом. И видеть то, что я опи­сал как выросшее мыслесущество, мешает Ариман. Он не хочет, чтобы человек это видел. А поскольку это путь медитации, то Ариману легко на этом рубеже лишить человека видения, если тот зависит от предрассудков физического мира".
     "К тому, что возникает как крылатая ангельская голова (живая мысль), мы должны присовокупить другую часть (цвет, звук), и дело заключается в том, чтобы при этом не привлечь силы, служащие пище­варению, но более высокого рода; а они заложены в нашей карме, в нашей судьбе. Если мы с ними иден­тифицируемся, то нам удается вынести духовных существ, которых мы видим вокруг себя, благодаря ко­торым возникает тенденция к тому, чтобы звуки и цвета притекали из мирового пространства. Тогда ду­ховный мир полон содержания ... и столь действителен и конкретен, что мы сами находимся в нем таки­ми, какими пребываем в физическом мире". 157 (8)

     1107. "Чувства и ощущения, которые обычно распределены на многие отдельные моменты, на большие про­межутки жизни и потому лишь кратковременно действуют на душу, они при вступлении в оккультные миры сталкиваются вместе и бурно охватывают, мощно пронизывают душу в единое мгновение, так что переживает­ся нечто столь потрясающее, что можно сравнить со страхом, боязнью, растерянностью, потрясенностью, может быть даже с ужасом перед чем-нибудь.
     Но это принадлежит к исходной точке оккультного развития. ... нужно быть подготовленным, чтобы оха­рактеризованное потрясение пережить как душевное событие, как необходимое переживание, которое не от­разилось бы вредно на телесном здоровье ... чтобы мы научились с внешним равновесием, спокойствием пе­реносить потрясение души. ... В гораздо более глубоких слоях должно протекать душевное потрясение. ... Это означает быть зрелым для оккультного развития, если можешь пережить нечто внутренне сильно потрясающее, не теряя при этом внешнего спокойствия". 146 (2)

     1111. "Когда человек теряет сознание, становится бессильным, то он, конечно, не может держаться твердо. Если он испытывает сильную боль, так что внутренне чувствует себя крепче, чем обычно — ведь боль является усилением внутреннего чувства, — то он находится не в обычном сознании. Боль выгоняет из обычного сознания. Человек пребывает в некоем среднем сознании по сравнению с обычным переживанием между рождением и смертью. В том, ином случае человек не должен терять мужества. Когда созна­ние становится слишком тонким, то возникает бессилие. Если же оно "утолщается", уплотняется, его становится слишком много в себе, то возникает боль; вхождение в ничто, в бессилие и состояние, когда человек спрессовывается в боли, — суть два заблуждения сознания, выступающие с двух сторон. Именно это возникает как чувство в отношении кристаллизованного минерального мира, когда еще не пришли к металлическому, к субстанциональности. Тогда в каждый момент человек может либо расплыться в миро­здании, либо быть сдавленным, раздавленным болью". 243 (3)

     1121. "Направлением сознания на зерно или на умирающее растение пред душой вызываются известные образы, которые сначала суть не более чем галлюцинации. "Пламенное образование", о котором там ска­зано, что оно может выступить в душе при наблюдении растения и т.п. и которое спустя некоторое время совершенно отделяется от растения, можно считать галлюцинацией, рассматривая это с внешней стороны. И так происходит и дальше в тайноведческом обучении, когда вступаешь в имагинативный мир. Относительно чего привык, чтобы оно исходило от вещей вовне, в пространстве, или чтобы оно прилагалось к ним как их свойства, т.е. краски, звуки, запахи и т.д., — это теперь наполняет пространство, свободно ви­тая в нем. Восприятия отделяются от всех внешних вещей и свободно парят или летают вокруг в пространстве. Однако при этом совершенно определенно знаешь, что эти восприятия не произведены вещами, которые имеешь перед собой; что скорее ты сам их причина. Т.обр., получается, что бываешь принужден думать, что потерял под ногами почву. В обыкновенной жизни, в физическом мире надо как раз остерегаться иметь представления, которые не происходят от вещей и которые, так сказать, не имеют ни почвы, ни основы. Но чтобы вызвать имагинативное дознание, дело именно в том и заключается, чтобы сначала иметь краски, звуки, запахи и т.д., свободно витающие в пространстве, совершенно отдельно от всех ве­щей.
     Следующая ступень имагинативного познания должна состоять в том, чтобы найти новую основу и почву для ставших бродячими представлений. Это должно произойти в другом мире, который и должен теперь раскрыться. Новые вещи и существа завладевают этими представлениями. В физическом мире синий цвет присущ, напр., васильку. В имагинативном мире он тоже не может остаться свободно витающим. Он как бы притекает к известному существу, и между тем как раньше он был бродячим, теперь он является выражением этого существа. Через него наблюдателю говорит нечто такое, что может быть воспринято только в имагинативном мире. Свободно витающие представления собираются вокруг определе­нного пункта, и узнаёшь, что через них существа говорят с нами. И как в физическом мире краски, за­пахи и звуки присущи телесным вещам и сущностям или же происходят от них, так теперь через них от­крываются духовные существа. Эти духовные существа в действительности всегда здесь; они всегда реют вокруг человека. Но они не могут открыться ему, если он не подает им к этому повода. И этот повод он доставляет им только тем, что вызывает в себе способность давать возникать перед своей душой зву­кам, краскам и т.д. даже и тогда, когда никакой внешний предмет не вызывает их". 12 (2)

     1134. "Если наблюдатель высших миров узнал, что такое действительная имагинация, то он очень ско­ро ощутит, что образы астрального мира суть не только образы, но возвещения духовных существ. Он узнает, что эти имагинативные образы он должен относить к душевным или духовным существам, как чувственные цвета он относит к вещам и существам чувственного мира. В частностях ему во всяком случае придется еще многому учиться. Он должен будет научиться отличать непрозрачные цвето­вые образы от таких, которые вполне прозрачны и в своем внутреннем как бы совсем пронизаны светом. Более того, он будет воспринимать еще такие образы, которые как бы изнутри себя постоянно заново рождают свой цветовой свет, которые, следовательно, не только просветлены насквозь и прозрачны, но непрерывно излучаются из себя. И он будет относить менее прозрачные образования к низшим существам, прозрачные — к средним, а лучащиеся образы будут для него возвещениями более высоких духовных су­ществ.
     Кто хочет найти истину имагинативного мира, тот не должен понятие духовного созерцания брать сли­шком узко. Потому что в этом мире находятся не одни только световые или красочные восприятия, даю­щие возможность сравнить их со зрительными переживаниями физического мира, но также впечатления тепла и холода, вкуса и запаха и еще другие переживания имагинативных "чувств", никакого подобия которым не существует в физическом мире. Впечатления тепла и холода являются в имагинативном (астр.) мире откровениями воли и намерений душевных и духовных существ. Добра или зла хочет подобное сущест­во — это обнаруживается в определенном воздействии тепла или холода. Астральных существ можно чувствовать также и на "вкус" или по "запаху". Только то, что в собственном смысле составляет матери­альные звуки, почти совершенно отсутствует в подлинном имагинативном мире. В этом отношении там царит беззвучная тишина. Зато преуспевающему в духовном обучении является нечто совершенно дру­гое, что сравнимо со звуком и звоном, с музыкой и речью чувственного мира. И это высшее появляется как раз тогда, когда всякое звучание и звук внешнего физического мира совершенно замолкают, мало того, когда умолкает даже самый малейший внутренний, душевный отголосок этой области внешнего мира. Тогда для наблюдателя наступает то, что можно назвать пониманием значения има­гинативных переживаний.
     Если пожелать сравнить то, что здесь испытывается, с чем-либо в физическом мире, то для пояснения можно будет привлечь только нечто такое, чего в этом мире совершенно не су­ществует. Попытайтесь представить себе возможность воспринимать мысли и чувства человека, не слыша его слов физическим ухом; подобное восприятие можно сравнить с тем непосредственным по­ниманием имагинативного, которое называется "слухом" в духовном смысле. Такими "говорящими" будут световые и красочные впечатления. В загорании и потухании, в превращении цветовых образов открывают себя гармонии и дисгармонии, разоблачающие чувства, представления и мысли душевных и духовных су­ществ. И как у физического человека звук, когда в нем запечатлевается мысль, восходит до слова, так гармонии и дисгармонии духовного мира восходят до откровений, которые сами суть мысли существ. Для этого необходимо, во всяком случае, чтобы в этом мире "стало темно", если мыслям надлежит открыться в их непосредственности. Наступающее здесь переживание представляется так: видишь замирающими свет­лые красочные тона, красное, желтое и оранжевое, и воспринимаешь, как высший мир темнеет через зеле­ное до синего и фиолетового; при этом в себе самом переживаешь возрастание внутренней волевой энер­гии. Переживаешь полную свободу по отношению к месту и времени, чувствуешь себя в движении. Пережи­ваешь известные линии-формы, фигуры. Однако переживаешь не так, что видишь их начертанными перед собой где-нибудь в пространстве, а так, будто сам в беспрерывном движении следуешь своим Я за каждым колебанием линии, за каждой фигурой. Да, чувствуешь свое Я чертежником и в то же время ма­териалом, которым чертишь. И проведение каждой линии, каждое изменение места в то же время является переживанием этого Я. Познаешь, что своим подвижным Я вплетен в творческие мировые силы. Миро­вые законы для Я теперь не являются уже чем-то внешне воспринимаемым, но действительной чудесной тканью, которую ткешь. — Тайноведение пользуется различными символическими рисунками и образами. Ес­ли они не выдуманные фигуры, а действительно соответствуют фактам, то в основе их лежат переживания наблюдателя в духовных мирах, которые можно наблюдать вышеописанным образом.
     Так мир инспиративный вступает в мир имагинативный. Когда имагинации в "немой речи" начинают разоблачать наблюдателю свое значение, тогда восходит мир инспирации внутри имагинативного мира". 12(4)

     1142. "Имагинативное познание дает только внутренний мир, который перед высшим познанием следует характеризовать как мир образов. И оно дает образы космоса. Сам космос и наше собственное истинное существо, каким оно было до рождения, до земного бытия, они впервые выступают в инспирации, когда духовный мир извне струится в нас. Но когда мы пришли к установке пустотного сознания, то наша душа наполняется сначала просто пробужденностью, и в этом просто пробужденном бытии мы должны смочь прий­ти к определенному внутреннему покою, тишине". Этот покой можно охарактеризовать только следующим образом. Напр., истратив все деньги из своего бумажника, мы можем еще взять в долг, переступить че­рез нуль. Так можно прийти и к негативу слышимого, к тишине большей, чем тишина. И когда мы приходим к такого рода тишине, то мы не только видим, но и слышим духовный мир.
     "Тогда ранее увиденное воз­вышается через звучание к более живому миру. Мы тогда стоим в действительном духовном мире. ...в не­котором роде на другом берегу бытия, где исчезает обычный чувственный мир. Конечно, мы должны прави­льно к этому подготовиться, чтобы в любое время быть в состоянии вернуться назад. Но здесь наступа­ет и еще нечто. Наступает опыт, которого прежде человек никогда не проделывал. То, что я описал как внутренне-переживаемое, широкое, я бы сказал, космическое чувство счастья, оно превращается, в тот момент, когда мы устанавливаем пустотное сознание и покой, в столь же широкую душевную боль, в столь же широкое, захватывающее душевное страдание. И мы обретаем опыт, что мир построен на основе косми­ческой боли, а соответственно — и космический элемент может быть пережит человеком только в боли. И мы учимся проникать в познание той истины, которой так охотно пренебрегают те, кто ищет лишь внешнее счастье человечества: что все бытие в конечном счете должно рождаться из боли.
     И если т.обр. че­ловек проникает до переживания космической боли в познании посвящения, то он должен из действительного внутреннего знания сказать себе: мы рассматриваем наш глаз, этот глаз, открывающий нам в физи­ческом мире красоту этого мира, этот глаз, который обеспечивает 9/10 нашего жизненного содержания для физического бытия между рождением и смертью, он вложен в углубление в теле, которое пер­воначально в своем становлении представляло собой в действительности рану в теле. ... Глазное углуб­ление возникло во время, когда человек еще был бессознательным существом, но если бы его возникно­вение поднялось в сознание, то оно означало бы болезненное ранение организма. Но и весь человечес­кий организм поднялся из элемента, который, будучи пережитым в сознании, каким человек обладает теперь, был бы переживанием боли. И человек именно на этой ступени познания глубоко ощущает, как все счастье, вся радость, все блаженство в мире происходят, как из почвы, из элемента боли, подобно тому, как рост растения из земной почвы всегда, собственно, означает боль". Мы пережили бы бесконечно возрастающую боль в результате роста растений, если бы могли сознанием проникнуть в субстанцию поч­вы. Конечно, поверхностному сознанию постичь это трудно. Оно ведь как у того испанского короля, который, пытаясь постичь движение планет, сказал: будь я на месте Бога, я бы все устроил проще. Таково, по сути, религиозное чувство многих людей, но они не знают, сколь наивно они судят.
     "В этом мире инспираций человек может почувствовать себя как дома. Он находит в нем происхождение всех земных вещей, всех земных творений. Он находит в нем ... собственное доземное бытие. Этот мир — дело не в названиях, но какая-то терминология необходима, — расположенный за имагинативным миром, на­зывается астральным. И то, что человек из этого мира несет в себе, что он берет с собой в физ. и эф. тела, — это, соответственно, можно назвать его астр.телом. В него некоторым образом вчленена сама я-организация". 227 (2)

     684. "Кто вошел в высший мир и знает при этом: я лишился того или иного и нет никакой возможности получить это вновь, — тот переживает содержание сознания астрального мира". 107(4)

     685. Если человек хотя бы немного в течение дня занимается медитациями, концентрациями и другими упражнениями, то это действует на его душу таким образом, что ночью его астр.тело, выделяясь из физ.тела, испытывает на себе действие этих упражнений, благодаря чему идет вслед за другой пластичнос­тью, чем та, которой обладает физ.тело, и в результате преобразуется. "Первый опыт, кото­рый наступает через организацию астр.тела благодаря действию медитации, концентраций и т.д., можно назвать переживанием в чувствах, ощущениях, переживанием протекающего в полном сознании расщепления всей нашей личности. В этот момент говорят себе: теперь ты стал как бы двумя лично­стями; ты подобен мечу, вдетому в ножны", а ранее ты чувствовал себя сросшимся в одно со своими ножна­ми, с физ.телом. — Теперь человек как бы распространяется в мире, хотя вокруг еще темно. Это раздвое­ние личности не следует смешивать с известным патологическим состоянием. Ибо здесь Я ни в малейшей степени не теряет ничего из своей внутренней твердости и замкнутости. Здесь все предстоит ясному соз­нанию.
     Второй опыт, получаемый благодаря развитию астр.тела, состоит в том, что вторая личность, вдетая в первую, мало-помалу овладевает способностью выступать из первой личности душевно-духовно. "Это переживание выражается в том, что, хотя и изредка, и на короткое время, человек начинает видеть как бы самого себя, как если бы он имел перед собой двойника". Выносить это переживание довольно трудно. 113(2)

     688. Вживаясь в астр.тело, человек чувствует: "я вышел из себя так, как если бы сперва жил в себе и проник в нечто иное; теперь мое физ.тело (а может быть, и эфирное) находится вне меня; я являюсь чем-то таким, в чем я раньше не находился, и мое физ.тело стало чем-то таким, что является для меня объектом, а не субъектом; я смотрю на него извне". С этим связано еще такое чувство: "ну вот, ты в сверхчувственном мире; вот он расстилается перед тобой, уходя в беспредельное. Нельзя даже сказать: "уходя во все стороны", т.к. у него гораздо больше сторон и совершенно иные размеры, чем в физическом мире. Иногда человека при этом охватывает чувство в величайшей степени возросшего одиночества". Пре­одоление этого чувства дает большие силы для видения. Человек здесь должен быть в состоянии ждать. И от того, насколько много у него нравственных сил, здесь зависит многое. Затем в человеке возникает нечто, схожее о воспоминаниями. В неопределенной темноте встают представления, требующие, чтобы их к чему-то отнесли, а между тем вы их никогда не переживали. И вы чувствуете, что можете вступать в отношение к этим всплывающим представлениям: любить их или относиться к ним высокомерно. Эти переживания полны искушений, т.к. человек, например, ввергается в искушение нечто любить, поскольку оно принадлежит к нему самому. Необходимо побеждать себя и любить подступающее только таким, каково оно само по себе. "Сделать бескорыстным то, что заключается в самом Я — вот в чем за­дача", задача трудная. "Что человек любит бескорыстно — это удаляется; но он чувствует, что, удаляясь, оно берет его с собой, оно влечет человека по тому же пути, по которому оно идет само. А то, что человек ненавидит или к чему он относится высокомерно, прорывает оболочку и уходит, оставляя человека од­ного, в одиночестве". Если он захвачен тем, что удаляется от него, то он может подойти к сущности, которую пережил в отображении, и познать ее. Так человек вживается не в астральный мир, а в деваханический. "Ибо было бы полной бессмыслицей думать, что через свое астр.тело, которое ... пробуждает эф. тело, человек попадает в астральный мир, нет, он попадает в настоящий духовный мир... в страну духов". 138(4)

     722а. "В посвятительном познании во время телесной жизни дело обстоит так, что оно осуществляет­ся не в зеркале тела, а вне тела. что человек выходит из тела и познает без тела, выключает, таким образом, свое телесное зеркало. Тогда тот, кто образует в себе такое познание, видит, как то, что было силой мышления, приходит к сознанию вне тела: оно приходит к сознанию благодаря тому, что отра­жение позднейшего вызывается предыдущим.
     Итак, заметьте себе: когда посвященный покидает свое тело и находится вне его, то он воспринимает не благодаря тому, что ему отражает его тело, а благодаря тому, что сила его мышления, которое он теперь вывел вовне, отражает ему то, что он думал прежде. Вы можете, таким образом, думать так: что было помыслено прежде — и не только одно это — это снова отражается благодаря развитой мышлением си­ле, когда ее развитие совершается вне тела.
     Я могу сказать об этом еще точнее: предположим, что некто вступает сегодня в состояние посвящения. Благодаря чему может он в этом состоянии посвящения воспринять что-либо силой своего мышления? Он может это сделать благодаря тому, что силой своего мышления, которую он выслал вовне, он встречает, например, то, что думал вчера. Продуманное им вчера остается записанным во всеобщей мировой хронике, которую вы знаете как Акашу-Хронику, и то, что сегодня развивает его сила мышления, отражается в продуманном вчера.
     Из этого вы видите, что мысль должна иметь сильное основание, как можно сильнее должно быть про­думанное вчера, чтобы оно могло правильно отражать. Это вызывается сильными концентрациями и различ­ными медитациями. ...В этом случае мысль, обычно поверхностная, сгущается в человеке настолько, что мыслительная сила отражается в ней". 161(12)

     723. "Для вас существует возможность достаточно проникнуть в сферу, где эф.тело в определенном роде живет для себя, лишь слегка резонируя с мозгом: это происходит тогда, когда вы обретаете чувст­во, что даваемое Духовной наукой нельзя мыслить произвольно как повседневные понятия. О повседневных понятиях, относящихся к физическому плану, вы очень хорошо знаете, что вы сами их производите... со­гласно симпатиям, антипатиям ... рассудком, связанным с мозгом. В отношении же Духовной науки вы все больше и больше, если правильно вошли в дело, получаете чувство: все это, собственно, не просто думаю я, но это уже помыслено до того, как я подумал о нем, это парит как мысль здесь и только входит в меня. Когда вы получите это чувство ... то вы уже приобрели немало, тогда вы пережили отношение к тому тонкому эфирно парящему и ткущему миру, в котором живет ваша душа. И тогда лишь вопрос времени, хотя, может быть, и продолжительного, когда вы постепенно войдете в сферы, в которых пребывают также умершие, которые кармически как-либо связаны с нами". 174(21)

     724. "Когда чувство отдачи себя, как оно должно быть развито в элементарном мире; вплоть до спо­собности к превращению, бывает настолько обострено, что при этой отдаче себя человек чувствует то чужое существо, в которое он превращается, не только симпатичным или антипатичным, но еще и таким, что оно может во всей своей образности ожить в отдающейся душе, тогда появляется способность воспри­ятия духовного мира. Тогда одно духовное существо как бы говорит душе "таким", а другое — "иным" об­разом. И возникает духовное общение, состоящее в мысленной речи. Переживают мысли, но знают, что в мыслях переживают существ. Жить в существах, которые не только выражают себя в мыслях, но и присутст­вуют в мыслях своим собственным бытием, значит жить душой в духовном мире". 17(10)

4. Первоначальный сверхчувственный опыт.

Самовоспитание, исключение чувственного

     857. "В этом и состоит сущность духовного обучения, чтобы душа путем упражнений и самовоспитания имела в этот момент своего развития полное сознание о том, что сначала она воспринимает саму себя в мире образов (имагинациях), выступающем вследствие описанных упражнений. Правда, эти образы выступают как новый мир; но душа должна знать, что они пока являются не чем иным, как отражением ее собственного укрепленного упражнениями существа. И она должна не только постичь это и в правильном суждении, но и достигнуть такого развития воли, чтобы быть в состоянии во всякое время сна удалять из сознания эти образы, гасить их. Душа должна быть в состоянии действовать совершенно свободно и с полным сознанием среди этих образов. Это принадлежит к правильному духовному обучению. Если бы она не могла этого сделать, то в области духовных переживаний она оказалась бы в таком же положении, как в физическом мире, когда она направляет свой взор на какой-нибудь предмет и этот предмет так приковывает ее, что она не может больше оторвать от него взора. Исключение из этого составляет только одна группа внутренних образных переживаний, которые не подлежат погашению на достигнутой ступени духовного обучения. Она соответствует подлинному ядру душевного существа; и духовный ученик познает в этих образах в самом себе то, что проходит, как его основное существо, через повторные земные жизни. На этой стадии познание о повторных земных жизнях становится действительным переживанием. По отношению ко всему остальному должна господствовать упомянутая свобода переживаний. И лишь после того, как достигнута способность погашения, мы приближаемся к действительному духовному внешнему миру. Погашенное возвращается в иной форме. Тогда мы переживаем его как духовную действительность, мы чувствуем, как мы вырастаем душевно из неопределенного в нечто определенное. От этого самовосприятия нужно затем перейти к наблюдению душевно-духовного внешнего мира".
     "Чем большей обладает человек способностью направлять внимание на некоторые явления жизни, о которых он не составил себе еще предварительного суждения, тем большая у него имеется возможность создать себе основу для восхождения в высшие миры. Следующий пример сделает это для нас наглядным. Предположим, что человек попадает в такое жизненное положение, когда он может совершить известный поступок или не совершать его. Его суждение говорит ему: сделай это. Но в его ощущениях есть что-то необъяснимое, что удерживает его от поступка. Может случиться, что человек не обратит внимания на это необъяс­нимое и просто совершит поступок, как подсказывает ему его суждение. Но может произойти и так, что он уступит давлению этого необъяснимого и не совершит поступка. Если он проследит дальнейший ход со­бытий, то может оказаться, что если бы он последовал своему суждению, то произошло бы несчастье, и что его отказ от поступка принес благие последствия. Такой опыт может сообщить мышлению человека со­вершенно определенное направление. Он может сказать себе: во мне живет нечто, ведущее меня вернее, чем та степень способности суждения, которой я обладаю в настоящее время. Я должен чутко прислуши­ваться к этому "чему-то" во мне, до которого я еще совсем не дорос в моей способности суждения. Это действует в высшей степени благотворно на душу, когда она направляет свое внимание на такие случаи в жизни. Для нее становится тогда ясным, как бы в виде здорового предчувствия, что в чело­веке заключено нечто большее , чем то, что он может обозреть при помощи своей способности су­ждения. Такое внимание вырабатывается расширением душевной жизни. Но и здесь можно опять впасть в опасную односторонность. Кто вздумает усвоить себе привычку постоянно отка­зываться от суждений, потому что "предчувствия" толкают его на то или иное, тот может сделаться иг­рушкой всевозможных неопределенных влечений. А от такой привычки недалеко и до полного отсутствия суждения и до суеверия". 13 (5)

     858. Из духовного мира можно получить ответ на любой вопрос, но может оказаться, что человек еще не способен его понять. "На абстрактном основании человек испытывает потребность ставить вопросы значительно раньше, чем сумеет их понимать... рассудок, который всегда хочет отвечать, может накол­довывать ответ также и из души обученного оккультиста. И этот ответ будет не только ложен или непод­ходящ, но он надолго отнимет возможность вообще приблизиться к правильному ответу. Поэтому нужно уметь ждать, пока из милости спиритуального мира нам не будет дарован ответ.
     И это относится не только к высшим, но также и к элементарным вопросам. Также и для обученного оккультиста здесь легко впасть в искушение, беря ответ из себя; в результате он может пойти ложным путем. ... Что здесь так необходимо — это чтобы человек, так сказать, не только шел прямым путем, но также был покорен судьбе, не занимался измышлениями; рассудок следует прикладывать к оккультным ис­тинам лишь когда они уже здесь, а не искать их с его помощью; в последнем случае рассудок должен быть совсем выключен. Если же истины уже у нас, то можно воспользоваться рассудком, чтобы их обосновать, он должен дать им логический отпечаток. Здесь можно сознательно упражняться, если хотят двигаться вперед, именно, когда нужны, скажем, некоторые частности, сами по себе элементарные, и их следует привести в общую взаимосвязь".
     "Ведь мы — антропософы и знаем, что карма действует не только для отдельного человека, но и для всех взаимосвязей. Если у нас есть вера, то мы знаем: если какое-либо дело необходимо, то, пусть оно заставляет нас ждать, оно придет и как раз в правильный момент. Нам только не следует вдаваться в суждения о том, какой момент правильный. К этому нам впредь потребуется доверие. Если этот момент не приходит, то, должно быть, дело не для нас. Это не фанатизм, ибо такая вера не удерживает нас от того, чтобы прилагать соответствующие усилия, но она направляет наши усилия в правильную колею. Не следует только делать ложных усилий, исходя из рассудка, а лучше подготовиться с охотой к тому мо­менту, где надлежит проявиться к нам милости. Значительно лучше, вместо, того, чтобы ломать голову над листом бумаги, погрузиться молитвенно в медитацию и попросить карму, чтобы пришел тот момент интуиции (в который нам раскрывается ответ, на возникший в нас вопрос)". 284 с. 155-156

     915. "Возраст становится различными органами постижения. — Итак, в определенном смысле человек сего­дня зависит от своего возраста. Можно совсем хорошо говорить из инициации в 37 лет; но совсем иначе человек говорит из инициации в 63 года, поскольку тогда он вырабатывает другие органы. Возраст — это органы". 243 (6)