Подискутируем о взглядах на Христа

[Mari]

Привожу выдержки из книги «Жизненная встреча с Рудольфом Штейнером» Ф.Риттельмайера « Эти узнавания привели меня к мысли: нельзя ли, исходя из медитации над словами Христа, сказать что-нибудь о том, как действительно выглядел Хрис¬тос? Тогда нужно было бы по известным границам собственной телесности как бы наблюдать, в чем дол¬жен был Христос быть иным, нежели мы сами. Слова Христа говорили каждому более или менее ясно о том, как должно было выглядеть тело, в котором они дей¬ствительно могли обитать. Я убежден, что слова и других вождей человечества могли бы быть так силь¬но промедитированы, что наступили бы сходные пере¬живания, хотя и слабее.
Не говоря об этих наблюдениях подробно, я спро¬сил Рудольфа Штейнера: «Возможно ли действитель¬но, только благодаря медитации над словами Христа, сказать что-нибудь о том, как выглядел Христос?»
«Как же именно по-вашему, Он выглядел?» — спокойно спросил тот. Когда я только начал говорить, Рудольф Штейнер принял мое описание и развил его
я могу только сказать — для ясности. Это был тот же образ, который он потом дал в своих лекциях: «Лоб, непохожий на лоб современного мыслителя, но такой, на котором было начертано изумление перед глубокими тайнами бытия; взгляд, который смотрел на людей, не наблюдая их, но как бы погру¬жаясь в них в пламени жертвенной отдачи себя; рот
когда я впервые увидел его, у меня было такое впечатление, что этот рот никогда не принимал пищу, но от вечности возвещал божественные истины». Уди¬вленный, я спросил: «Да? но если вы знаете, как выглядел Христос, то разве не нужно было бы каким-либо способом сделать этот образ Христа доступным человечеству?»  —  «Конечно, - ответил д-р Штейнер, — поэтому я и дал задание одной художнице в Дорнахе восстановить образ Христа по моим ука¬заниям»…
В середине лета, в то время, когда от близкого Эльзаса докатывался гром пушек и по вечерам свет прожекторов играл над ландшафтом, я сидел в Дор¬нахе перед изображением Христа. В то время это был еще только бюст Христа из пластилина, который Рудольф Штейнер наконец сам смоделировал. Д-р Штейнер дал художнице указания, чтобы она во вся¬кое время предоставляла мне доступ в ателье и остав¬ляла меня в тишине сидеть перед изображением Христа. Этим решением я и пользовался — постоль¬ку, поскольку я сам не боялся помешать художни¬це. Так я пережил Евангелия перед этим образом Христа. Я то сравнивал изображение с Евангелием, то Евангелия — с изображением. Отсюда возникли по¬том и беседы с д-ром Штейнером об этом изображе¬нии Христа.
Но я совсем не нахожу этот тип семитическим, господин доктор, — сказал я.
Тем не менее, — был ответ, — нижняя часть около рта и подбородка — семитические, верхняя — арийская.
Таким образом верно то, что говорят Чемберлен и другие, что в Христе есть арийское?
Конечно. Есть и то, и другое.
В этой голове выразительно отражалось то, что говорил д-р Штейнер в своих лекциях, что были в далеком прошлом посланы два потока человечест¬ва : один — в более северные — арийские — народности, который должен был искать откровения божест¬венного прежде всего во внешнем, другой — в более южные, семитические, народности, обращенный к Божественному откровению во внутреннем, — до тех пор, пока оба эти потока не соединились в христианство.
Я долго рассматривал этот бюст и теперь уже могу легко представить себе, что Евангельский Хрис¬тос выглядел так. Но все-таки я не нахожу одного — выражения доброты.
Вы совершенно правы, — ответил д-р Штейнер.
—   Я хотел передать Христа в момент искупления. Но в скульптуре трудно передать доброту, потому что отсутствуют глаза. Поэтому я попробовал вложить выражение доброты в жест поднятой левой руки. Ес¬ли это удастся, должно стать понятно, что Люцифер под впечатлением этой доброты бросается в бездну.
Тогда рассказал д-р Штейнер о том, какого усилия ему стоило признаться, что даже Христос Микеланджело несет на себе люциферические черты, что нужно решиться создать новый образ Христа, лучше отвечающий действительности, как она предстает ду¬ховно.
Невыразимо хорошо было смотреть вместе с д-ром Штейнером — с полной духовной объективностью — на Христа. Нужно было, преодолеть некоторую от¬чужденность, которая и для меня была вначале в статуе Христа, но затем становилось все яснее, что уже невозможно представлять себе Христа иным. По всей величественной простоте этот образ Христа далеко превосходит все остальные. Внезапно мне вспомнилось, что я часто желал: «Если бы я знал, как выглядел Христос! Это было бы огромным укреп¬лением его слов. Почему, собственно, его нет?» — и это было опять желание, которое было услышано ангелами. Когда я вспомнил о том, как часто я му¬чился над словами Христа, дорнахское переживание казалось мне прекрасной и поистине божественной наградой за многие тихие труды. И когда я потом думал по-настоящему: разве не имеет значения тот факт, что именно теперь появляется этот образ Хрис¬та, разве в моем собственном искании образа Христа не было доли тоски нашей эпохи, которая любит ви¬димое и особенно восприимчива к нему, которая ищет полноты человеческого и стремится к нему, разве в моем дорнахском впечатлении не было как бы некото¬рого «исполнения времен», эпохи материального, ко-торая ищет духа и может теперь понимать его совер¬шенно по-новому, разве не было в этом обета: я хочу опять прийти и обитать среди вас? — здесь, перед бюстом Христа в Дорнахе, мое собственное много¬летнее искание окончательно встретилось с этой помо¬щью, которая могла быть ему дана антропософией…
В малень¬ком, соответственным образом обставленном помеще¬нии антропософского общества на Гейсбергштрассе стоял на кафедре Рудольф Штейнер и говорил, и я пережил тогда, то чувство как если бы в присутст¬вии Христа говорили о Христе. В его словах было нечто иное, нежели только благочестие. Это было пол¬ное благоговение и свободное созерцание Христа, который был совсем близко, и в Его присутствии чело¬веческое существо как бы само собой превращалось в благороднейшую молитву. В лекции не было ни¬чего, хотя бы отдаленно напоминающего проповедь или молитву. Это было чисто духовно-научное сооб¬щение о фактах высшего мира — в том виде, как они открываются исследованию для их свобод¬ного изложения, И тем могущественнее было впе¬чатление того, как сама реальность Христа при¬водит человека к преклонению, которое дает ему истинное достоинство. Не проповедник и не пророк; но знаток действительности стоял перед нами и да¬вал нам возможность через себя видеть эту дейст¬вительность. Только тот, чье существо испорчено, мог не почувствовать, что здесь был свет истины. Че¬ловеку, стоящему перед нами, предстояло рассказать нам о том мире, в котором он сам находился. Как бы на втором плане всплывали многие сотни слы¬шанных мною проповедей о Христе. Они погружались в тень. «Мы говорим о том, что знаем, и свиде¬тельствуем о том, что видели». Новое завещание Христа стояло передо мною. Начиналась новая эпоха Христа.» 

[Sergei]

Спасибо  Mari. Здесь и дискуссии не надо. В духе целительства.

 

[urga]

РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Настоящее расширение сознания происходит в дэвачане после смерти. Из этого следует важный вывод, что к подлинному посвящению в физическом теле приходит человек уже с богатым содержанием манаса, хотя бы потенциально содержащим ключи к мировому сознанию. (посвящение здесь употребляется НЕ в антропософском понимании "кто ясновидит, тот посвящен"). Из этого становится ясной разница между самостоятельным нарабатыванием этих семян через опыт и развитие центров, и осмысление опыта (наука); разница между этим и между знанием от Ишвары – семени всеведения в человеке, огненного вихря Манаса-Эго. Становится понятной разница между мистикой и оккультизмом, магией и религией (два типа учеников у ног Учителя-Жаратуштры). 
Проясняются и подводные камни для незрелых людей, камни преткновения при их попытке войти в эти два потока. Религиозный тип более защищен, но может получить от Ишвары очень мало понимания тайн божьих, пока не обогатится в жизненных испытаниях. Тут надо последовать путем Арджуны, уповающего на Кришну в гуще сражения. "К истинному безмолвию способны только те, которые стяжали Божественное утешение к поощрению в трудах и Божественное содействие в помощи при бранях", - сказал Лествичник.
Ученый оккультист очень успешно будет набираться тонких познаний, но рискует споткнуться об сидхи без плодов Духа Святого – без выработанной высокой морали. На определенной ступени оккультисту строго обязательно «обратиться» и стать мистиком. Вполне возможно, что нечто подобное произошло с Саулом-Павлом.
Так или иначе, человек должен распознать осеняющий Луч своего Манас-Эго, чтобы понять способ прогресса. Санкхья и йога приводят ко Мне, говорит Кришна. Мы видим и в Бхагавад-Гите, и в Новом Завете один и тот же урок, циклически повторяющийся  в веках, чтобы не быть утерянным. Когда любовь охлаждается, Я являюсь в этот мир. И Христа спрашивали о признаках его Присутствия-откровения в конце эона, периода времени, когда брат восстанет на брата, а царство на царство по причине умножившихся беззаконий. 
Штейнер дал ключи к оккультному познанию того, что находится за завесой майи и всеми силами пытался найти баланс. Он ощущал, что необходимое ему находится у Христа, во Христе. Но дальше догматов церкви и вымыслов древних гностиков дело не пошло. По его собственным утверждениям, люцифер закрыл этот путь. Там, где он так часто говорит об укреплении Я и о душе сознательной современной эпохи, следует понимать именно сознание, его усиление, развитие, укрепление – все то, в чем сам Штейнер ощущал крайнюю личную потребность. Совершенно не случайно, обсуждая свои драмы-мистерии, он акцентировал внимание на древнем посвященном, бывшем в полной зависимости от своего наставника-посвятителя, и в наше время пытающемся самостоятельно проделать все то же самое (проникнуть за завесу), освободившись от этой зависимости. И при этом «парадоксально», но вполне теперь объяснимо, говорит, что входя в духовный мир, можно увидеть лишь то, что познали тайноведы перед вами. Выразим эту мысль откровеннее: можно познать лишь то, что познал мой Учитель, у которого мои оккультные познания в подчинении. Антропософия Штейнера стала хорошей подготовительной школой для современного европейца, но, увы, совершенно недостаточной в своей методологии. Многие антропософы свидетельствуют, что многолетние практики упражнений Штейнера не дали никаких результатов, а основная их масса вообще пасует перед оккультными упражнениями. Однако тогда (для подобных спасовавших) нет никакой необходимости в антропософской духовной школе, они обязаны ее покинуть, чтобы не УМЕРТВИТЬ (если еще не поздно).
«Мы выходим из него (элементарного мира) только, когда вживаемся полным сознанием в духовный мир. Вжиться в этот мир  мы можем лишь при условии, если мы не побоимся действительно непредвзято лицом к лицу встретить духовный мир. А это и встает перед нами, как огромная трудность в нашей современной стадии Антропософического движения. Тут мы встречаемся в нашем Антропософическом движении с обсто¬ятельствами, особенно  затрудняющими развитие Антропософии». Р.Штейнер.

[Mari]

Р.Штайнер посвященный седьмой ступени, это факт, ибо наследие его таково, что невозможно считать иначе. О нем невозможно сказать, что он кого-то повторил, потому что в духовной науке много того, чего не было раньше – это и постижение Евангелий, сущности Мистерии Голгофы, развития Земли, обогатил он учение и о Бодисаттвах и т.д. Сам он говорит, что есть истины, - «которые ты сам должен это высказать, единственно и только тогда это имеет значение !» – «От Иисуса ко Христу». «Он господствует над вами, как ваша высшая сущность» - это об учениках, о посвященных меньших ступеней, т.е. для всех остальных людей. То, что ученики Доктора не достигли посвящения – это неправда, просто об этом не говорят. Если посмотрим на «Кармические связи», Доктор о многих индивидуальностях пишет, но почти ничего – об апостолах, т.к. это знание тайное. Переживание Доктора как посвященного таково, что он ощущал Вселенную как свое тело, т.е. он пережил слова Ангела Силезского –«без меня Бог и муравья не создаст». Его переживания – на уровне интуиции, т.е. на самой высокой ступени. В Евангелии в разных формах выявлено посвящение, об этом мы уже говорили, например, семь Я-есмь – выражает ступени посвящения Я – путь, хлеб, свет, пастырь, истинная виноградная лоза, воскресение и жизнь. Евангелие от Иоанна сразу начинается с пятой ступени посвящения – брак в Кане Галилейской, брак души и духа, небесное сознание – вода, соединяется с земным – вино, и на свадьбу приглашено все человечество, а не избранные, как было в древних мистериях. Упадок древних мистерий видим в образе Вавилонской блуднице, в Апокалипсисе, когда посвящение принималось не в ясном сознании. В Ветхом Завете Бог из ребра Адама создал женщину – душу Адама. На Голгофе Спаситель получает пятую рану – в ребро, откуда истекает кровь и вода. Эзотерически это означает, что в пятой культурной эпохе заканчивается душевное развитие человечества и начинается духовное –«Познайте истину, и истина сделает тебя свободной». В церкви не приветствуется познание, поэтому переживать там Христа можно только душевно. 

[Mari]

О физическом теле наиболее полно у Р.Штайнера – «От Иисуса ко Христу». Там он пишет, что о тайне физического тела знает только христология, ибо там раскрывается Явление Существа Христа, Воскресение. Доктор освещает переживания при определенных этапах посвящения, знания об этом он и приносит, причем подчеркивает – не все знание, а лишь то он сообщает, что могут понять люди на данном этапе. Дальше остается только цитировать.
Это формирование физического тела человека было необходимо для того, чтобы в человека могло вступить Я…Поскольку из самого внутреннего нерва буддизма не ценится внешняя форма физ. тела, постольку не ценится – более того, полностью отклоняется та внешняя форма, которая необходима для Я, чтобы проявиться в бытии…и в следствие этого в своей теории совершенно потерявшего Я…Я задаю вопрос: кто видел когда-нибудь физ. тело человека, не владея ясновидческим восприятием?..Человеческое существо, но оно ведь состоит из физического, эфирного, астрального тел и Я! И когда перед нами находится человек, то перед нами находится организованное сочетание, состоящее из физического, эфирного, астрального тел и Я. И говорить, что перед нами находится физическое тело , столь же бессмысленно, как бессмысленно, подавая кому-нибудь стакан воды, сказать: здесь внутри водород!...Поэтому мы должны сказать: человек не должен полагаться на ту майю, в которой сначала ему предстает физ.тело…Здесь дело заключатся в том, что само рассмотрение физ. тела человека относится к труднейшим проблемам ясновидения, к самым труднейшим!...Мы знаем, что основу, так сказать зачаток этого фантома физического тела в эпоху Сатурна заложила иерархия Престолов, что далее, в период Солнца над ним работали Духи мудрости , в период Луны – Духи Движения, и на Земле –Духи формы. И лишь благодаря этому физ. тело стало фантомом….Это силовое, совершенно прозрачное тело….Когда физ. глаз обращается на физ. тело, то в действительности  он воспринимает минеральную субстанцию, заполняющее это физ. тело, а совсем не само физ. тело…Поэтому мы должны сказать: человека следует представлять невидимым, и лишь под влиянием Люцифера в человека вступили силы, которые делают его видимым в материи..Так для нас, как для земных людей, физическое тело человека в действительности является аппаратом отражения (нашей душевной жизни)…Не развивая свое сознание, мы не достигнем Я.Чтобы мы могли усвоить на Земле сознание  собственного Я, для этого должно существовать физ. тело с его мозговой структурой как аппаратом отражения .

[urga]

Повсеместность наступления пятой культурной эпохи

Штейнер часто указывает на изменение сознания в 5 веке до н.э., на прекращение древнего видения и т.д. Это действительно та самая историческая точка, которая отделила нисходящий вектор истории от восходящего.  Пример с Эриниями и совестью заставляет задуматься, а нужно ли нам возвращать видение Эриний вместо современного переживания совести? Если человечество поставлено в новые условия, то какое развитие предполагается с этим изменением? Ведь с угашением одной силы, дается зеленый свет раскрытию  другой!
На Востоке переход к новой эпохе совершил Гаутама. Он радикально отвергнул ведийскую модель восприятия мира, построенную именно на духах и устроении человеческой жизни во взаимодействии с ними. Причем содержание такого поворота Гаутама пережил на собственной шуре. Из воплощения в воплощение он был бодхисатвой – носителем Архангела, говорившего его устами. И вот теперь не какой-то Дух проповедует в его теле; теперь он проповедует сам то, что выработал в созерцании, упражнениях и размышлении (в санкхье, йоге и тапасье). Бескомпромиссно Будда указал на новую цель, соответствующую восходящему пути – он указал на нирвану. В дальнейшем буддизм лег в основу оттачивания философских школ мысли а также и университетов, активно занимавшихся логикой, астрологией, медициной, не оставляя и дхарму. Побудительным мотивом буддизма является мудрое сострадание. Безусловно, буддизм не состоялся бы без семян, заложенных для арийского цикла еще Риши, первыми прадревними мудрецами Индии. Гаутама получил все эти семена через йогу и прочие дисциплины, которые он проходил. Но его миссией было повернуть колесо всеобщей истории, поэтому он провозгласил примат разума и познания через опыт. Помимо буддизма, в Индии формируются целых шесть школ философской мысли разной направленности.
Так было в Индии. В столь же древнем и умудренном Китае шаманический культ уступает место написанию книг народной мудрости, которые позже Конфуций превратил в канонические. В том числе создается и знаменитая «Чжоу и», Книга Перемен, которая лаконичным образом синтезировала мощную натурфилософскую школу с народной мудростью комбинациями, применив для этого всего несколько абстрактных символов. Абстрактное мышление весьма интенсивно стало развиваться в виде нумерологии и в русле изучения «Чжоу и». В рассматриваемое нами время зародились две главные школы Китая: даосизм Лао Цзы резко консервативно отнесся к переменам, конфуцианство же, хоть и после смерти своего основателя, но было востребовано новой цивилизацией. 
На Западе культ носил такой же характер, что и ведийский в Индии, и поддерживался мистериями. Однако на отмеченном рубеже (5 век до н.э.) рождается плеяда философов, которые пытаются опыт мистерий передать новыми логическими понятиями, доступными разуму любого человека. Напомним, доступного рассудочному мышлению человека, переставшего видеть Эриний. Мистерии тоже видоизменяются, о чем можно судить по пифагорейской школе, требовавшей от поступающих в нее знать начала музыки и астрономии. Пифагореизм привил учившейся думать цивилизации математику, «царицу наук».
Совершенно ясно, что такой поворот истории заставляет человеков активно пользоваться рассудком, а не психическими силами. Ум становится самодовлеющей сферой, как раньше самодовлеющей была психика. Не случайно йог сознательно, с началом арийского цикла, подавлял дыхательными упражнениями психическое ради овладения самосознанием, восходящим вплоть до «Я есмь то, Кто я есмь». Это учение о Духо-Человеке, вечном Атмане, бережно хранилось индийской культурой. Современное самодовление ума не есть что-то возвышающее, просто теперь человечество вынуждено черпать возможности устройства своего бытия именно применением интеллекта, как раньше использовали в бытовых целях психические силы. Поскольку мы только вступили в такую цивилизацию, игры разума не зрелы, но и не перезрелы. Однако наступит время, когда йог должен будет делать такие упражнения, которые погасят само мышление. И сегодняшняя раджа-йога уже требует прекращения функций «читты», прекращения ментальной жвачки.
На Западе главный знак наступившей эпохи был внедрен в массовое сознание Иисусом. Им же был указан новый мотив, который должен устремлять человечество к спасению (к мокше, как говорят в Индии), т.е. к смыслу и цели восходящей дуги истории. Распятие – недвусмысленный символ современности. Он обнажает мертвость всего, что связано с плотью, он указывает на самоотверженность, кризис самоотречения, преодолевающий самодовление наступившего эгоизма. Целая эпоха сосредоточена всего одним образом - образом распятого Святого Человека, взявшего на себя ответственность за духовное здоровье окружающих людей.

[urga]

«Христос влившийся как субстанция в человеческую душу, — будет понят теперь духовными способностями созревающими благодаря новому пролитию люциферического начала в дух отдельного человека…
        Если чувство, когда оно пронизано Христом, становится горячим и полным энтузиазма к Божественному, то с другой стороны, те наши способности, с помощью которых мы понимаем, постигаем, охватываем и проницаем мир, озаряются, наполняются и укрепляются началом Люцифера. Таким образом, посвященный розенкрейцер поднимается вперед к люциферическому принципу. В то время, как он делает это, его духовные способности обостряются, вырабатываются благодаря посвящению так, что он может не только мистически чувствовать Христа в своей душе, но и может описать его, рассказать о нем, может достигнуть его в мысленных образах, в духовных образах, так что Христос будет тогда не только смутным чувством и переживанием, но предстанет пред нами в конкретных очертаниях, подобно образам внешнего мира, внешнего чувственного мира».

«Дети Люцифера и братья Христа».

[/color]
       Теперь достаточно вспомнить слова самого же Штейнера, что люциферические духи вызывают в человеке горячечные мистические переживания, родственные бреду. И в этом бреду он рисует себе Христа «в конкретных очертаниях». И это называется «духовной» НАУКОЙ! Здесь «Детях Люцифера…» Штейнер сам же пишет, что люди, укрепленные Христом, вновь стали идти путем постижения подземных, дионисийских богов, которые суть люциферические существа АСТРАЛЬНОЙ (лунной) сферы. Тогда как Христос, если он существо СОЛНЕЧНОЕ, приходящее из сферы эфирной, должен ведь открываться путем движения к верхним богам! ТО, что Христос пребывает сейчас в эфирном мире и открывается теперь именно как эфирное существо – краеугольный камень антропософского «христианства». Встает закономерный вопрос – на каком пути антропософы ищут Христа – на дионисийско-люциферическом? Честный ответ,  конечно, ДА. «Те, кто не захотят этого другого, понесут на себе карму сопротивления люциферическому принципу… Объяснение Христа с помощью окрепших и озаренных Люцифером духовных способностей есть внутреннее основное ядро антропософского духовного течения, как оно должно влиться на Западе. Сказанное мною есть миссия розенкрейцерства для будущего», - читаем там же!
       Если в теософии Е.Блаватской наблюдалось ариманическое влияние, сузившее определение духа до «духоматерии», то в антропософии Р.Штейнера маятник качнулся в противоположную сторону, к люциферическим тенденциям. В одном обществе наблюдается тенденция найти подходы к материалистической науке наряду с превращением оккультизма в род науки. В другом обществе произошел уклон в теологическую мистику, основанную на «розенкрейцерской» трактовке Христа.
       Эзотерическая астрология дает ключ к параллелям, которые Штейнер провел между Ахура Маздой зороастризма, египетским Озирисом, греческим Дионисом и Христом. В астрологии Знаки Тельца, Скорпиона, Льва и Водолея объединяются в т.н. Фиксированный Крест Небес, и во всех этих Знаках находит свое полное проявление Вулкан. Внешне он проявляется больше через Луну, а внутренне через Солнце. Вулкан это огненный эфир мира, начало бытия нашей солнечной системы и место обитания управляющих ею богов. Это подразумевалось в верховной сущности Ахура Мазды, тогда как Озирис символизировал отношения к этому Луны. Культ Диониса носил характер Знака Водолея, в котором Вулкан просто, как говорят астрологи, экзальтирует. А Водолей есть ключ к четвертому, греко-латинскому, культурному периоду, который так любил строить храмы, и в котором находятся истоки масонства. На основании этого можно сделать одно предсказание-пророчество: импульс, который внес в мир Штейнер созданием антропософии, найдет свое адекватное развитие в той части света, где развитие импульсов Вулкана наиболее закономерно, а именно - в Америке. Частично это пророчество даже несколько запоздало, поскольку на материалах Штейнера в Америке уже основано и функционирует розенкрейцерское общество Макса Генделя. Так что я предсказываю этому обществу «долгие лета» и большое будущее.

[Sergei]

       Если в теософии Е.Блаватской наблюдалось ариманическое влияние, сузившее определение духа до «духоматерии», то в антропософии Р.Штейнера маятник качнулся в противоположную сторону, к люциферическим тенденциям. В одном обществе наблюдается тенденция найти подходы к материалистической науке наряду с превращением оккультизма в род науки. В другом обществе произошел уклон в теологическую мистику, основанную на «розенкрейцерской» трактовке Христа.
       

Удивляюсь Urgе, увлекается космосом, астрологией, а масштабности видения ему так и не хватает, а как следствие и понимания Антропософии.
Потому и возникают такие наезды, частное принимается за общее. И получаются у него молочные реки с кисельными берегами.

[Mari]

Урга указал на нечто, что связывает Вотана и Будду – и это правильно, Р.Штайнер пишет, что Вотан – это одна из предыдущих инкарнаций Гаутама Будды. Свой вывод он сделал из знания фактов, точно также если мы действительно примем совершенно серьезно и фактически все мысли, которые изложил Штайнер, не абстрактно, а как действительность, тогда задача – понять эту действительность, понять его мысли. Можно привести его сравнение – можно, когда ты смотришь картину, углубляться вплоть до анализа химического состава красок, которыми нарисована картина, но это не поможет понять смысл картины. В Мистериях прежде чем углубляться, очищали все свои тела, ну хоть астральное, потому что выяснили, что человек – это зеркало, и в мистериях зеркало в себе подготавливали, чтобы оно не искажало изображения. Поэтому сразу можно сказать, что всякое углубление в себя ни к чему хорошему не приведет – ни в жизни, ни на форуме, кроме люцифирического и ариманического вряд ли там что найдешь. «Русскость» - это еще и вера в Христа, и вера в нас становится органом восприятия, который помогает понять многое в антропософии. Задача форума – это понять мысли Штайнера, или в свете его мыслей.
Если как в предыдущем посте Урга предлагает отказаться от мышления – значит вернемся к животному состоянию, т.е. опять колесо эволюции, без нового, без смысла. Мышление дано человеку не для того, чтобы он удобно устраивался в жизни, происходит эволюция сознания. Дух познает материю, дух жаждет познать материю, а материя страстно жаждет духа – это и объединяет человек. Сначала происходила эволюция тела, потом души, чтобы сознание могло вспыхнуть в материи, т.е. в человеке. Отец – это осознанное всезнание, индивидуальное, поэтому и допускается в развитие люцифирическое – ради достижения индивидуального, качественно нового индивидуального. Эволюция сначала доходит вплоть до материального, что называется первым грехопадением, теперь началась эволюция сознания, которое стало материальным, абстрактным, мертвым, каменным, это есть второе грехопадение человека, за ним последует третье и окончательное – это потеря связи со своим божественным Я, человек перестанет быть человеком. Христос принес Я-сознание, посеял семена, недаром в Евангелиях несколько раз повторяется притча о сеятеле, в физическое и эфирное тела человека, в подсознании у нас есть семена Христа, которые мы можем пробудить. В ясном сознании мы должны оставаться свободными, в ясное сознание должен вступать Святой Дух, из свободы человек принимает Духа Святого, а затем в нас вступает и Христос настолько, насколько мы из свободы восприняли от Святого Духа. Цитируется Штайнер, но в урезанном виде, когда теряется всякий смысл, или он недостаточно понят. Христос от верхних Богов, становится внутренним, если человек прикладывает усилия, а во внешнем его теперь нет, т.е. для человека его во внешнем нет, во внешнем теперь он встретит только Люцифера, это касается и астрологии, которой так увлекаются. Христос и Люцифер, как указывает Штайнер в «Дети Люцифера и братья Христа», поменялись в человеке местами, теперь мы имеем залог, что на внутреннем пути, который единственно правильный, мы можем встретить Христа, но происходит это, если мы сознательно и свободно принимаем Духа Святого, т.е. духовную науку и Евангелия, а для этого необходимо мышление. Во вне мы не встретим Христа, ибо это несвобода для человека. Человек развивается противоположно божественному. Сначала была Божественная воля, потом воля дошла до чувств, потом до мыслей, божественные мысли стали материей. У человека все наоборот – сначала мысли, потом чувства, потом воля, все должно стать в человеке божественным, а начинаем с мыслей, мы их воспринимаем благодаря физическому органу – мозгу, а должны мышление преобразовать в спиритуальное. Астрология не может быть критерием – это несвобода, это противоречит Евангелию – познайте истину и истина сделает тебя свободным. Свободными мы должны стать в божественном смысле, истинно свободными, не только от материи свободными, это мы достигнем в процессе эволюции, но к кому мы присоединимся – к какому духовному царству из трех, мы должны решить сами и из свободы.

[urga]

       Если в теософии Е.Блаватской наблюдалось ариманическое влияние, сузившее определение духа до «духоматерии», то в антропософии Р.Штейнера маятник качнулся в противоположную сторону, к люциферическим тенденциям. В одном обществе наблюдается тенденция найти подходы к материалистической науке наряду с превращением оккультизма в род науки. В другом обществе произошел уклон в теологическую мистику, основанную на «розенкрейцерской» трактовке Христа.
       

Удивляюсь Urgе, увлекается космосом, астрологией, а масштабности видения ему так и не хватает, а как следствие и понимания Антропософии.
Потому и возникают такие наезды, частное принимается за общее. И получаются у него молочные реки с кисельными берегами.

Действительно, прочти я все 350 томов GA раньше, ну или хотя бы "Детей Люцифера", то давно бы процитировал эти строки. Правда, раньше был исследован гороскоп Штейнера и были обнаружены указания люциферичности его сознания.
Я думаю, Сергей, что эти слова Штейнера есть самый ёмкий и исчерпывающий комментарий к фигуре "Представителя":
"Таким образом, посвященный розенкрейцер поднимается вперед к люциферическому принципу. В то время, как он делает это, его духовные способности обостряются, вырабатываются благодаря посвящению так, что он может не только мистически чувствовать Христа в своей душе, но и может описать его, рассказать о нем, может достигнуть его в мысленных образах, в духовных образах, так что Христос будет тогда не только смутным чувством и переживанием, но предстанет пред нами в конкретных очертаниях, подобно образам внешнего мира, внешнего чувственного мира"
Только не говорите, что вот опять "Баба яга против!".  Я не против, зачем мне "нести на себе карму сопротивления люциферическому принципу"?

[urga]

Уважаемая Мари,
      вот опять вы приписали мне то, что я ни в коем разе не подразумевал. Как вы ловко все искажаете - "в предыдущем посте Урга предлагает отказаться от мышления"
     Я призываю идти дальше земного мышления, чтобы прийти к Само-Духу. Я еще раз прошу вас внимательнее относиться к мыслям собеседника и собственным словам о них. Если вы делаете такие подмены по неразумению, это одно. А если сознательно или скажем так, внутренней волей, то это просто наглость с вашей стороны.
    Теперь вернемся к нашим аргументам. Вы верно подметили, что Штейнер написал о "рокировке" Христа и Люцифера. Только это ничего не меняет. Христос это Элохим, а не душа человека, потому внутри души мы не увидим самого Христа, мы можем только ощутить свет, падающий от него на душу. Христос как был в эфирном мире, так он в нем и пребывает (только раньше на Солнце, а теперь на Земле). Почему же его нельзя найти в эфирном мире Земли традиционным "верхним путем" посвящения? А каким образом на "верхнем пути" мы вдруг увидим астральных духов люцифера, если этим путем мы выходим в эфирный мир, а не в астральный? Это неустранимое противоречие.
     И выводы то каковы: люциферические духи астрального мира обеспечивали нам совесть, не давали морально опуститься. Теперь что, Христос заменил совесть? Да разве это не бред? Вы что, никогда в жизни не испытываете угрызений совести? Знаю, что вы мне скажете, чтобы остаться при своем - Христос мучает нас теперь угрызениями совести
   

[Sergei]

       Если в теософии Е.Блаватской наблюдалось ариманическое влияние, сузившее определение духа до «духоматерии», то в антропософии Р.Штейнера маятник качнулся в противоположную сторону, к люциферическим тенденциям. В одном обществе наблюдается тенденция найти подходы к материалистической науке наряду с превращением оккультизма в род науки. В другом обществе произошел уклон в теологическую мистику, основанную на «розенкрейцерской» трактовке Христа.
       

Удивляюсь Urgе, увлекается космосом, астрологией, а масштабности видения ему так и не хватает, а как следствие и понимания Антропософии.
Потому и возникают такие наезды, частное принимается за общее. И получаются у него молочные реки с кисельными берегами.

Действительно, прочти я все 350 томов GA раньше, ну или хотя бы "Детей Люцифера", то давно бы процитировал эти строки. Правда, раньше был исследован гороскоп Штейнера и были обнаружены указания люциферичности его сознания.
Я думаю, Сергей, что эти слова Штейнера есть самый ёмкий и исчерпывающий комментарий к фигуре "Представителя":
"Таким образом, посвященный розенкрейцер поднимается вперед к люциферическому принципу. В то время, как он делает это, его духовные способности обостряются, вырабатываются благодаря посвящению так, что он может не только мистически чувствовать Христа в своей душе, но и может описать его, рассказать о нем, может достигнуть его в мысленных образах, в духовных образах, так что Христос будет тогда не только смутным чувством и переживанием, но предстанет пред нами в конкретных очертаниях, подобно образам внешнего мира, внешнего чувственного мира"
Только не говорите, что вот опять "Баба яга против!".  Я не против, зачем мне "нести на себе карму сопротивления люциферическому принципу"?

Уважаемый Urgа! Здесь ключевое слово масштаб. Не определившись с масштабом, не сможем ориентироваться.
И приходится как и год назад говорить о попе и его собаке, и как он ее любил, и о смерти до которой на этом сайте, и не только, никому дела нет. А раз нет то и суда нет.

И остается, когда Вы зарываетесь, выскаккиввать, как черт из табакерки, чтобы в чувство привести.
Пока действует.

[urga]

Sergey < "Уважаемый Urgа! Здесь ключевое слово масштаб. Не определившись с масштабом, не сможем ориентироваться.
И приходится как и год назад говорить о попе и его собаке, и как он ее любил, и о смерти до которой на этом сайте, и не только, никому дела нет. А раз нет то и суда нет.

И остается, когда Вы зарываетесь, выскаккиввать, как черт из табакерки, чтобы в чувство привести.
Пока действует".

Уважаемый Сергей!  (_patsak)Как в самом начале появления вашей первой темы (о смерти в детском саду) приходится вопрошать "Что вы имеете ввиду? О чем вы спрашиваете? Что вы хотите сказать?"      

[urga]

«Итак, желая стать не только причастным ко Христу, но и понять Христа, мы не должны смотреть на то, что сделал для нас Христос, мы должны тогда пойти в школу ко всем учителям Запада и Востока, для нас должно быть священной задачей усвоить себе учения всех стран света, и другой священной задачей для нас должно быть такое применение этих учений, чтобы из самых высоких учений совершенно понять Христа».

Р.Штейнер "Дети Люцифера и братья Христа"

[Mari]

В Духовной науке и в христианстве Христос – создатель Вселенной, все это уже обсуждалось. После мистерии Голгофы постепенно меняется вся эволюция, все развитие – из внешнего становится внутренним, уже в середине средневековья внешнее посвящение заканчивается. Христос чистейшим образом соблюдает принцип свободы, Он не приближается к человеку, если человек сам не проявляет активности – стяжает Святой Дух, и в той мере, насколько человек принял Святой Дух в дневном сознании, настолько во время сна Христос входит в человека, где Святой Дух – там Христос, где Христос – там Святой Дух. Сейчас в том и состоит трагедия человека, что вовне – нет Христа, ни в науке, ни в искусстве, ни в астрологии, ни в Солнце, ни в Луне – Христос стоит на Земле, в ауре Земли, на Солнце Его нет. Непосредственно человек не приходит ко Христу – только через Святой Дух, в Евангелии сказано – « Я попрошу Отца и Он пошлет вам другого Помощника…Это Дух истинного познания…принимающий посланного Мною Меня принимает». Евангелия и дальнейшее излияние Святого Духа  - Антропософия – именно в трудах Р.Штайнера – надстройка над Евангелиями. А если что-то непонятно кому-то это не значит, что оно не верно, высшая математика тоже не для всех, однако же ее не ставят из-за этого под сомнение.

[happy]

<...> Сейчас в том и состоит трагедия человека, что вовне – нет Христа, ни в науке, ни в искусстве, ни в астрологии, ни в Солнце, ни в Луне – Христос стоит на Земле, в ауре Земли, на Солнце Его нет. Непосредственно человек не приходит ко Христу – только через Святой Дух, в Евангелии сказано – « Я попрошу Отца и Он пошлет вам другого Помощника…Это Дух истинного познания…принимающий посланного Мною Меня принимает».  <...>

Ни за что не соглашусь с уваж.Mari! Хритос вовне есть, даже данный в непосредственные ощущения. Было бы удивительно, если Христа невозможно было встретить в обыденной жизни. "Если Христос не воскрес, тщетна наша вера". Как почувствовать Христа, стучащегося в твое сердце, стучащегося как изнутри, так и снаружи? Через рефлексию - когда "Я" начинает понимать, что внешние события адресуют твое внутреннее, отвечая или направляя бег твоей дальнейшей жизни. Понимая это, принимаешь Христа.

Уловить такое можно на достаточно больших отрезках судьбы, в то время как описанное отрабатывает даже в мелочах. Процитирую Солженицина о смысле, "прояснившимся мне лишь потом". И еще: "И с отрекшимся был Ты со мной". Христос общается ежемоментно с каждым, стремясь направить стопы как Старший Брат. Человек непосредственно касается Христа на Земле сейчас, живет, одетый в благодать Христа, только живет механистически, не замечая этого. Эта благодать постигаема и сознанием, и чувствами - было бы желание обрести смысл в Жизни.

[Mari]

Что Штайнер говорит об учебе у Восточных и Западных школ не противоречит ничему, в других местах он пишет, что любой мудрец многому может научиться у ребенка, у цветов и т.д. – он же пишет об учебе, а не о следовании путем древних мистерий. Мы являемся учениками древних мистерий в свете реинкарнаций – мы должны были быть и буддистами, и принимать мудрость всех мистерий – в соответствующих инкарнациях, и кто плохо воспринимал мудрость тогда, теперь наверстывает упущенное – они теперь буддисты и т.д. Но современная духовная пища – это духовная наука и Евангелия. Самодух достигается стяжанием Святого Духа, Самодух – это и есть воспринятый душой сознательной Святой Дух, почему и сказано в Евангелии – всякий грех человеку простится, кроме греха против Духа Святого. Христос конечно присутствует в человеке – но в подсознании, а для достижения современного посвящения необходимо от рефлексии мысли переходить к спиритуальному мышлению, а больше ничем не надо рефлексировать – это будет атавистическое ясновидение, которое следует перекрывать. Это все не мои мысли, а Доктора, просто нет времени искать ссылки. И кто бы ни говорил иначе – это неправильно, ибо Штайнер – Великий посвященный, и что более того, что говорит он может сказать другой человек – интеллектуальные, мертвые мысли, земная мудрость – отлична от небесной. И если не абстрактно, но конкретно воспринять слова Штайнер – в Духовной науке звучит то, что ныне хочет сказать Христос – то что можно этому противопоставить? И что можно добавить к мыслям Христа, которые звучат из антропософии, с чем это можно сочетать? Когда говорят – умирать во Христе – мало кто может представить, что это значит. Несомненно и более понятно – умирать в своих мыслях. Не полагаться на свои мертвые мысли, а учиться мыслить мыслями Великого посвященного, мыслями Евангелий – это нелегкая задача и более достойная, чем критиковать из своего земного, эгоистического я. И если мы всю учебу воспринимаем, имея в виду стоящего за всеми явлениями Христа – тогда это правильная учеба, тогда есть чему научиться и у Люцифера и Аримана – не зря же они были допущены к эволюции. В земной мудрости присутствует двоякое – да, нет, но в небесной мудрости – тройственность.

[happy]

<...> Христос конечно присутствует в человеке – но в подсознании, а для достижения современного посвящения необходимо от рефлексии мысли переходить к спиритуальному мышлению, а больше ничем не надо рефлексировать – это будет атавистическое ясновидение, которое следует перекрывать. Это все не мои мысли, а Доктора, просто нет времени искать ссылки. <...> интеллектуальные, мертвые мысли, земная мудрость – отлична от небесной. <...> Не полагаться на свои мертвые мысли, а учиться мыслить мыслями Великого посвященного, мыслями Евангелий – это нелегкая задача и более достойная, чем критиковать из своего земного, эгоистического я.

В наследии Dr.Штейнера есть описание, каким образом Христиан Розенкрейцер обращается к тому, кого он ведет к Христу. Такое обращение индивидуально и происходит на фоне события, столь внушительного, что жизнь адресата могла бы течь по совсем другому руслу или даже прерваться. В такой момент адресат еще не проникся благоговением перед Жизнью. Более того, он на тот момент может веровать в Отца, но не в Сына. О глубине возможного эгоизма даже не говорю. Тем не менее, голос Розенкрейцера, звучащий сквозь столь значимое событие, слышен. Пусть даже спустя долгие годы.

Что же в адресате слышит/интерпретирует/воспринимает? На тот момент мысли адресата очень приземлены - значит, восприятия/чувства доносят до адресата пульс Христа. Рефлексия при этом работает!  И как ничто другое сертифицирует значимость жизни человеческой. Христос в этот момент познается как Тот, Кто и снаружи тебя. В такой момент чувства сильнее мыслей. Христиан Розенкрейцер лишь комментирует этот факт, давая возможность делать выводы своему адресату. Мудрость небесная открывается через земное - сквозь преходящее сквозит великий замысел, вложенный в человеческое становление. Мысль и чувство сочетаются на Земле - такими их ждут в горних высях. Спиритуальное мышление включит чувства "на полную".

[urga]

Что Штайнер говорит об учебе у Восточных и Западных школ не противоречит ничему, в других местах он пишет, что любой мудрец многому может научиться у ребенка, у цветов и т.д. – он же пишет об учебе, а не о следовании путем древних мистерий. Мы являемся учениками древних мистерий в свете реинкарнаций – мы должны были быть и буддистами, и принимать мудрость всех мистерий – в соответствующих инкарнациях, и кто плохо воспринимал мудрость тогда, теперь наверстывает упущенное – они теперь буддисты и т.д. Но современная духовная пища – это духовная наука и Евангелия. Самодух достигается стяжанием Святого Духа, Самодух – это и есть воспринятый душой сознательной Святой Дух, почему и сказано в Евангелии – всякий грех человеку простится, кроме греха против Духа Святого. Христос конечно присутствует в человеке – но в подсознании, а для достижения современного посвящения необходимо от рефлексии мысли переходить к спиритуальному мышлению, а больше ничем не надо рефлексировать – это будет атавистическое ясновидение, которое следует перекрывать. Это все не мои мысли, а Доктора, просто нет времени искать ссылки. И кто бы ни говорил иначе – это неправильно, ибо Штайнер – Великий посвященный, и что более того, что говорит он может сказать другой человек – интеллектуальные, мертвые мысли, земная мудрость – отлична от небесной. И если не абстрактно, но конкретно воспринять слова Штайнер – в Духовной науке звучит то, что ныне хочет сказать Христос – то что можно этому противопоставить? И что можно добавить к мыслям Христа, которые звучат из антропософии, с чем это можно сочетать? Когда говорят – умирать во Христе – мало кто может представить, что это значит. Несомненно и более понятно – умирать в своих мыслях. Не полагаться на свои мертвые мысли, а учиться мыслить мыслями Великого посвященного, мыслями Евангелий – это нелегкая задача и более достойная, чем критиковать из своего земного, эгоистического я. И если мы всю учебу воспринимаем, имея в виду стоящего за всеми явлениями Христа – тогда это правильная учеба, тогда есть чему научиться и у Люцифера и Аримана – не зря же они были допущены к эволюции. В земной мудрости присутствует двоякое – да, нет, но в небесной мудрости – тройственность.

Просто лекции о "Детях Люцифера" Штейнер читал еще в теософскую фазу. А потом он открестился от всех учителей, кроме тех, которые нужны были ему - кроме Иисуса (поскольку его имя не сбросишь, рассуждая о "Христе") и кроме Розенкрецера (вероятно, люциферический образ, вдохновляющий Европу с 17 века и поныне в Нью-Эйдж).

а вот этот перл достоин отдельного цитирования: "И кто бы ни говорил иначе – это неправильно, ибо Штайнер – Великий посвященный,"    три раза "ку" малиновым штанам!

[urga]

Отношение Христа к Вишвакарману

      Собственно в Ведах не фигурирует божество по имени Вишвакарман. Есть Вишварупа («имеющий все облики»), сын Тваштара, которому Индра отсек три его головы. Функция творца принадлежит именно отцу Вишварупы, Тваштару. Он изображается как искусный мастер с топором в руке. По его функции не трудно догадаться, что это Вулкан. Образ Тваштара восходит к Солнцу под именем Арка. Арка является олицетворением света и глаза, способного видеть. Самым прямым образом Тваштар связан с именем Митры и дело тут вот в чем:
      Вселенная в форме человека в средней части описывается пупком, а божество этой части - Митра. Митра здесь выступает как предводитель 12 Адитьев-Архангелов! Зрение, глаз могли возникнуть, и возникли, только в третьем этапе творения, который называется у Штейнера "Лунным", поскольку только с этого этапа Солнце светит со стороны на Землю и образует у ее существ орган восприятия света.
     Пишу я это как аргументацию того, что Штейнер называет Христом сущность Вулкана. Раньше я приводил аргументацию этого из зороастризма; теперь изложен аргумент из индуизма.