Акаша-хроника

[urga]

В работах Алисы бейли Хроники Акаши представлены, видимо, как "постоянные атомы", объединенные каузальным проводником. Эта модель согласуется с представлениями Штейнера о присутствиии Хроник на разных уровнях.
Выскажу замечание по поводу буддийского термина "алайя виджняна". Виджняна=Со-знание, Алайя - без центра, без основания. На мой взгляд, это то же самое, что "самадхи без семени" в йоге. Достижение этого состояния выводит за границы какого бы то ни было возможного познания. ИМХО подобное состояние достижимо только Свободными Иерархиями, в совокупности составляющими Махат, всеобщее сознание вселенной. ИМХО Уилбер понимает "алайя виджняна" по-своему.

[К.Д.А.]

В работах Алисы бейли Хроники Акаши представлены, видимо, как "постоянные атомы", объединенные каузальным проводником. Эта модель согласуется с представлениями Штейнера о присутствиии Хроник на разных уровнях.

Тоже допускаю (даже уверен в этом) правомерность того, что на каждом уровне есть (или могут быть) свои Хроники Акаши, и достоверность, а также степень глобальности, записей, разумеется выше на более тонких планах. Но Ваши слова о постоянных атомах и каузальном проводнике непонятны. Можете, пояснив, детализировать, чтобы лучше был донесён смысл того, что хотели сказать?

[michael]

Выскажу замечание по поводу буддийского термина "алайя виджняна". Виджняна=Со-знание, Алайя — без центра, без основания. На мой взгляд, это то же самое, что "самадхи без семени" в йоге. Достижение этого состояния выводит за границы какого бы то ни было возможного познания. ИМХО подобное состояние достижимо только Свободными Иерархиями, в совокупности составляющими Махат, всеобщее сознание вселенной. ИМХО Уилбер понимает "алайя виджняна" по-своему.

alaya-vijnana,  (Sanskrit: “storehouse consciousness”) key concept of the Vijnanavada (“Consciousness-affirming”) or Yogachara school of Mahayana Buddhism.  more...

Alaya (Sanskrit) A compound word: a, "not"; laya, from the verb-root li, "to dissolve"; hence "the indissoluble." The universal soul; the basis or root or fountain of all beings and things  — the universe, gods, monads, atoms, etc. Mystically identical with akasa in the latter's highest elements, and with mulaprakriti in the latter's essence as "root-producer" or "root-nature." (See also Akasa, Buddhi, Mulaprakriti)  more...

По-моему, понимание Уилбером буддистского понятия «алайя-виджняна» и его собственное понятие «Великое Гнездо Бытия» вполне согласуется с пониманием Алайи и Акаши Блаватской, с пониманием Акаши и Акаши-Хроники Штайнером, с пониманием Алайи некоторыми школами буддизма и др.:

АКАША (Ск.). Тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция, ошибочно отождествленная с Эфиром. Но она относится к Эфиру так же, как Дух к Материи, или Атма к Кама-рупе. Фактически, она является Всемирным Пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, и из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль. Это причина тому, почему в Пуранах указано, что Акаша имеет лишь один характерный признак, а именно, звук, ибо звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса — "Речи" в ее мистическом смысле. В том же жертвоприношении ("Джьетиштома Агништома") она названа "Богом Акашей". В этих жертвенных мистериях Акаша есть все-управляющий и всемогущий Дэва, играющий роль Садасьи, управляющего магическими эффектами религиозного действия, и тот имел своего особого Хотри (жреца) в древности, носившего его имя. Акаша является необходимым посредником каждого Критья (магического действия) — религиозного или мирского. Выражение "возбудить Браму" означает возбудить силу, которая сокрыта в основе каждого магического действия; ведийские жертвоприношения фактически есть ничто иное, как церемониальная магия. Эта сила есть Акаша — в другом аспекте, Кундалини — оккультное  электричество; в одном смысле — алкахест  алхимиков или универсальный растворитель; анима мунди на высшем плане, — астральный свет на низшем. "В момент жертвоприношения жрец наполняется духом Брамы — временно становится самим Брамой". ("Раз. Изида").

АЛАЙА (Ск.). Вселенская Душа (см. "Тайная Доктри-на", I, с. 93 и след.). Это название принадлежит к тибетской системе созерцательной Школы Махаяны. В своем мистическом значении идентична с Акашей, а в своей сущности — с Мулапракрити, так как она есть основа или корень всех вещей.

АНИМА МУНДИ (лат.) "Мировая Душа", то же самое, что Алайа северных буддистов, божественная Сущность, которая наполняет собой, пропитывает, вдыхает жизнь и одушевляет все, от мельчайшего атома материи до человека и бога. Это "семи-покровная Матерь" станц "Тайной Доктрины", сущность семи планов восприятия, сознания и дифференциации как моральной, так и физической. В своем высшем аспекте это Нирвана, в низшем — Астральный Свет. Она была женского рода у Гностиков, ранних Христиан и Назореев; двуполой у других сект, рассматривавших ее только в четырех ее низших планах, огненной и эфирной природы в объективном мире форм и вечной и духовной на трех ее высших планах. Когда говорят, что каждая человеческая душа родилась, отделившись от Анима Мунди, это означает в эзотерическом смысле, что наши высшие Эго в сущности идентичны с Ней, а Махат — это излучение вечно непознаваемого Вселенского АБСОЛЮТА.

АКАША — Буквально это слово по-санскритски означает небо, но в своём мистическом смысле оно означает невидимое небо или, как брахманы называют его во время жертвоприношений Сома (Гиотиштома Агништома), бог Акаша или бог Небо. Содержание Вед показывает, что индусы пять тысяч лет тому назад приписывали Акаше те же свойства, какие тибетские ламы приписывают ей в настоящее время; что они рассматривали ее, как источник жизни, как резервуар всех энергий, как движущую силу всех изменений в материи. В своем латентном состоянии она в точности совпадает с нашим понятием всемирного эфира; в своем активном состоянии она становится Акашей, всенаправляющим и всемогущим богом. В жертвоприносительных священнослужениях брахманизма она играет роль Садасья или главенствующего над магическими последствиями совершения религиозных обрядов и имела своего собственного назначенного Хотара (или священнослужителя), который назывался ее именем. В Индии так же, как и в других странах в древности, священнослужители являются представителями на земле различных богов, причем каждый называется именем того божества, во имя которого он действует.

Акаша является необходимым агентом каждой Критья (магической церемонии) будь то религиозная или мирская. Брахманическое выражение "расшевелить Брахму" — Brahma jinuati — означает расшевелить силу, которая в латентном состоянии лежит в основании каждого такого магического действия, ибо ведические жертвоприношения есть ничто иное, как церемониальная магия. И эта сила есть Акаша или оккультное электричество, она же алкахест алхимиков в одном значении или универсальный растворитель, то же самое Anima Mundi, как астральный свет. В момент жертвоприношения последняя насыщается духом Брахмы и на время становится Брахмою. Отсюда, очевидно, произошел христианский догмат о пресуществлении. В качестве наиболее известных проявлений Акаши один из новейших трудов по оккультной философии, "Искусство магии", впервые дает миру наиболее понятное и интересное объяснение Акаши в ее связи с феноменами, приписываемыми ее влиянию факирами и ламами.

9. НО ГДЕ БЫЛА ДАНГМА, КОГДА АЛАЙА ВСЕЛЕННОЙ16 БЫЛА В ПАРАМАРТХА (a)17 И ВЕЛИКОЕ КОЛЕСО БЫЛО АНУ-ПАДАКА (b)?

(а) Здесь перед нами тема вековых схоластических прений. Оба термина "Алайа" и "Парамартха" были причинами разделений школ и раскалывания Истины на большее число различных аспектов, нежели другие мистические слова. Алайа есть Душа Мира или Anima Mundi — Сверх-Душа Эмерсона, которая по эзотерическому учению периодически изменяет свою природу. Алайа, хотя вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах, недостижимых ни человеком, ни космическими богами (дхиани-буддами), изменяется на протяжении активного периода — жизни по отношению к низшим планам, включая и наш. В продолжении этого времени не только дхиани-будды Душою и Сущностью своею едины с Алайей, но даже человек, сильный в Йоге (Мистическое Созерцание), "способен слить с нею свою душу", как говорит Арьясанга школы Бумапа. Это не нирвана, но состояние близкое этому; отсюда и разногласия. Таким образом, в то время, как последователи Йогачарьи, школы Махаяны, говорят, что Алайа есть олицетворение Пустоты (Цанг и Ньинг-по по-тибетски) и, тем не менее, Алайа является основой каждой видимой и невидимой вещи и, хотя она вечна и неизменна в сущности своей, она отражается в каждом объекте Вселенной, "как луна в чистых, спокойных водах"; другие же школы оспаривают это утверждение. То же самое и в отношении Парамартха. Последователи Йогачарья толкуют этот термин как то, что также зависит от других вещей (паратантра); а мадхьямики говорят, что Парамартха относится лишь к Паранишпанне или Абсолютному Совершенству, т. е., в изложении этих "Двух Истин" из Четырех, первые верят и утверждают, что, во всяком случае, на этом плане существует лишь Самвритисатья, или относительная Истина; последние же учат существованию Парамартхасатья, Абсолютной Истины.18 "Ни один Архат, о бикшу, не может достичь абсолютного знания, прежде чем он не воединится в Паранирване. Парикальпита и Паратантра его два великих врага".19 Парикальпита (Кун-ттаг по-тибетски) есть заблуждение, порожденное теми, кто не могут осознать пустоту и иллюзорную природу всего сущего, кто верят в существование того, что не существует, т. е. Non-Ego. А Паратантра есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена — как пламя по отношению к фитилю. Уничтожьте или потушите его, и свет исчезнет.

Эзотерическая философия учит, что все живет и имеет сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человека или даже животных сущностей. Мы рассматриваем жизнь как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется материей, или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Духом, Душой и Материей. Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на высшем плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфической Теологии. Наука, правда, удовлетворяется, нащупывая или предполагая признаки Всемирной Жизни, но еще не выказала себя настолько смелой, чтобы хотя бы шепнуть "Anima Mundi!" Понятие "жизнь кристаллов", принятое теперь наукою, было бы осмеяно полвека тому назад. Ботаники ищут сейчас нервы у растений; не потому, что они предполагают, что растения могут чувствовать, либо думать подобно животным, но потому, что они полагают, что для объяснения роста и питания растительного мира совершенно необходимо нечто, имеющее по своим функциям такое же отношение к жизни растений, как и нервы к животной жизни. Представляется почти невозможным, чтобы наука всего лишь за счет употребления таких терминов, как "сила" и "энергия", могла бы продолжать скрывать от себя тот факт, что вещи, обладающие жизнью, являются живыми предметами, будь то атомы или же планеты.

Но читатель может спросить — что же считают об этом внутренние эзотерические школы? Каковы доктрины, преподанные по этому вопросу эзотерическими "буддистами"? Вместе с ними мы отвечаем — Алайа имеет двоякий и даже троякий смысл. В системе Йогачарья, созерцательной школы Махаяны, Алайа является одновременно Мировой Душой — Anima Mundi — и высшим Эго продвинувшегося адепта. "Тот, кто силен в йоге, может по желанию, путем медитации, ввести свою алайю в истинную сущность Бытия". "Алайа имеет абсолютное вечное существование", говорит Арьясанга, соперник Нагарджуны. В одном смысле она Прадхана, которая объяснена в Вишну Пуране, как "то, что есть причина сама по себе, выразительно названная величайшими мудрецами Прадханою, начальною основою, являющейся тончайшей Пракрити, т. е., то, что вечно и что одновременно есть (или вмещает, то что есть) и (что) не есть или же есть простой процесс". Неделимая Причина, будучи единообразной и, в то же время, являясь причиной и следствием, и которую те, кто знакомы с первыми принципами, называют Прадхана и Пракрити, есть непознаваемый Брама, кто был прежде всего сущего; т. е., Брама не начинает сам эволюцию и не создает, но лишь выявляет свои различные аспекты, один из которых есть Пракрити, аспект Прадханы. Тем не менее, "Пракрити" неправильное слово, и Алайа, в данном случае, была бы уместнее: ибо Пракрити не есть "Непознаваемый Брама". Это ошибка тех, кто ничего не знают об универсальности оккультных доктрин с самой колыбели человеческих рас, и, в особенности, тех ученых, которые отбрасывают самую мысль о "Первоначальном Откровении", чтоб учить, что Anima Mundi, Единая Жизнь Мировой Души, была оповещена только Анаксагором или в его времена. Этот философ выдвинул это учение просто чтобы противопоставить его слишком материалистическим представлениям Демокрита о космогонии, основанным на экзотерической теории о слепо-устремленных атомах. Анаксагор Клазоменский, однако, не был изобретателем учения, но лишь его распространителем, как и Платон. То, что он называл Мировым Разумом ([nous]), принцип который, согласно его воззрению, абсолютно отделен и освобожден от материи, и действует преднамеренно, назывался Движением, Единою Жизнью или Дживатма в Индии за века до 500 г. до Р. Хр. Только философы-арийцы никогда не наделяли этот принцип, являющийся для них беспредельным, конечным "атрибутом мышления".

Это естественным образом приводит к "Всевышнему Духу" Гегеля и немецких трансценденталистов — контраст, который, может быть, полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте далеко отошли от примитивного, архаического представления Абсолютного Принципа и отразили лишь аспект основной мысли веданты. Даже "Absoluter Geist", намеченный фон-Гартманом в его пессимистической философии Бессознательного, хотя, может быть, и является наибольшим приближением к индусским доктринам адвайты, достигнутым европейским умозрением, однако так же далек от действительности.

По Гегелю Бессознательное никогда не предприняло бы грандиозную и трудную задачу развития Вселенной, если бы не надежда достичь ясного Само-Сознания. В связи с этим нужно иметь в виду, что определяя Дух, термин, употребляемый европейскими пантеистами как эквивалент Парабрамана, как Бессознательное, они не приписывают этому выражению значение, которое оно обычно предпосылает. Оно употребляется за отсутствием лучшего термина для символа глубокой Тайны.

Абсолютное Сознание есть скрытый феномен, говорят они, именуемый Бессознанием только в силу отсутствия в нем всякого элемента личности, превышающий человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических феноменов, лишен возможности, в силу самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобожденный Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошел и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший дхиан-коган может только преклониться в неведении перед страшной Тайной Абсолютного Бытия, и если даже в этом завершении сознательного существования — "погружения индивидуального сознания во Всемирное Сознание", употребляя фразу Фихте, — конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свою меру познавательных опытов, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь инстинктивный импульс или надежду достичь ясного Само-Сознания? Ведантист никогда не допустил бы эту мысль Гегеля, оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробужденному Махатму, Мировому Разуму, уже выявленному в феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного Абсолюта, но никогда не к последнему. "Дух и материя, или Пуруша и Пракрита, суть два первичных аспекта Единого, не имеющего Второго", так учат нас.

Движущий Материей Nous, оживотворяющая Душа, присущий каждому атому, проявленный в человеке, латентный в камне, имеет различные степени мощи. Это пантеистическое представление Всеобщего Духа-Души, пронизывающего всю Природу, является древнейшим среди всех философских понятий. Так же Архей не был открыт Парацельсом или его учеником Ван Гельмонтом, ибо этот самый Архей есть локализованный "Отец-Эфир" — проявленная основа и источник бесчисленных феноменов жизни. Все серии бесчисленных теорий этого рода являются лишь вариациями на ту же тему, основная нота которой была дана в "Первоначальном Откровении".

Такими «предчувствиями» наполнена вся литература — или то, что осталось от такой жреческой литературы — Индии, Египта, Халдеи, Персии, Греции и даже Гватемалы (Пополь-Вух). Основанные на одном и том же фундаменте, — древних мистериях, — старые религии, все без единого исключения, отражают наиболее важные из всеобщих верований, например такие, как безличный и вселенский божественный Принцип, абсолютный по своей природе и недоступный для интеллекта «мозга», или для обусловленной и ограниченной познавательной способности человека. Невозможно вообразить какого-либо свидетеля этого, иного, нежели Универсальный Разум, Душа вселенной. То единственное, что является неоспоримым и непрестанным доказательством и свидетельством существования этого Единого Принципа — это наличие несомненного порядка в космическом механизме, рождения, роста, смерти и преобразования всего во вселенной, от молчаливых и недостижимых звезд до незаметного лишайника, от человека до невидимых существ, ныне называемых микробами. Отсюда всеобщее признание «Божественной Мысли», Anima Mundi (Божественной Души) всем древним миром. Это идея Махат (великой) Акаши или ауры трансформации Брахмы у индусов, Алайи, «божественной Души мысли и сострадания» у трансгималайских мистиков; «непрестанно сознающей Божественности» у Платона — древнейшая изо всех доктрин, которые знает сегодня человек и в которые он верит. Поэтому о них нельзя сказать, что они были созданы ни Платоном, ни Пифагором, ни кем-либо из философов исторического времени. Халдейский оракул говорит: «Деяния природы сосуществуют с интеллектуальным [noerw], духовным Светом Отца. Ибо это Душа [yuch], которая украсила великие небеса, и которая украшает их после Отца».

Мастер дзен Тик Нат Хан пишет, что в  буддизме сознание понимается как состоящее из двух уровней, уровень сознания называется «мана-виджняна» (верхнее сознание). Чувства, ощущения, страдание, счастье существуют в двух различных формах. Первая — в форме семени (биджа). Допустим, мы научились улыбаться в возрасте трех лет; мы могли не улыбаться в течение последних двадцати лет, но семя улыбки остается. Поскольку мы так долго не проявляли его, оно очень ослабло, но не исчезло. Всё, что мы ощущаем, входит в наше мана-виджняна, и всё, что в нём нашло выражение, порождает подобное семя в алайя-виджняне (склад сознания), укрепляющее первоначальное семя.  ...

Возвращаясь к «складу сознания», можно сказать, что там хранятся все наши семена, и хотя эти семена и есть мы, мы можем пробудить их и способствовать их проявлению. В нашем «складе сознания» хранятся семена страдания, но не только, заглянув глубже, мы увидим, что под ними существуют семена счастья, поскольку от наших предков нам перешли все семена, включая семена счастья. Эти семена хранятся глубоко в складе нашего сознания, но мы можем их вывести на поверхность, и этот процесс обеспечивает психическое равновесие  (это условие напоминает условие Фрейда о превращении бессознательного в сознательное).

Для многих исследователей буддийское понятие алайя-виджняна было лишь аналогом фрейдистского бессознательного. Необходимо уточнить, что изначально алайя-виджняна считалась функцией, потом же она превратилась в склад. Это означает, что в буддизме алайя-виджняна понималась как склад всех пережитых фактов, а также хранила материал для фактов будущего. Алайя-виджняна, как и другие виджняны, обусловлена случайностью. Осознанность, по дзен-буддизму, расположена вне алайя-виджняны, которую  можно определить как защиту от любых идей изменения или роста. И там же располагается карма личности и следы всех проделанных действий. В буддизме существует убеждение, что любое действие оставляет в психике след, эти следы образуют основу будущих действий. Отсюда ясно, что изменения возможны даже при сопротивлении алайя-виджняне. В этой трактовке алайя-виджняна   только частично напоминает понятие бессознательного у Фрейда. Основное отличие состоит в обусловленности случайностью. Всё, что хранится в алайя-виджняне — это след какого-либо действия: человек создал свою алайя-виджняну, и любое его действие облегчает выполнение последующего.

И здесь мы можем увидеть различия между понятием бессознательного у Фрейда и моделью алайя-виджняна. Фрейд полагал, что бессознательное развивается через ряд психосексуальных стадий; успех или неудача в преодолении каждой из них отражается на  всем бессознательном и на всей личности  человека. Иными словами, это результат психических сил или так называемых влечений. Алайя-виджняна  ориентирована на действие, она содержит следы всех положительных и отрицательных действий, совершенных в прошлом. Через медитацию некоторые образы «поднимаются» в сознание, подобно тому, как Фрейд описал динамику влечений, возникающих в  бессознательном и входящих в сознание. Несмотря на убеждение  мана-виджняны в том, что алайя-виджняна является подлинной самостью, буддийское учение убеждает нас в обратном. Ничто из вийнана не является настоящей самостью, практика буддизма состоит в освобождении человека от ограничивающих восприятий виджняны и реализации природы Будды.

Фрейд не принял бы это понятие, и, действительно, буддизм представляет Я (заключенное в мана-виджняне) как нечто, от чего следует освободиться, а психоанализ утверждает, что Я необходимо укрепить. Взгляды Фрейда и буддизма на развитие личности различны: по Фрейду, главная задача — это превращение бессознательного в сознательное для избавления от фиксаций  и освобождения заблокированной энергии. Буддизм не может принять подобную концепцию, утверждая, что алайя-виджняна, будучи виджняной, ощущает различие между субъектом и объектом. Алайа-виджняна и другие виджняна — это иллюзия, но это не противоречит идее, что в повседневной жизни психоанализ может помогать человеку, поскольку не все достигнут просветления в этой жизни.

Святейшество Далай Лама ХVI (Тендзинь Гьятсо) в одном из интервью на вопрос, существует ли в буддизме учение о бессознательном, ясно ответил, что понятие алайя-виджняна можно считать близким понятию бессознательного у Фрейда, но между ними есть существенное различие, так как алайя-виджняна может проявляться в сознании, она вездесуща, это основа, ядро личности человека.

На языке буддизма то, о чем д-р Юнг говорит как о бессознательном, называется Алайей или Кунжи (kun-gzhi), "хранилищем или кладовой сознания". В Алайе хранятся психические следы (аварана) всех прошлых кармических действий. Когда в жизни человека вновь возникают подходящие условия, эти скрытые предрасположенности проявляются в сознании как самскары, то есть побуждения, эмоции, догадки, сторонние мысли и т.д. Эти самскары или "образования" проявляется из бессознательного, а затем становятся объектами осознания сознательного (виджняна) ума. Этот сознательный ум (манас) выполняет координационно-интегративную функцию и расположен на стыке между внутренним бессознательным (алайей) и внешним чувственным опытом (панчдвара-виджняной), которым представлен так называемый реальный мир за пределами индивида.

Однако Алайя — это не просто хранилище, пыльная кладовка ума, пассивно принимающая и хранящая содержание прошлых переживаний; напротив, это нечто динамично функционирующее — процесс который постоянно организует, интегрирует и структурирует переживание индивидом самого себя и своей реальности. Алайя переводится на тибетский как Кунжи, "фудамент или основа (gzhi) всего (kun)". Эта Алайя или Кунжи соответствует тому что Юнг называет бессознательным. Именно отсюда возникают все символы, которые обычно придают смысл нашему существованию.

Но согласно учению Дзогчена, Алайя или Кунжи — это еще не предельная реальность. С содержаниями Алайи или бессознательного связано особое сознание, называемое Алайя-виджняной (kun-gzhi mam-shez), и сам этот термин — сознание (виджняна, тиб. mam-par shes-pa) — предполагает дуалистическую разделенность на субъект и объект. Таким образом, сознание есть осознание или познание чего-то (shes-pa) другого, отдельного (mam-par). Это субъективное познание или восприятие (gzung) чего-то внутреннего или внешнего в качестве воспринимаемого ('dzin) объекта. Согласно тантрической системе, существуют восемь (tshogs brgyad) или девять типов сознания, которые образуют пять уровней:

   1. пять чувственных сознаний, подобных пяти вратам во внешний мир (панчдвара-виджняна),
   2. умственное сознание, которое мы обычно называем "умом" (мано-виджняна);
   3. нечистое или эго-сознание (клишта-мановиджняна);
   4. сознание содержаний своего бессознательного (алайя-виджняна);
   5. чистое сознание (амала-виджняна).

Практикой садханы каждое из них преобразуется в соответствующий гнозис или изначальное сознавание. Алайя-виджняна при этом преобразуется в изначальное сознавание, подобное зеркалу (адарша-виджняна), следовательно, Алайя-виджняна сама по себе нечиста и замутненна. В нынешнем его состоянии ум индивида ограничен и скован в своем действии кармой, унаследованной из прошлого; его видение реальности искажено и представляет собой дуалистическое сознание (виджняну, тиб. rnam-shes), тогда как освобожденный ум действует без ограничений и представляет собой гнозис или изначальное сознавание (джняну, тиб. ye-shes).

Надо сказать, что термин Алайя или Кунжи в тибетских текстах не всегда используется однозначно, и различные школы трактуют это понятие по-разному. Тантры толкуют этот термин шире, чем Сутры, следующие индийской школе Йогачаров. Ньингмапы проводят различие между природой ума (sems nyid) и Алайей. Природа ума совершенно незамутненна; это сама световая ясность, не имеющий образа Ясный Свет ('od-gsal). Затем в силу присущей ему потенциальной возможности (rang rtsal) эта внутренняя светоносность (nang gsal) проявляется в форме световых лучей ('od zer) пяти цветов радуги. В Дзогчене приводится пример кристалла: когда сквозь него проходит солнечный свет, на выходе сама собой возникает радуга. Таким образом, кристалл проявляет разноцветные световые лучи, внутренне присущие ясному свету, который сам по себе не имеет ни цвета, ни образа. Конечно, пример с кристаллом не совершенен, но он иллюстрирует процесс возникновения образов из того, что не имеет образа.

В отличие от природы ума, Алайя уже тонко окрашена этими цветами. Некоторые тексты говорят об Алайе или Кунжи так, как если бы она была природой ума (sems-nyid), тогда как другие различают их. Поэтому некоторые авторы школы Ньингмапа говорят о двух Алайях, — Алайе как изначально чистой природе ума, и Алайе как хранилище сознания, которое окрашено опытом прошлого.

[michael]

Кен Уилбер, Один вкус.
Среда, 5 марта

«Наука и религия» открывается кратким резюме вечной философии — общего ядра мировых традиций мудрости. Все они по-разному утверждают, что существуют различные уровни или измерения бытия, простирающиеся от материи к живому телу, к символическому уму, к тонкой душе и к каузальному и недвойственному духу. Мы, современные люди, без проблем принимаем материю, тело и ум; но душа и дух? Где доказательства того, что душа и дух действительно существуют? Ответ, по-видимому, связан с непосредственным духовным опытом — повторяющимся, воспроизводимым, допускающим подтверждение. Во всяком случае, это то, что я пытаюсь показать в «Науке и религии».

[См. рис. 1. Это так называемая Великая Цепь Бытия, хотя подобное название не совсем правильно. Каждый последующий уровень превосходит и включает в себя или объемлет и заключает в себе, предыдущие, так что на самом деле это — Великое Гнездо Бытия. По этой причине его правильнее называть не иерархией, а холархией — серией вложенных друг в друга сфер.]

Рис. 1. Великое Гнездо Бытия. Дух представляет собой как высший уровень
(каузальный), так и недвойственную Основу всех уровней

Огромное количество межкультурных данных убедительно свидетельствует: по-видимому, человеческое осознание и самоотождествление может охватывать весь спектр сознания — от материи до тела, ума, души и духа. Судя по всему, имеет место действительное развитие, или эволюция сознания, в этом необычайном континууме. На каждом уровне то, что мы считаем своим «я» или самостью, радикально меняется. Когда сознание отождествляется с живым телом, мы имеем тело-эго или телесную самость — мы отождествляемся со своими побуждениями, своими чувствами, своими непосредственными телесными ощущениями. Когда сознание отождествляется с умом, мы имеем эго — понятийное, мысленное, повествовательное представление о себе, связанное с принятием ролей и следованием правилам. Когда сознание отождествляется с тонким уровнем, мы имеем душу — сверхиндивидуальное ощущение самости, которая начинает вдыхать атмосферу, лежащую за пределами мирского и конвенционального. А когда сознание эволюционирует еще дальше и отождествляется с недвойственной реальностью, мы имеем сам Дух — Цель и Основу всего Гнезда Бытия.

Свидетельства в пользу существования этого Великого Спектра в каждом пункте основываются на непосредственном опыте, который может подтвердить или отвергнуть всякий, кто адекватно следует внутренним экспериментам в сознании. Эти эксперименты, известные под названием медитации или созерцания, нельзя сбрасывать со счетов на том основании, что они представляют собой «чисто субъективные» и «внутренние» восприятия, в конце концов, математика является «чисто субъективной» и «внутренней», но мы не отбрасываем ее как нереальную, иллюзорную или лишенную смысла. Созерцательные дисциплины накопили огромное количество феноменологических данных — непосредственного опыта, относящегося к тонкому и каузальному уровням или уровням души и духа. И если вы хотите знать, реальны ли эти данные, вам всего лишь нужно провести эксперимент — созерцание — и выяснить это самому. Большинство тех, кто адекватно это делает, приходят к простому выводу: вы непосредственно знакомитесь со своей Подлинной Самостью, свом Действительным Состоянием, своим Изначальным Лицом — и это не что иное, как сам Дух.

[Sergei]

Как автор темы, оставил бы все материалы. Тем более в них можно проследить суточный ритм, 12 и12 постов, как отражение ночного и дневного сознания. Благодарен всем участникам за бесценнные материалы, особенно Михаила.  Без Ваших трудов, тема не имела бы необходимой глубины.

[urga]

Духовная наука хороша тем, что любое слово-термин означает именно то, что означает; указывает на смысл, определяет само себя. Ви-джняна=сознание, а-лайя=без основания (а значит и без границ).
Почему учение Блаватской связано с материалистическим оккультизмом? Потому что по ее учению нет никакой разницы между Духом и материей, для нее атман лишь крайнее состояние субстанции и нет принципиальной разницы между монадами людей, камней, Ангелов, Престолов... Что же спасать, как не порабощенный Дух из материи? Это во всех Писаниях мира (кроме Блаватской). На мой взгляд, отождествление Блаватской акаши с алайя неверное. В классическом индуизме акаша есть начало всех состояний вещества/материи. а космические "органы чувств", а тем более Боги-Духи явления другого порядка.
Не стоит изучать религии по Блаватской...
На счет цитирования ею некой Кнги Дзиан: она не удосужилась написать начальный текст - якобы слишком сложный для понимания. Это не серьезно для того, чтобы вести разговор о терминах!

[Sergei]

 

Тоже допускаю (даже уверен в этом) правомерность того, что на каждом уровне есть (или могут быть) свои Хроники Акаши, и достоверность, а также степень глобальности, записей, разумеется выше на более тонких планах. Тоже предлагаю спуститься на землю.  Тем более, что поверхностный анализ предложенных материалов показывает, что под один и тот же термин подводят совершенно разные духовные проявления. И это естественно, учитывая многообразие и сложность устройства макрокосмического мира. И хочется еще раз повторить избитую фразу «Мир изменился», и пока не примем Мистерию Голгофы, не сможем понять друг друга. Как бы великолепно ни строил бы Кен Уилбер свои интегральные модели, они не приведут нас к человеческой реальности без понимания события в Палестине, это уже другой мир и мы вправе выбирать.

[К.Д.А.]

Тоже допускаю (даже уверен в этом) правомерность того, что на каждом уровне есть (или могут быть) свои Хроники Акаши, и достоверность, а также степень глобальности, записей, разумеется выше на более тонких планах.

Тоже предлагаю спуститься на землю.  Тем более, что поверхностный анализ предложенных материалов показывает, что под один и тот же термин подводят совершенно разные духовные проявления. И это естественно, учитывая многообразие и сложность устройства макрокосмического мира.
И хочется еще раз повторить избитую фразу «Мир изменился», и пока не примем Мистерию Голгофы, не сможем понять друг друга.
Как бы великолепно ни строил бы Кен Уилбер свои интегральные модели, они не приведут нас к человеческой реальности без понимания события в Палестине, это уже другой мир и мы вправе выбирать. 

Странный Вы, Сергей. Сначала хвалите Михаила за цитаты Кена Уилбера, не имеющие отношения к теме, а потом ещё пишите мне про то же самое, что и я говорил, когда упирал на то, что рассудком по-настоящему знания о Бытии не обрести, но нужно реальное эзотерическое познание. При этом по сути темы обстоятельного обсуждения, могущего привести к серьёзному и точному пониманию вопроса, после моего первого здесь сообщения так и не было.

[Sergei]

Уважаемый Дмитрий, радуюсь каждому человеку, которого волнуют те же вопросы, что и меня и готового делиться своим пониманием.
Уж больно серьезная тема затронута нами, требует внимательного и вдумчивого подхода.
Вы пишите

рассудком по-настоящему знания о Бытии не обрести, но нужно реальное эзотерическое познание.

и тут нам дают богатый материал, а в интернете обчитаешься, и тогда вырастает понимание, что реальное эзотерическое познание – это прежде всего тщательное исследование вопроса, и желательно с позиции Духовной науки.
Ну, начинается самое интересное, или неинтересное, лебедь, рак и щука, бледное подобие  происходящего. У каждого своя зона исследования, ввиду обширности темы и личностных особенностей, хорошо, если где то они соприкасаются. А дальше и ежу понятно.
Часто не хватает терпимости и терпения, умения радоваться и сопереживать ближним.
Если возьму и огорошу, что геологическая хронология земли включает в себя следы 24 эона, это будет похлеще Кена Уилбера, естественно возникнет сомнение в адекватности  собеседника. И готовы ли Вы к таким фантазиям.
А где границы Ваших поисков? Мои границы хорошо выражены на форуме, не только в этой теме и Вас похоже устраивает этот уровень.

[Сильвестр]

Всем здравствуйте.

Хотелось бы снова поднять тему Хроник Акаши. Напишу некоторые свои размышления, и если у кого будет что добавить, интересно было бы узнать разные точки зрения.

Ясного понимания природы Акаши пока нет. Но, судя по доступным нам описаниям и представлению, сложенному на основе них, и размышлению над ними, Акаша-Хроники есть определённый слой в Девахане, в котором как бы в "сконцентрированном" виде содержатся все события, которые происходили, происходят или будут происходить в более низких областях: астральном, эфирном, физическом планах. То есть Хроники Акаши подобны некоему скоплению информации в деваханическом пространстве, каждый участок которого "разворачивается" в нижних мiрах уже во времени. Естественно, продолжительность проявления конкретного пространственного деваханического участка Хроник Акаши во времени физического мiра будет больше, чем, допустим, во времени эфирного или астрального планов. Выходит, потенции (или результаты) деятельности существ нижних планов записаны в Акаше, а реализация этих потенций (или путей достижения результатов) происходят в нижних мiрах.

Чтение Акаши, как я понимаю, может происходить непосредственно на Девахане, но для этого нужно осознавать себя там. Однако эти деваханические записи, судя по всему, могут "воплощаться" (проявляться) в астральных образах и читаться уже на астрале ясновидцами, достигшими лишь астрального созерцания. И тому, кто не имеет восприятия Акаши в Девахане, при чтении её астральной проекции будет сложно (если не сказать, невозможно) убедиться в том, соответствуют ли астральные образы деваханическим записям или нет.

У кого есть какие дополнения, уточнения?

Может быть Вам поможет этот материал, если Вы еще незнакомы с ним?
http://www.rudolf-steiner.ru/118/1370.html
http://www.rudolf-steiner.ru/142/1370.html
http://www.rudolf-steiner.ru/143/1370.html
http://www.rudolf-steiner.ru/146/1370.html

[К.Д.А.]

и тогда вырастает понимание, что реальное эзотерическое познание – это прежде всего тщательное исследование вопроса, и желательно с позиции Духовной науки.

Под реальным эзотерическим знанием я имел в виду знание, добытое на собственном опыте в тонких мiрах после прохождения хотя бы первого Стража Порога, благодаря чему можно будет воспринимать действительность Мiроздания, а не проекцию вовне собственного подсознания. То есть реальное эзотерическое знание - это знание, обретённое после посвящения, а стало быть, в результате качественного духовного преобразования и основательной подготовки самого себя в соответствии с требованиями высших мiров (например, той подготовки, что описана в книге "Как достигнуть познания высших миров?").

Однако и логическое размышление над теми или иными вопросами духопознания, и интуитивное ощущение, связанное с этим, также важны. Просто нам нужно делать скидку, что пока мы скованы физической телесностью, знания, добытые, находясь в ней, весьма субъективны и ограниченны. То есть надо быть весьма бдительным в исследованиях, пока не прошёл посвящения. Хотя, собственно, и после посвящения бдительность принципиально необходима, просто, по идее, к тому моменту это качество должно стать уже безусловной сутью нас самих.

Ну, начинается самое интересное, или неинтересное, лебедь, рак и щука, бледное подобие  происходящего. У каждого своя зона исследования, ввиду обширности темы и личностных особенностей, хорошо, если где то они соприкасаются. А дальше и ежу понятно.
Часто не хватает терпимости и терпения, умения радоваться и сопереживать ближним.

К сожалению, это так. И здесь я с Вами полностью согласен.

А где границы Ваших поисков? Мои границы хорошо выражены на форуме, не только в этой теме и Вас похоже устраивает этот уровень.

Не знаю, как Вы определили, какой уровень меня устраивает. Относительно же границ моих поисков - тут смотря что Вы имеете в виду. Если имеются в виду вообще мои интересы в познании, то они простираются в максимум, какой только доступен нам в нашей духовной эволюции и какой имеет духовную ценность для Божественного Творения, в котором мы живём.

Может быть Вам поможет этот материал, если Вы еще незнакомы с ним?
http://www.rudolf-steiner.ru/118/1370.html
http://www.rudolf-steiner.ru/142/1370.html
http://www.rudolf-steiner.ru/143/1370.html
http://www.rudolf-steiner.ru/146/1370.html

Благодарю за ссылки. Обязательно ознакомлюсь.

[michael]

На немецком:
AnthroWiki — Akasha-Chronik: http://wiki.anthroposophie.net/Akasha-Chronik
Lexikon Anthroposophie in 14 Banden: Akasha, Akasha-Chronik (s. 186–194):

[Sergei]

617. "Обыкновенная память почти всегда ослабевает при эзотерическом развитии ... и кто не хочет, чтобы его память ухудшилась, тот не может идти путем эзотерического развития. Теряется именно та па­мять, которая больше всего развита у человека в детстве и юности и которая имеется в виду, когда го­ворят о памяти. ... Это чувство сказывается довольно скоро. ... проходя через эзотерическое развитие, мы наблюдаем, что легко забываем вещи. То, к чему мы не чувствуем интереса, то, чего мы не можем по­любить, с чем не срослись душой, быстро улетает из памяти. И напротив, тем лучше укрепляется все то, с чем мы срослись душевно. Поэтому нужно совершенно систематически стремиться к этому душевному сра­станию. ... Память становится созерцанием образов, стоящих во времени; это уже начало — но, разумеет­ся, весьма элементарное — постепенно развивающейся способности чтения в Хронике-Акаши. Память заме­щается способностью читать в прошлом ... можно почти полностью утратить память ... но видеть вещи в убегающем назад прошлом. Особенно ясно человек увидит их в том случае, если сам свяжет себя с ними". 145(3)

А как Вам такая перспектива?
Эзотерические вопросы – это к соседям: http://anthroposophy.tk/index.php?showtopic=54&st=20. Нам бы с экзотерическими разобраться.
Считаю, что шаг в духовном развитии, требует не менее 10 в саморазвитии, и для Антропософии тоже. Этим и занимаемся.
А поиски эзотерического, могут привести и к такой картине, как у Чюрлениса - http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,501.msg3960.html#msg3960, с этим надо бы поосторожней.

[К.Д.А.]

michael

Похоже, я несколько поторопился с выводами о Кене Уилбере. Уже на протяжении нескольких дней знакомлюсь с его работами и нахожу в них большую ценность.

[Sergei]

Michael Roland Tiller 1996 http://www.atelier-tiller.de/malerei/aquarelle/index.html

"Когда дело заключается в том, чтобы реальное познание по способу древних Мистерий воссоздать из человека, то это познание в определенном смысле должно быть где-то записано. Чтобы его можно было увидеть, оно должно быть внесено в называемый так издревле астральный свет, в тонкую субстанциональность Акаши. Сюда должно быть записано все. И человек должен развить способность записывать в астральный свет". Эта способность изменялась в ходе человеческого развития. Если обратиться сразу к древней персидской культуре (в пра-персидской культуре дело обстояло в значительной степени по-другому), то тогда через инстинктивное ясновидение достигалось знание о божественно-духовных мирах, которое записывалось в астральный свет благодаря тому, что земля создавала сопротивление. "Запись, естественно, производится духовными органами, но духовные органы нуждаются в сопротивлении. Не на Земле, естественно, производились те записи, а в астральном свете, но Земля создавала необходимое сопротивление. И благодаря тому, что сопротивление земли в пра-персидскую эпоху могло быть почувствовано познающими, то познание, которое они черпали из своего внутреннего, могло стать для них также и видимым".
    В древнеегипетскую эпоху познание посвященных записывалось в астральный свет через жидкий элемент. "Вы должны только правильно себе это представить. Посвященный пра-персидской эпохи смотрел на твердую землю и повсюду, где были растения, где были камни, астральный свет отражал ему его собственные созерцания. Посвященный египто-халдейской эпохи смотрел на море, на реки, он смотрел на падающий дождь, на поднимающийся туман. Тайны, относящиеся к прошлому, видел он в падающем дожде, в восходящем тумане".
    В греко-латинском периоде видение выступало в воздухе как Фата-Моргана. И это сохранялось до IV христианского столетия. И даже некоторые отцы церкви через сопротивление воздуха смотрели на астральный свет. Только единицы сохранили особой милостью эту способность до ХII-ХIII столетия. И когда выступило абстрактное познание, логическое мышление, то сопротивление этому оказывал только элемент теплового эфира. И тогда возникает следующее. Когда сопротивление создавала Земля, то содержащееся в астральном свете сияло до сферы Луны, а оттуда возвращалось назад. Отражавшееся водой излучалось до сферы Сатурна и оттуда возвращалось назад. Внесенное в астральный свет через воздух достигало конца мировой сферы, и тогда возвращалось назад. Но когда сопротивление начал создавать тепловой эфир, то все, записанное в него, он понес в мировые дали, за пределы пространства в духовные миры. "Такая индивидуальность, как Христиан Розенкрейц сознавала, что посвященные древности сживались со своими созерцаниями, что увиденное они усиливали тем, что сознавали: увиденное — оно здесь, оно рефлектируется где-либо в небе, в лунной ли, планетной ли сфере или у границ Мироздания. А теперь это не рефлектировалось. Это не рефлектировалось для непосредственного бодрственного созерцания. Люди теперь могли находить идеи относительно природы, могла возникнуть коперниканская система мира, стало возможно найти любые идеи, но все они рассеивались в тепловом эфире в мировых далях.
    И тогда Христиан Розенкрейц по вдохновению высокого Духа нашел путь, как все же воспринимать обратное излучение и от теплового эфира. Это стало возможным благодаря использованию другого, смутного, подсознательного, подобного сну состоянию сознания, того состояния, в котором нормальным образом человек пребывает, находясь вне своего тела. И там, хотя и не в пространстве, но все же в мире, в духовном мире, можно было воспринимать записанным то, что возвещается о вещах в современных абстрактных идеях. Так для розенкрейцерства выявилось нечто примечательное: розенкрейцерство как бы в переходной стадии ознакомилось со всем тем, что в новой эпохе могло быть исследовано в природе. Оно восприняло это в себя и переработало так, как это может переработать только человек. Что другие сделали наукой — это оно возвело до мудрости. Затем розенкрейцеры сохраняли это в своих душах и пытались со всевозможной чистотой в интимной медитации перевести в сон. И тогда произошло так, что духовно-божественные миры — не границы мира, а духовно-божественные миры — принесли им назад в духовно конкретной речи то, что было схвачено в абстрактных идеях.
    В розенкрейцерских школах, напр., изучали коперниканскую систему мира, но в особом состоянии сознания в ответ на это приходили идеи, о которых мы говорили в эти дни. Так что, в действительности, именно розенкрейцерами было признано, что содержащееся в современном познании сначала должно быть донесено до богов, дабы они перевели это в свою речь и вернули назад людям.
    И так это осталось и поныне. Ибо дело обстоит так, милые друзья: если вас затронули разумеемые здесь розенкрейцерские принципы посвящения, то изучите геккелизм со всем его материализмом, изучите его, а также дайте пронизать себя тем, что как метод познания содержится в "Как достигнуть познания высших миров?"... и понесите это затем навстречу богам, — назад вы получите то, что в моей книге "Очерк тайноведения" рассказано об эволюции мира. Как видите, существует связь между слабым, тусклым знанием, которое человек вырабатывает здесь со своим физ.телом, и тем, что при надлежащем настроении, при надлежащей подготовке может быть дано богами в связи с этим знанием. Но человек должен то, что он может изучить на Земле, принести навстречу богам, ибо времена изменились.
    И пришло еще нечто. Человек сегодня может стремится сколько хочет, но черпать из себя так, как это делали древние посвященные, он больше не может. Здесь все стало нечистым, все пропиталось инстинктами, как это выступает у спиритических медиумов в болезненных патологических состояниях. Все, что приходит только изнутри, становится нечистым, ибо времена для этого черпания из себя прошли. Они прошли уже с ХII, ХIII веком, и то, что при этом произошло, можно описать примерно следующим образом".
    Посвященные др. Персии многое вписали в астральный свет через сопротивление Земли. И в этой части, так сказать, вся доска астрального света была исписана, но она оставалась чистой в Других частях. Они были заполнены впоследствии через сопротивление воды, воздуха. С ХIII-ХIV столетия до XIX столетия записывали в тепловой эфир. Но теперь пришло время, когда люди должны признать: не из себя в древнем смысле должны они искать тайны мира, но через такое подготовление души, чтобы можно было читать на целиком исписанных таблицах. Человек должен подготовить себя к тому, сделать себя зрелым для того, чтобы черпать не из себя, как древние посвященные, но мочь читать в астральном свете то, что человек получает из мирового эфира. И тогда получаемое из мирового эфира действует благодаря тому, что навстречу человеку идут боги и вносят в реальность то, что должно быть выработано здесь, на Земле; затем это воздействует в обратном направлении на то, что стоит записанным на таблицы через воздух, воду, землю.
    Т.обр., естествознание является сегодня фактически основой для видения. Если человек сначала через естествознание познает особенности воздуха, воды, земли и достигнет при этом внутренних способностей, то при взгляде в воздушное, водное, земное ему навстречу из них устремится астральный свет. Но он изливается не как неопределенный туман, а так, что в нем можно прочитывать тайны мирового бытия и человеческой жизни. Что, по сути, мы там читаем? Как человечество, мы сегодня там читаем то, что сами вписали. Ибо что это означает: древние греки, древние египтяне, халдеи, персы нечто вписывали туда? — Это означает: мы сами в своих предыдущих земных жизнях производили эти записи.
    "Видите ли, как наша память, наша внутренняя память сохраняет нам внешние вещи, которые мы пережили, так астральный свет сохраняет нам то, что мы записали как окружавшее нас, и в виде исписанных таблиц являет нам тайны, которые мы сами вписали, и это одновременно является тем, что мы должны прочесть, если хотим прийти к тайнам. Это своего рода память эволюции, которая здесь должна вступить в среду человечества. И постепенно должно возникнуть сознание того, что здесь присутствует такая память эволюции, и человечество сегодня должно читать в ней в астральном свете о прошедших культурных эпохах, как в старости в обычной памяти мы читаем о своей юности. ... Древнее посвящение в существенном сводилось к субъективному. Новое посвящение идет к объктивному. Это большая разница. Ибо субъективное вписывает во внешний мир все, что боги как тайну заключили в человека. Что как тайну они заключили в его тело ощущений — это выступило в пра-персидскую эпоху. Что как тайну они заключили в душу ощущающую — это выступило в египетско-халдейский период. Что как тайну они заключили в душу рассудочную, или душу характера, — это выступило в греческую эпоху. Но душа сознательная, которую мы должны развивать теперь, она самостоятельная, она не выступает из себя. Она встает напротив того, что уже присутствует здесь. Мы должны, как люди, наше человеческое снова обрести в астральном свете.
    В этом состоит своеобразие розенкрейцерства, что оно в переходное время должно было придерживаться некоего сновидческого состояния и в нем, в сновидениях, находить те высокие истины, которые наука трезво находила здесь, в природе.
    Но с начала эпохи Михаэля, с конца семидесятых годов XIX столетия, достигаемое в старое розенкрейцерcкое время описанным путем может достигаться сознательным образом. Так что теперь можно сказать: больше нет нужды в прежних полубессознательных состояниях, но необходимо высшее сознательное состояние. И в этом состоянии с приобретенным познанием природы можно погрузиться в высший мир. ... И когда человек это делает, вносит в духовный мир добытое здесь природопознание, или также творения натуралистического искусства, или ощущения религии, натуралистически действующей во внутреннем души — ибо, по сути говоря, также и религия становится натуралистической, — когда человек все это вносит в духовный мир, когда он развивает для этого способности, то он встречает Михаэля. ... просветленнейшие последователи розенкрейцерства испытывали сильную тоску по встрече с Михаэлем. Такая встреча была доступна им лишь как сон. С конца последней трети XIX столетия люди могут сознательным образом встретить Михаэля в духе ". 233 (15)

В предложенном материале как бы обобщается весь предыдущий материал постов темы.

[К.Д.А.]

Благодарю, Сергей, прекрасная цитата. Дух Штайнера и всей Антропософии пульсирует в этих словах, как и во всех прочих его лекциях и текстах. В сказанном покоится Нечто необычайно глубокое и в величайшей степени достоверное. Душа сознательная всё мощнее развёртывает себя на Земле.

[К.Д.А.]

Аудиокаст:

2012-10-02-1 — История как внутреннее переживание и история как ряд внешних событий. Чтение Хроник Акаши Рудольфом Штайнером

[Mari]

Я прослушала ваше небольшое сообщение. Ясно, что вы не знаете, что такое действительность и какие элементы ее характеризуют. Что такое субъективность – вы тоже толкуете не в духе «Философия свободы», т.е. неправильно, а что такое внешний мир, внешние события? Дело не в том, что, как вам может показаться, я излишне придирчива, а в том, чтобы внести полную ясность в эти важные вопросы. «Это мысленное сплетение таково, что одним только его теоретическим опровержением отнюдь не сделано еще все, необходимое в этом случае. Необходимо пережить его, чтобы найти выход из понимания того заблуждения, к которому оно ведет. Оно должно обнаруживаться в полемическом разборе мнений об отношении человека к миру не потому, что налицо тяга к опровержению противной стороны, точка зрения которой на это отношение представляется неверной, но потому, что необходимо знать, в какую путаницу может завести поначалу каждое размышление об этом отношении. Надо твердо уяснить себе, что параллельно с этим первоначальным размышлением мы опровергаем самих себя», 5 глава «Философия свободы». Можно сказать, что миф о Минотавре и лабиринте – это образное выражение того лабиринта, куда заводит человека неправильные мысли. Нить Ариадны – это «Философия свободы». К.Д.А. – похоже, вы серьезный человек. Попробуйте сформулировать понятие субъективности, думаю, 99 процентов читающих согласятся с вашим определением. Потом будем искать ошибки – в конце-концов я не философ, а только учусь, потому быть может, и я ошибаюсь. Проверим. Главное – забудем, кто такой Доктор, и будем все подвергать сомнению, любое Его положение. Посмотрим, выдержит ли Доктор критику разных мнений, а Он выдержит. «Человек должен уметь в переживании противопоставлять себя идее; иначе он попадет в рабство к ней», - так заканчивается «Философия свободы». А сейчас я отвечу на вопрос – какие элементы характеризуют действительность. Ответ –« Как восприятие и понятие является нам действительность», 6 глава. Можем начать с критики этого положения. Представим себе, что какая-то книга попала, скажем, к дикарям, которые не имеют никакого понятия, представления о книге. Ясно, что они не предадут никакого значения этому предмету, во всяком случае, не смогут его использовать должным образом, у них нет восприятия, хотя книга у них есть.  Даже, если они нечто слышали о книге, они не смогут ее прочесть. Для этого надо уметь читать, т.е. восприятия написанных слов связывать со значением этих слов, т.е. с понятиями. Потому, если – о чудо!- кто-то неподготовленный встретится с Акаша-хроникой, он, во-первых, не поймет, с чем он столкнулся,  во-вторых, не сможет ее прочесть, ибо этому надо научиться.

[Sergei]

Знакомимся с записью в Акаше-Хронике на уровне макро-человека

Дело в том, что Земля постоянно сжимается. Вследствие этого материя со всех сторон стягивается к центру. И теперь я утверждаю, разумеется, вполне осознанно, что существует некий закон сохранения силы, абсолютно известный, однако, каждому оккультисту: материя все больше и больше стремится к центру, и самое удивительное заключается в том, что в этой самой центральной точке материя исчезает.
Чтобы представить себе это более наглядно, вообразите, что у вас имеется кусок материи, все более и более сжимающийся по направлению к центру - и исчезающий в нем. Он не переходит ни в какой иной план, он действительно просто-напросто исчезает в центре! Итак, представьте себе, что когда-нибудь вся Земля, сжав в центре все материальные частицы, бесследно исчезнет в этом самом центре. Но это еще не все. В той же степени, в какой она исчезает в центральной точке, она, т. е. Земля, вновь появляется в окружающем пространстве, на периферии. Там снаружи она вновь появляется. В одном месте пространства материя исчезает, в другом она вновь возникает из внешнего плана. Все, что исчезло в центральной точке, вновь возникает в окружающем пространстве, стягивается к центру, причем - таким образом, что в этой материи заключается все то, что запечатлели в ней все те существа, которые совместно трудились на этой планете. Причем это содержится, естественно, не в своей сегодняшней форме, но в той форме, которую оно обретет в результате всех этих преобразований. Так что вы сможете увидеть Кельнский собор, в то время как его материальные частицы исчезают в центре, вновь возникающим на другом плане. Ничто из того, что было создано на планете, не исчезает бесследно, все вновь возвращается.
Все то, что существовало до начала развития нашей Земли, перейдя в него из развития Сатурна, мы должны расположить как бы вне Зодиакального круга, за его пределами. Древняя вселенская мудрость называла это кристальной небесной сферой, где хранятся деяния существ более ранних стадий эволюции. Именно они образовали, так сказать, то, на основе чего новые существа начали творить.

Сотворение мира - Микалоюс Чюрлёнис 1906

Как уже было сказано, все это очень трудно понять современному сознанию, которое привыкло всюду видеть лишь материальное, ибо для него совершенно непривычно сознавать, что материальное способно в одной точке трехмерного пространства исчезать, а после этого, пройдя через другие измерения, возникать вновь в другой точке. До тех пор, пока вы со своими представлениями остаетесь в рамках трехмерного пространства, вы не можете воспринимать это, ибо оно выходит за пределы трехмерного пространства. Поэтому все это остается невидимым до тех пор, пока вновь не возвратится в трехмерное пространство. В паузе между этими появлениями оно пребывает в другом измерении. Этот факт мы всегда должны учитывать, ибо все явления нашей системы мироздания разнообразнейшим образом взаимосвязаны друг с другом, и то, что находится на каком-то определенном месте, нередко весьма сложным образом связано с чем-то другим, находящимся совершенно на другом месте трехмерного пространства.
Дюссельдорфе с 12 по 18 апреля 1909 г. GA 110

Интересен и этот материал. Здесь рассматривается уже другая схема демонтажа планеты. И механизм записи и воспроизведения совершенно другой.

Эти тайны Луны можно раскрыть. Занимаясь этим, можно прийти к примечательным результатам. Например, заметить, что Луна приближается к Земле. Не следует это слишком упрощать и представлять таким образом, что Луна скоро упадет на Землю. Луна на самом деле каждый год незаметно приближается к Земле. Ясновидящий замечает это благодаря все более активной игре, ведущейся силами молодой Луны в мире гномов. Что касается самих гномов, то они наблюдают за этим приближением Луны с напряженным вниманием. Они думают, что их миссия в мироздании состоит в извлечении из лунных событий наибольшей пользы. Поэтому они с огромной тревогой ожидают момента, когда Луна снова соединится с Землей, и собирают все свои силы в ожидании этого события. Тогда они предполагают утилизировать субстанцию Луны, чтобы с ее помощью разрушить и постепенно развеять в Космосе все вещества Земли, так как земной материи должно в свой срок исчезнуть.
Маленькие кобольды, которые ставят перед собой подобную задачу, очень ясно ощущают свою значимость для мироздания. Не накапливают ли они свой богатый опыт, не подготавливают ли они себя к рассеиванию в Космосе материи земного шара в предвидении рождения новой планеты, которая станет будущим Юпитером? Это они сохранят в структуре Земли то, что должно быть сохранено. И эту сохраненную костную основу они вживят новой формирующейся планете — Юпитеру.
GA 230

Предлагаю и другую редакцию перевода -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,379.msg9837.html#msg9837,
чувствуется уже другой смысл.

548. И к этому приближению Вихтельманы особенно внимательны, ибо в извлечении результатов из того, что производит в них Луна, они видят свою главную миссию во Вселенной. С большим напряжением они ждут момента, когда Луна соединится с Землей, и они собирают все свои силы, чтобы быть вооруженными к тому моменту, когда Луна соединится с Землей.  230 (9)

Можно понять происходящее опираясь на эволюцию Адама Кадмона.