Автор Тема: К вопросу о шестой, русской культурной эпохе  (Прочитано 173106 раз)

0 Пользователей и 5 Гостей смотрят эту тему.

Оффлайн happy

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 570
  • Karma: +0/-0
  • Пол: Мужской
<...> Россия больше всех нуждается во внедрении принципов биодинамического земледелия. <...>
Пока биодинамическое земледелие не позволит "гнать бабло" как нефте-газ, толком здесь этим заниматься не будут, поскольку видят только минутную перспективу и ничего больше видеть не захотят, даже если им показывать, ссылаясь на примеры. Называется такой синдром: "мы практики". Какое уж тут биодинамическое...

<...> пока что больше намеков оккультного характера, нежели каких-то указаний на внешние аспекты жизни<...>
Поскольку шире думать в массе своей в этой стране не хотят, остаются только именно намеки. Обыденный язык успел утерять даже то, чем можно было бы описать внешние аспекты жизни.
Социальный организм - как плод, внутри которого бегут процессы созревания самого плода и семечка. Семечко это "русскость", которая НЕ привязана к русской этнической принадлежности. Плод сформирован некими определенными тканями из народов и культур. Формирование плода идет в противоестественном русле - это отмечается очень-очень многими, в том числе и не интересующимися антропософией. Принципиально отметить, что те же самые "ткани" на другой территории формируются куда более естественным путем. Это хорошо видно в студенческой среде. Стало быть, дело в территории, на которой, как в тигле, идет алхимическое преобразование душ - за забором многое по-другому, даже растения растут чуть иначе. В частности, во Франции вдох делается куда легче, чем в России, и дело не в якобы меньшей загазованности, а в месте на нашей планете.

В России в плавильный котел био-гео-социо-организма положено еще что-то, чего в Западной Европе нет. Характер нашего экспорта не отражает этого. Просто у нас экспортируют то, что дает быстрое "бабло". При этом о выращивании чего-то взамен распродаваемого вообще позабыли. Страна работает на самообнищание - продаваемое не компенсируется посредством обретения нового. Ритмическая система (Юпитер), действительно, катится в выгребную яму. Лекарством может оказаться самоструктурирование. Стоит отрастить собственные крылья, чтобы лететь на них, выдергивая собственные ноги из болота тяжкого сна.

Самоструктурирование здесь в РФ также имеет одну очень ядовитую "изюминку". Dr.Штейнер обезвредил ее. Дело в том, что оккультизм, сам по себе, является ядом. Время же наше таково, что о Всевышнем мы узнаем от бесов. Поэтому оккультизм для нас, для людей, это бесовское. Как запрячь бесовское - антропософия это позволяет: через развитие собственной Индивидуальности, т.е. через "Я". Dr.Штейнер показал, как о Всевышнем узнавать по-человечески, т.е. НЕ от бесов.

Для посвящения через "русскость" - термин, конечно, не вполне удачен - оккультизм это реликт, вызывающий канцерогенные заболевания. Dr.Штейнер указывал на египетского-халдейский элемент, перешедший в современную эпоху. Оккультизм и бездарная торговля нефте-газом идут оттуда. В дурном своем проявлении они не затрагивают развитие "Я" в Христовом ключе. Можно сказать, как только наш российский современник потянулся к оккультизму или шальным нефте-газовым деньгам - в нем запустился раковый процесс, наподобие летящей в него отравленной стрелы.




Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
Я думаю, то, что happy называет трудным формированием плода, является неспособностью сегодняшнего российского общества переработать свой темперамент и территорию. Аналогия та же самая, что и в индивидууме с проработкой его скрытого темперамента. Я читаю это так, что луна в огненном Знаке Овна находит тот же самый огонь в Знаке Льва российской государственности. Действительно, не хватает сугубо человеческого начала, которое справилось бы со стихийным, природным, угнездившимся внутри массового сознания. Кругом враги, будем бороться с этим, будем бороться с ием... (_hunter) Мне кажется, что эту "львиность" можно преодолеть только используя ее против самой себя - нужно вырастить самосознание. Когда до всех дойдет, кто они на самом деле и какие, это вызовет моральные силы для изменения действительности через себя.

Оффлайн happy

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 570
  • Karma: +0/-0
  • Пол: Мужской
<...> не хватает сугубо человеческого начала, которое справилось бы со стихийным, природным, угнездившимся внутри массового сознания <...>
Сколь немногого надо, чтобы жизнь смогла бы стать такой, какой она задумана. Всего лишь востребовать свою человечность.
"львиность" можно преодолеть только используя ее против самой себя - нужно вырастить самосознание. Когда до всех дойдет, кто они на самом деле и какие, это вызовет моральные силы для изменения действительности через себя.
В дополнение к поискам Христа в себе стоит поискать Его и снаружи себя, - "Если Христос не воскрес, тщетна наша вера" - узреть его обращение, исходящее извне и адресующее внутреннее. 

Оффлайн happy

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 570
  • Karma: +0/-0
  • Пол: Мужской
<...> читаю это так, что луна в огненном Знаке Овна находит тот же самый огонь в Знаке Льва российской государственности. <...> Мне кажется, что эту "львиность" можно преодолеть только используя ее против самой себя - нужно вырастить самосознание. Когда до всех дойдет, кто они на самом деле и какие, это вызовет моральные силы для изменения действительности через себя.
Еще одно замечание в контексте поста уважаемого urga в рамках обсуждаемой темы "русскости".

Айванхов говорит о Льве, как о расширении. http://www.poznanie-vsem.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=2257&Itemid=27 Противоположный расширению процесс - фокусировка - аллегорически трактуется им как Козерог.

Козерог, в какой-то мере, можно увязать с реализацией, с проявленной вершиной. Что же будет, когда вмешательством каких-то сторонних сил вершина смещена ниже места, где ей должно было бы быть? Описанное напоминает современную Россию. Здесь, будто под снегом, идет время своим чередом, прикрытое белым одеялом от чьих-то глаз.

Вызревая под снеговыми покровами, "русскость" смахивает на подснежники или озимый картофель. Что набросило такую одежку на Россию? "Застеливать" стали давно. Характерные признаки это смещение вниз того, что могло бы сфокусировать разбросанное порезвившимся Львом. Возможно, крепкий морозец это качество грядущей 6-ой эпохи. Чтобы стать морозостойкими нам и предлагается созерцать происходящее с "погруженной" Россией.

Когда что-то погружается, по закону баланса что-то поднимается. О последнем написано Достоевским, цитировано Волошиным. Также о нем есть комментарии Dr.Штейнера. Речь идет о духовных существах, которые будут проходить человеческую фазу после Человека. Они несут заряд Аримана. Поэтому мы видим омертвление того, что регулирует механизм реализации, в прошлые эпохи работавший более гуманно.

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
Заснеженный покров это в точку. Я это понимаю прямо связанным с Восходящим Знаком русского этноса Водолеем. Два этих созвездия - Водолей и Лев - в космосе демонстрируют полярность ХОЛОДА и ТЕПЛА. не знаю, как ученым удалось вычислить абсолютный ноль в разных направлениях вселенной, но они утверждают, что он не равномерен и самое холодное направление - Водолей. В Росси же находится полюс холода нашей планеты! Из всех планет, имеющих отношение к Водолею, эту холодность олицетворяет Плутон - та самая сила разрушения и смерти, которую называют ариманической. Так что Восточная Сибирь, на которую мы который раз возвращаемся, это можно сказать мы идем в логово Аримана (как стихийного духа).

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
ЧЕТВЕРТАЯ АРИЙСКАЯ КУЛЬТУРА
Я буду цитировать работу Павла Тулаева «Венеты: предки славян»
   Самостоятельную отрасль знания составляет теонимия, наука об именах богов, выросшая из древней космогонии. Некогда среди жрецов был специальный круг посвященных, хранивших память о богах, сотворивших мир. Они воспринимались как первопредки людей, вступавшие в браки и распри, рождавшие и убивавшие детей. Пример такого рода сведений мы находим в «Теогонии» Гесиода. Можно было бы привести множество интересных наблюдений, раскрывающих таинства Триглава, Белина, Афины и других богов, упоминаемых авторами книги о венетах. Но здесь мы сосредоточим внимание лишь на одной семье богов. Это олимпийцы Зевс, Лето, Артемида и Аполлон.
   С метафизической точки зрения эта четверица выражает конструктивный принцип Вселенной: бог неба (Зевс, он же Диевс, Дьяус и Дий) имеет вертикальную структуру, которая символизируется осью (фаллосом, деревом). Зевс оплодотворяет богиню-мать Лето (она же Лада и Латона). Она олицетворяет собой звездный зодиак, круглый по форме и вращающийся по функции, а ее символом является кольцо. Зевс и Лето порождают близнецов: полярную богиню-медведицу Артемиду (Лелю, одну из Рожаниц) и стреловержца Аполлона (Купалу, Гопалана, Дажьбога), связанного с созвездием Тельца. Оба близнеца рождены под Полярной звездой, в точке мировой оси, на Абсолютном Севере.
   Из Гомера и Вергилия мы знаем, что Энею покровительствовали Лето и Аполлон, культ которого он перенес в Центральную Европу. Страбон с педантичностью географа перечисляет те места, где утвердился культ гиперборейских богов. Однако еще более любопытно то, что Гомер называет Зевса «пелазгийским» и его культ в Додоне, где находился священный дуб, также связывает с пелазгами, «древнейшими из всех племен, которые властвовали в Греции». В «Одиссее» есть фрагмент, где призывается: «С дуба высокого кроной, веление выслушать Зевса» (Одисея. XIV, 328), а в древнерусском «слове о полку Игореве» есть место, где «Див кличет верху Древа». Этот фрагмент почти дословно повторяет существенно важную строку из Гомера.
   То, что это не случайность, подтверждают многочисленные данные топонимии и сакральной географии. Из Балтийского региона на средиземноморский остров Делос, через Адриатику и Балканы проходил путь гиперборейских дароносиц, почитавших Аполлона. Этот путь почти точно повторял маршрут миграции энетов из Малой Азии в Европу, на что обратил внимание исследователь Ю.Петухов. В своей известной книге, которая так и называется «Дорогами богов», он дает подробную реконструкцию протославянского пантеона и в конце делает следующий вывод: «Таким образом, и этническая цепочка: энеты – лоты, и цепочка географическая: Малая Азия – Эгеида – Балканский полуостров – Северная Италия – побережье Балтики – Поднепровье – северное Причерноморье – замыкается. В центре замкнутой цепи на огромных просторах раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру.  В восточной, южной и западной пограничных зонах этой области почитались более «современные» боги: Лето-Артемида-Аполлон»…
   До 1200 г. до н.э., условной даты Троянской войны, энеты, упоминаемые Гомером, а позже Страбоном и другими античными авторами, проживают в Троаде и Пафлагонии. Их родословная восходит к Дардану, Илу и Пилемену, в чем проявилась исконная связь западных областей Малой Азии с европейской Фракией и Иллирией.
   1200 г. – 7 век до н.э. После падения Трои и Хеттского царства энеты, возглавляемые Антенором, переселяются сначала во Фракию, а затем на северное побережье Адриатики. Соплеменники Энея, главного героя «Энеиды» Вергилия и легендарного основателя Рима, колонизируют западную часть Аппенинского п-ва. Там возникает цивилизация этрусков, потомков пелазгов и тирренов. В это же время происходит миграция пафлагонских энетов в Урарту, частью которого было царство Ван…
   10-12 в На южном побережье Балтики, где проживают поморы, вари и руги, развивается венетская цивилизация. Здесь существуют крупные религиозные центры (Аркона, Ретра) и процветают торговые города Волин (Винетта), Старград, Щецин, а весь регион известен как Виндланд. Поморские венеты ведут постоянные войны с германцами, но последние одерживают победу и разрушают города….
   Венеты – это не современные славяне, а наши далекие предки. Однако именно к ним в метаисторическом плане восходит прямая генеалогическая линия славян…
   Венеты были наследниками некой древней цивилизации, возможно, Винчи, Аратты или легендарной Гипербореи, с которой связан культ олимпийских богов Зевса, Лето, Аполлона и Артемиды, а также наследниками этрусков-пелазгов. В ходе экспансии венеты основывали на периферии протославянского мира города-колонии Трою, Рим, Венецию, Винетту. Тип колонизатора и носителя развитой культуры получил художественное развитие в образах таких героев, как Эней, Орфей, Садко, Вяйнемейнен.
Тулаев исследует историю энетов-венедов, которая прослеживается примерно с 12 века до н.э. Но из этого не следует вывод о том, что четвертая культурная эпоха исчерпывается венетами. Тулаев подчеркивает, что венеты не являются ни скифами, ни кельтами, и это утверждение справедливо для взятого им временного периода, но может оказаться и все наоборот в больших масштабах времени. Ведь нам дан в имени Скифианоса прямой намек на скифов…

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
Одна женщина, знакомая с имагинациями не по наслышке, утверждает, что русских символизирует аркан "Хозяин" (Император), но только в перевернутом виде.

Оффлайн happy

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 570
  • Karma: +0/-0
  • Пол: Мужской
Одна женщина, знакомая с имагинациями не по наслышке, утверждает, что русских символизирует аркан "Хозяин" (Император), но только в перевернутом виде.
Один корпоративный юрист, имеющий хорошую практику и зарабатывающий реальные деньжищи, как-то обмолвился: буква закона денег не приносит, а вот ее толкование - это другое дело. Толковать можно что-угодно и как-угодно, например: "Льву в пятницу рекомендуют не шакалить". Интерес же представляет самостоятельно обретенный духовный опыт, пусть даже благодаря духовному опыту других людей. 

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
У Штейнера есть рисунок и описание эфирной ауры русских. Интересно, что он рассматривает ее в древности с осью по пути из варяг в греки, объединяя Украину и Москву. Но это аура домонгольского периода и фактически домосковского. И вот этот монгольский элемент выступает, на мой взгляд, двояко: и как зло, и как добро. Фактически он способствовал прекращению раздробленности и возникновению государства как такового. во вторых, пришлось вырабатывать силы ПРОТИВОСТОЯНИЯ расовому по сути влиянию монгол. Хочу подчеркнуть вот какую мысль: это вырабатывание качеств русскости будет осуществляться внешними воздействиями еще очень долго, пока не подойдет время 6 культуры. Мы поддаемся чужим влияниям, а потом учимся от них освобождаться.
Дополнительно скажу факт из области генетики. Вроде бы, я уже об этом писал на форуме. Генофонд русских состоит из трех славянских компонентов - южного, северного и восточного, одинакового с одним индо-пакистанским (синдху). Причем в границах современной России преобладает восточный, а вот у наших соседей Украинцев уже преобладает южный. Получается, что в древнем состоянии мы были частью четвертой культуры, распространенность которой я уже описывал. Но с Московским царством фактически началось отмежевание русского этноса от субстрата четвертой культуры, возможно, ради шестой.

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
Вот отрывок из книги М.Концевича "Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси" об освобождении от византийского влияния.

Проф. Флоровский указывает, что "это был национальный и государственный кризис, связанный с государственным ростом Москвы, с пробуждением национального политического самосознания, с потребностью церковно-политической независимости от Константинополя... Повод к разрыву подает Флорентийский собор. Греческое отступничество дало основание провозгласить русскую независимость"'. "Отвержение Московской Русью Флорентийской унии, по верной характеристике нашего историка Соловьева: "есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбы народов... Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях, произвела соединение Малой России с Великой, обусловила падение Польши, могущество России и связь последней с единоверными народами Балканского полуострова". Мысль историка бежит по чисто политической линии. Но параллельно и по линии культурного интереса мы должны отметить момент отказа от унии, как момент, ведущий за собой целую эпоху. После этого внутреннее отъединение русского мира от Запада, под воздействием вспыхнувшей мечты о Москве — Третьем Риме, уже твердо закрепило особый восточно-европейский характер русской культуры, которого не стерла ни внешне, ни тем более внутренне, великая западническая реформа Петра Великого". Таково неизмеримо великое значение этого исторического шага — отвержения унии.
Вскоре после этого Византийская Империя под натиском турок окончательно погибает. Историческая миссия продолжать ее великую древнюю культуру выпадает на долю России, но в этот момент она еще не в состоянии принять на свои плечи византийское наследие: душа русского народа находится еще в детском периоде своего национального роста. Древней Руси еще не под силу создать свою самобытную культуру, способную быть достойным продолжением "ромейской". Лишившись своего великого пестуна, Русь еще подвергнется влиянию чуждых ей начал, пройдет путь унижения и кенозиса, прежде чем, возмужав, осознает самое себя и начнет прозревать истинную ценность своего наследия.


Оффлайн happy

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 570
  • Karma: +0/-0
  • Пол: Мужской
<...> вырабатывание качеств русскости будет осуществляться внешними воздействиями еще очень долго, пока не подойдет время 6 культуры. Мы поддаемся чужим влияниям, а потом учимся от них освобождаться. <...>
Если бы такое освобождение от влияний шло через обретение самобытности... Сейчас получается как у Маяковского: "У советских собственная гордость, на буржуев смотрят свысока". К сожалению, такое сваливание с колеи в яму даже не замечается. Отсюда комплексы типа "встали с колен" и т.п. Нужны нам чужие влияния - чтобы расти. Не выросли мы - вот и ломаем то, что нас кормит. Под "мы" имею ввиду то, что несет в себе "русскость", при этом не редуцируя ее до этнической идентичности.

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
Концевич кратко развивает тему религиозной трансформации на Руси:
Вторая ветвь сосредотачивается около Москвы. Вокруг нее образуется кольцо монастырей. Хотя последние и берут свое начало от Троицкой лавры, но духовно они ниже "Северной Фиваиды". Это монастыри общежительные, без стремления к созерцательности и безмолвию. В XV веке они дают двух святых, имеющих решающее влияние на последующие поколения: это Пафнутий Боровский и Иосиф Волоцкий. Эти святые, хотя и не вмещавшие в полноте идеалы Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского, все же подвижники и великие народные благотворители. Но уже их последователи не обладают их благодатными свойствами: теперь главной целью становится соблюдение уставов и обрядов. Нетерпимость, сухой аскетизм, суровость, идея неумолимой и строгой справедливости, заслоняющая идею милосердия, — таково их направление. Устав и обряд доминируют во всем, и соблюдению внешних правил придается господствующее значение, при забвении того, что дух животворит. На этой почве вырастает раскол, великое духовное обескровление, позднее расчистившее дорогу секуляризации быта и всей государственной жизни страны, произведенной реформами Петра… Но с момента, когда монашество взялось служить мирским началам (исторический перелом — собор 1503 г., на котором вопрос о монастырских владениях был разрешен в положительном смысле), тогда мир начал порабощать его, пока окончательно не покорил себе. В половине XVI в. бегство к заволжцам вызвало гонение на последних. Таким образом, поле битвы остается за Московским направлением....
     "Все мировоззрение преп. Иосифа, — говорит проф. Флоровский, — определяется идеей социального служения и призвания Церкви. Идеал Иосифа — это своего рода хождение в народ. И потребность в этом велика была в его время, — и нравственные устои в народе были не крепки, и тягота жизни была сверх сил. Своеобразие Иосифа в том, что и самую монашескую жизнь он рассматривает и переживает как некое социальное тягло, как особого рода религиозно-земскую службу. В его общежительном идеале много новых не византийских черт. Само молитвенное делание у него изнутри подчиняется социальному служению, деланию справедливости и милосердия. Он был великий благотворитель, "немощным спострадатель", и монастырские "села" защищал он именно из этих филантропических и социальных побуждений. Ведь "села" он принимает от владеющих и богатых, чтобы раздавать и подавать нищим и бедным. И не только от страха, и не только из чувства долга, но именно из милосердия, Иосиф благотворит и обращает свою обитель то в сиропитательницу, то в странноприимный дом, и учреждает "божедомье" в погребенье странным. Самого царя Иосиф включает в ту же систему Божия тягла, и царь подзаконен, и только в пределах Закона Божия и заповедей обладает он своею властью. А неправедному или строптивому царю не подобает повиноваться, он в сущности и не царь, таковый не Божий слуга, но дьявол и не царь, а мучитель. Замысел Иосифа бледнеет и искажается в следующих поколениях "иосифлян". В самом замысле и задании преп. Иосифа есть внутренняя опасность, не только в его житейских искажениях и приспособлениях. Эта опасность в перенапряжении социального внимания. И отсюда известное опрощение, может быть, не для самого себя, но, именно для народа, известный минимализм".


Что мне представляется интересным, это отмеченная Концевичем неспособность "нестяжателей", вроде бы занимающихся умным деланием (высокой мистикой) сочетать ее со служением. Возникла ситуация "либо то, либо другое"! Стяжательство безусловно не соответствует ни христианскому духу, ни йогическому, но сама попытка духовенства оградить обычных людей от социальной несправедливости и перекосов заслуживает серьезного внимания. Не есть ли это прообраз той самой "сельской общины" шестой культуры и вообще русской верно понятой культуры? Что было бы, если бы духовенство смогло отстоять свою независимость от самодержавия?  Ведь данная тенденция наметилась еще до петровских реформ, сломивших церковное влияние.

Оффлайн Сильвестр

  • Супер Модератор
  • Сообщений: 753
  • Karma: +0/-0
Концевич кратко развивает тему религиозной трансформации на Руси:
Вторая ветвь сосредотачивается около Москвы. Вокруг нее образуется кольцо монастырей. Хотя последние и берут свое начало от Троицкой лавры, но духовно они ниже "Северной Фиваиды". Это монастыри общежительные, без стремления к созерцательности и безмолвию. В XV веке они дают двух святых, имеющих решающее влияние на последующие поколения: это Пафнутий Боровский и Иосиф Волоцкий. Эти святые, хотя и не вмещавшие в полноте идеалы Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского, все же подвижники и великие народные благотворители. Но уже их последователи не обладают их благодатными свойствами: теперь главной целью становится соблюдение уставов и обрядов. Нетерпимость, сухой аскетизм, суровость, идея неумолимой и строгой справедливости, заслоняющая идею милосердия, — таково их направление. Устав и обряд доминируют во всем, и соблюдению внешних правил придается господствующее значение, при забвении того, что дух животворит. На этой почве вырастает раскол, великое духовное обескровление, позднее расчистившее дорогу секуляризации быта и всей государственной жизни страны, произведенной реформами Петра… Но с момента, когда монашество взялось служить мирским началам (исторический перелом — собор 1503 г., на котором вопрос о монастырских владениях был разрешен в положительном смысле), тогда мир начал порабощать его, пока окончательно не покорил себе. В половине XVI в. бегство к заволжцам вызвало гонение на последних. Таким образом, поле битвы остается за Московским направлением....
     "Все мировоззрение преп. Иосифа, — говорит проф. Флоровский, — определяется идеей социального служения и призвания Церкви. Идеал Иосифа — это своего рода хождение в народ. И потребность в этом велика была в его время, — и нравственные устои в народе были не крепки, и тягота жизни была сверх сил. Своеобразие Иосифа в том, что и самую монашескую жизнь он рассматривает и переживает как некое социальное тягло, как особого рода религиозно-земскую службу. В его общежительном идеале много новых не византийских черт. Само молитвенное делание у него изнутри подчиняется социальному служению, деланию справедливости и милосердия. Он был великий благотворитель, "немощным спострадатель", и монастырские "села" защищал он именно из этих филантропических и социальных побуждений. Ведь "села" он принимает от владеющих и богатых, чтобы раздавать и подавать нищим и бедным. И не только от страха, и не только из чувства долга, но именно из милосердия, Иосиф благотворит и обращает свою обитель то в сиропитательницу, то в странноприимный дом, и учреждает "божедомье" в погребенье странным. Самого царя Иосиф включает в ту же систему Божия тягла, и царь подзаконен, и только в пределах Закона Божия и заповедей обладает он своею властью. А неправедному или строптивому царю не подобает повиноваться, он в сущности и не царь, таковый не Божий слуга, но дьявол и не царь, а мучитель. Замысел Иосифа бледнеет и искажается в следующих поколениях "иосифлян". В самом замысле и задании преп. Иосифа есть внутренняя опасность, не только в его житейских искажениях и приспособлениях. Эта опасность в перенапряжении социального внимания. И отсюда известное опрощение, может быть, не для самого себя, но, именно для народа, известный минимализм".


Что мне представляется интересным, это отмеченная Концевичем неспособность "нестяжателей", вроде бы занимающихся умным деланием (высокой мистикой) сочетать ее со служением. Возникла ситуация "либо то, либо другое"! Стяжательство безусловно не соответствует ни христианскому духу, ни йогическому, но сама попытка духовенства оградить обычных людей от социальной несправедливости и перекосов заслуживает серьезного внимания. Не есть ли это прообраз той самой "сельской общины" шестой культуры и вообще русской верно понятой культуры? Что было бы, если бы духовенство смогло отстоять свою независимость от самодержавия?  Ведь данная тенденция наметилась еще до петровских реформ, сломивших церковное влияние.

Странно видеть в "стяжателях" прообраз шестой культуры. В первые века Киевской Руси христианство выступало на Руси по крайней мере в трех формах; как греко-византийское, как манихейско-богомильское (отсюда старообрядческое двоеперстие) и как римско-католическое. Манихейско-богомильское слилось до известной степени с греко-византийским (до реформ Никона), из этого русла, имхо, родилось истинное русско-православное нестяжательство. "Стяжательство", а точнее иосифлянство (от св. Иосифа Волоцкого) несло римско католический дух. Наконец, ересь жидовствующих была явным проявлением зарождающегося в Европе протестантизма. Жидовствующие усиливали принцип Бога-Отца, а Христа пытались свести до уровня простого человека, что в целом характерно для протестантизма, вобравшего с себя отголоски древних иудействующих, иудаизм, мусульманство, иконоборство, монотеистическую тенденцию в целом. Важно отметить, даже твердо знать, что и по духу своему, и по истории возникновения в византийской, а за ней и в русской Церкви светская, царская власть считалась властью от Бога, ставилась выше духовной; исторически Церковь была легализована императорскими эдиктами, Вселенские Соборы собирали и руководили ими Императоры. В Риме были иначе: там Папа короновал и утверждал Императора, начиная с Карла Великого. Об этом писал еще В.Соловьев ("Россия и Вселенская Церковь") Римские властные поползновения в Русской Церкви приводили к острым столкновениям светской и духовной власти, особенно в 17 веке. Апогеем и апологетом иосифлянства стал  виновник русского раскола Никон, который на суде публично отрекся от греческого Номоканона, назвав его еретическим. Истинно-православное нестяжательство было и остается коренным русским христианством, остальное - чуждые наслоения. Русская Церковь не должна вмешиваться в светскую жизнь, это было бы кураевщиной: ее основная задача, имхо, - душепопечительство.

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
 (_hi) Сильвестру, в смысле, добро пожаловать! Концевич не ставит большого акцента на сравнении этих течений в русском православии с католичеством и протестантизмом, больше принимая во внимание, что это процессы развития именно русского православия. Есть ведь и такое предположение, что на самом деле католичество начало проникать на Русь именно посредством контактов с Византией и великая смута с избранием царской династии РОМАновых их рук дело.
Ну я позволю себе еще один отрывок из Концевича, где говорит собственно не он сам:
проф. прот. В. Зеньковский: "Обвинение в рационализме всего Запада возникло (еще) в XVIII в. на Западе же, как во Франции, так и в Германии". Киреевский об этой болезни Запада говорит подробно: "Европейское просвещение достигло ныне полного развития, но результатом этой полноты было почти всеобщее чувство недовольства и обманутой надежды. Самое торжество европейского ума обнаружило односторонность коренных его стремлений. Жизнь была лишена своего существенного смысла". "Многовековой холодный анализ разрушил все те основы, на которых стояло европейское просвещение от самого начала своего развития, так что его собственные коренные начала, из которых оно выросло (т.е. христианство), сделались для него посторонними и чужими, а прямой его собственностью оказался этот самый, разрушивший его анализ, этот самодвижущийся нож разума, этот силлогизм не признающий ничего, кроме себя и личного опыта, этот самовластный рассудок, эта логическая деятельность, отрешенная от всех познавательных сил человека" (II, 232). Но "Запад, как и Восток, изначала жил верой, но произошло повреждение в самой вере, когда Рим поставил силлогизмы выше сознания всего христианства" (II, 285). Киреевский показал, что из этого повреждения "развилась сперва схоластическая философия вне веры, потом реформация в вере и, наконец, философия вне веры" (II, 284). Западная Церковь подменила внутренний авторитет истины внешним авторитетом иерархии (когда самовольно, без согласия с Востоком изменила Символ веры), что "привело... к рационализму, т.е. торжеству автономного разума", повлекшему неизбежно распад духовной цельности. Раздвоение и рассудочность — последнее выражение западной культуры".
Запад просмотрел восточную мудрость. Его ученые до тонкости изучили все философии с древнейших времен: египетскую, персидскую, китайскую, индусскую и т.д. Но мистика православного Востока для них была закрыта. Мы же унаследовали от Византии сокровища этой духовной мудрости, заключенной в творениях св. отцов. И наша историческая задача была построить на богатом византийском наследии новую духовную культуру, которая бы оплодотворила весь мир. Киреевский поставил проблему во всей ее полноте. Он указывает, что русская философия должна строиться на "глубоком, живом и чистом любомудрии Святых Отцов, представляющих зародыши высшего философского начала" (II, 332). "Путь русской философии лежит не в отрицании западной мысли, а в восполнении ее тем, что раскрывается в высшем знании, где достигается вновь цельность духа, утерянная в грехопадении, но восстановленная в христианстве, а затем ущербленная в западном христианстве торжеством логического мышления"….
«Итак, Киреевский положил начало новой одухотворенной философии "цельности духа", которая могла бы стать основанием для развития самобытной русской культуры», - пишет уже Концевич.


Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
И вот какие "собственные" мысли появились у меня благодаря этому этапу дискуссии.

СЛИЯНИЕ БУДДХИЧЕСКОГО И МАНАСИЧЕСКОГО ПРИНЦИПОВ В (РУССКОМ) ХРИСТИАНСТВЕ
      Присутствие буддийских элементов в христианстве до сих пор не обсуждается в полном объеме. Многие культовые одежды и предметы унаследованы христианской церковью из митраизма. Но то же самое обнаруживается и у священнослужителей на Тибете и Алтае. Это объясняют миграцией на Тибет митраистов. Пусть так. Но антропософы владеют информацией о чем-то большем, а именно – об осенении Иисуса Христа Буддой в нирманакайя!
      Монашеские традиции ведь тоже возникли не на пустом месте; им предшествовали ессеи и назореи времен самого Иисуса (тем более что сам он и Иоанн Креститель принадлежали этим течениям). Где-то подспудно это течение продолжало существовать, пока в 4 веке не понадобилось внешнему христианству, неожиданно закрепившемуся в теле империи. Слишком уж много у пустынников общего с индийским отшельничеством. Возможно, в буддизме мы можем осознать и прочувствовать путь от ангельского к человеческому; от ритуала к разуму, движущемуся параллельно с практикой. И это при том, что речь о БУДДИЗМЕ, т.е. стремлении к миру Логоса-слова, фактически ведийского сварга. Благоразумно будда именует это как нирвана, потому что это находится за пределами человеческого естества. Не случайно же у него в гороскопе на звезде Тубан стоит Луна в надире, ведь это Путь Земного Служения Архангелов, преобразующих эфирное тело. Можно сказать так, что будда прививал мудрость Архангелов человеческому разуму, соединял их, тем самым внося просветление свыше. Эта мудрость свыше наставляла привыкших к опеке восточных людей как пользоваться силой собственного разума. Бесстрастное сравнение найдет весьма много схожего у антропософии с буддийским университетом.
     У Христа же мы видим ярко выраженный путь от человека к божеству, к Логосу. Этот элемент внедряется в зачатую тогда эпоху европейского рассудка. Этот рассудок уже тогда заявил о себе в философах и ученых того времени. Скрещение двух импульсов приводит к необходимости найти сочленение философии разума и интуиции духа. И христианство вырабатывает новое понятие Духа Святого как водителя ко Христу-Логосу. Европа – царство манаса, выражение Святого Духа. Наверняка таинство Христа есть таинство явления Сына Сознания, Дитя Махата, являющегося посредничающим звеном между богом и материей. Но «Иоанново» христианство, знавшее о Логосе, вырабатывает доктрину, что Святой Дух будет свидетельствовать о Христе-Логосе. Тем самым были поставлены во взаимосвязь древняя мудрость бодхисатв и новая эпоха священного познания.
     Где же эти элементы должны соединяться и сплавляться в одно целое? Где гностическое познание должно подниматься еще выше – к инспирациям бодхисатв? Там, где скрещиваются этносы, носящие принцип манаса, с этносами, носящими принцип буддхи. Первый этнос это европейцы, а второй это азиаты. Первичное древнейшее пересечение произошло в районе современного Пакистана; это была первая арийская культура протоИндии. В ней мы засвидетельствовали нисхождение от логоического к человеческому. Ну и сейчас, этносом, в котором европейское смешалось с азиатским, являются русские. В русской культуре однажды должно быть засвидетельствовано восходящее движение от человеческого к логоическому.  Во всем этом можно уловить то самое разделение христианства на западное и восточное. При этом те элементы в христианстве, которые пришли к нему с Востока, закономерно были потеснены обратно на Восток. Вполне может оказаться так, что вообще дальнейшее существование христианства окажется правомерным только в России и у своих истоков в Средиземноморье, т.е. так или иначе только в славянском мире. Центральная, западная и северная Европа обязана вырабатывать внутри себя просто манас, удовлетворяясь познаниями, черпаемыми из Самодуха посредством собственного ума. Этническое здесь будет играть значительно меньшую роль.
      Антропософы ожидают от русского этноса культуры Самодуха-манаса. Но на самом деле задача русских шире и выше – культура манаса, восходящего к буддхи. Потому основоположник антропософии Р.Штейнер говорил, что русским достаточно внимать своей народной душе. А ведь народная душа сформирована Архангелом! Так буддхическое, совершив круг через христианство, вновь встречается с самим собой, но уже на пути с Запада на Восток. И правомерность христианства на Руси заключается в указании на это восхождение. Однако в России будхический элемент обретается уже не как бодхисатва, а как архангел-народоводитель. В этой особенности видна причастность России северу.  Духопознание в России ведет к миру Народоводителей. Русский подвижник потому не может уклониться от служения своему народу  и от исполнения народной миссии служить «своим ближним» народам. На таком пути «русскость» действительно может стать шестой культурой – зачатком будущего человечества, преодолевшего кровные влияния и отчужденность современной рассудочной эпохи.

Оффлайн Сильвестр

  • Супер Модератор
  • Сообщений: 753
  • Karma: +0/-0
(_hi) Сильвестру, в смысле, добро пожаловать! Концевич не ставит большого акцента на сравнении этих течений в русском православии с католичеством и протестантизмом, больше принимая во внимание, что это процессы развития именно русского православия. Есть ведь и такое предположение, что на самом деле католичество начало проникать на Русь именно посредством контактов с Византией и великая смута с избранием царской династии РОМАновых их рук дело.
Ну я позволю себе еще один отрывок из Концевича, где говорит собственно не он сам:
проф. прот. В. Зеньковский: "Обвинение в рационализме всего Запада возникло (еще) в XVIII в. на Западе же, как во Франции, так и в Германии". Киреевский об этой болезни Запада говорит подробно: "Европейское просвещение достигло ныне полного развития, но результатом этой полноты было почти всеобщее чувство недовольства и обманутой надежды. Самое торжество европейского ума обнаружило односторонность коренных его стремлений. Жизнь была лишена своего существенного смысла". "Многовековой холодный анализ разрушил все те основы, на которых стояло европейское просвещение от самого начала своего развития, так что его собственные коренные начала, из которых оно выросло (т.е. христианство), сделались для него посторонними и чужими, а прямой его собственностью оказался этот самый, разрушивший его анализ, этот самодвижущийся нож разума, этот силлогизм не признающий ничего, кроме себя и личного опыта, этот самовластный рассудок, эта логическая деятельность, отрешенная от всех познавательных сил человека" (II, 232). Но "Запад, как и Восток, изначала жил верой, но произошло повреждение в самой вере, когда Рим поставил силлогизмы выше сознания всего христианства" (II, 285). Киреевский показал, что из этого повреждения "развилась сперва схоластическая философия вне веры, потом реформация в вере и, наконец, философия вне веры" (II, 284). Западная Церковь подменила внутренний авторитет истины внешним авторитетом иерархии (когда самовольно, без согласия с Востоком изменила Символ веры), что "привело... к рационализму, т.е. торжеству автономного разума", повлекшему неизбежно распад духовной цельности. Раздвоение и рассудочность — последнее выражение западной культуры".
Киреевский демонстрирует несомненную прозорливость, касаясь сущности римского христианства: закон выше милости, все втиснуто в юридические формы римского сознания. Но, говоря о разуме, об автономном разуме, он, фактически приравнивает его к рассудку, хотя уже Кант (и Р.Штейнер тоже) довольно четко определяли в чем разница: рассудок (Verstand) есть анализирующий, рациналистический, дифференцирующий инструмент ума, тогда как разум (Vernunf) - интегрирующее, синтезирующее, обобщающее начало ума. В русском языке синонимом рассудка иногда служит "ум" ("Ум зашел за разум" - действия хоть и рациональны в отдельности, но разобщены, носят шизофренический характер, их правильная последовательность нарушена). Об этом пишет и Л.Толстой в книге "О жизни". Атеизм, например, симптом обстренного рассудка, который не видит мирового единства и не ищет причин такого единства, симптом резкого ослабления разума ("Рече безумец в сердце своем: несть Бог") Другой пример - излишне рационализированные марксисты-ленинцы, троцкисты, сталинисты, которые для блага народа уничтожили чуть ли не половину этого самого народа.
 Между  полюсами рассудка и разума колеблется мыслящее сознание, обусловливая или сухую, разрозненную, рационалистическую культуру Запада или синтетическую, обобщающую мудрость Востока.
Цитировать
Запад просмотрел восточную мудрость. Его ученые до тонкости изучили все философии с древнейших времен: египетскую, персидскую, китайскую, индусскую и т.д. Но мистика православного Востока для них была закрыта. Мы же унаследовали от Византии сокровища этой духовной мудрости, заключенной в творениях св. отцов. И наша историческая задача была построить на богатом византийском наследии новую духовную культуру, которая бы оплодотворила весь мир. Киреевский поставил проблему во всей ее полноте. Он указывает, что русская философия должна строиться на "глубоком, живом и чистом любомудрии Святых Отцов, представляющих зародыши высшего философского начала" (II, 332). "Путь русской философии лежит не в отрицании западной мысли, а в восполнении ее тем, что раскрывается в высшем знании, где достигается вновь цельность духа, утерянная в грехопадении, но восстановленная в христианстве, а затем ущербленная в западном христианстве торжеством логического мышления"….
«Итак, Киреевский положил начало новой одухотворенной философии "цельности духа", которая могла бы стать основанием для развития самобытной русской культуры», - пишет уже Концевич.[/color]

Пожалуй, стоит почитать этого Концевича. Но Вы в самом начале странно говорите о смуте начала 17 века: получается, что и избрание Романовых было делом католичества? На самом деле смута  была ответом католического мира на нежелание Грозного пойти на поводу у иезуита Антонио Поссевино, на слова Грозного "Римский папа- волк, а не пастырь!" на сближение Грозного и Годунова с англиканской Англией. Но избрание Романовых было делом именно русского начала, русской Церкви, оно увенчало ту освободительную борьбу за землю и веру, которую вела Россия против католического нашествия. Михаил Романов был вынужден долго воевать с Сигизмундом и Владиславом, которые претендовали на русский трон, что привело при Алексее к воссоединению Украины с Россией. Потом после 1654г борьба  приняла особо драматический характер, когда Никон устроил раскол.
Цитировать
Антропософы ожидают от русского этноса культуры Самодуха-манаса. Но на самом деле задача русских шире и выше – культура манаса, восходящего к буддхи. Потому основоположник антропософии Р.Штейнер говорил, что русским достаточно внимать своей народной душе. А ведь народная душа сформирована Архангелом! Так буддхическое, совершив круг через христианство, вновь встречается с самим собой, но уже на пути с Запада на Восток. И правомерность христианства на Руси заключается в указании на это восхождение. Однако в России будхический элемент обретается уже не как бодхисатва, а как архангел-народоводитель. В этой особенности видна причастность России северу.  Духопознание в России ведет к миру Народоводителей. Русский подвижник потому не может уклониться от служения своему народу  и от исполнения народной миссии служить «своим ближним» народам. На таком пути «русскость» действительно может стать шестой культурой – зачатком будущего человечества, преодолевшего кровные влияния и отчужденность современной рассудочной эпохи.
Тут с Вами нельзя не согласиться, хотя каждый народ водим Архангелом, то есть управляется с уровня Будхи, не одни русские. Нам бы до Самодуха дотянуть...Ведь в русской инкарнации легче всего соприкоснуться со своим Ангелом.

Оффлайн happy

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 570
  • Karma: +0/-0
  • Пол: Мужской
Между  полюсами рассудка и разума колеблется мыслящее сознание, обусловливая или сухую, разрозненную, рационалистическую культуру Запада или синтетическую, обобщающую мудрость Востока.
Dr.Штейнер (GA002) пишет, как в мышлении человек оказывается един со всем  миром, в то время как в чувствовенном он миру противопоставляет себя. Между полюсами разума и рассудка, imho, пребывает то, что можно также познать через чувственное. Поскольку ум удовлетворится, лишь объяв мыслью, конечно, чувственное не даст такого удовлетворения. Тем не менее оно заложит основу/базу, чтобы рассудок и разум смогли приблизиться к пониманию. При недостатке этой чувственной "русскости" получится Кирсанов-дядя И.С.Тургенева. Умом Россию не понять...
<...> Антропософы ожидают от русского этноса культуры Самодуха-манаса. Но на самом деле задача русских шире и выше – культура манаса, восходящего к буддхи. Потому основоположник антропософии Р.Штейнер говорил, что русским достаточно внимать своей народной душе. А ведь народная душа сформирована Архангелом! Так буддхическое, совершив круг через христианство, вновь встречается с самим собой, но уже на пути с Запада на Восток. И правомерность христианства на Руси заключается в указании на это восхождение. Однако в России будхический элемент обретается уже не как бодхисатва, а как архангел-народоводитель. В этой особенности видна причастность России северу.  Духопознание в России ведет к миру Народоводителей. Русский подвижник потому не может уклониться от служения своему народу  и от исполнения народной миссии служить «своим ближним» народам. На таком пути «русскость» действительно может стать шестой культурой – зачатком будущего человечества, преодолевшего кровные влияния и отчужденность современной рассудочной эпохи.
Тут с Вами нельзя не согласиться, хотя каждый народ водим Архангелом, то есть управляется с уровня Будхи, не одни русские. Нам бы до Самодуха дотянуть...Ведь в русской инкарнации легче всего соприкоснуться со своим Ангелом.
Dr.Штейнер (в другой GA) ссылался на личность, которая была учителем Данте, как на человека, увидевшего, что за восприятиями чувств стоят откровения высочайших духовных существ. Будхический элемент можно, imho, воспринять (но не уловить полностью) благодаря чувствам, выражающим откровения высших существ - отсюда получается молитва.
"Русскость" диктует очень специфическое для молитв. От попугайско-тавтологического повторения молитвы не портятся только у Мишки Горбачева. "Русскость" диктует осознанность молитв. В осознанности ожидается манасический элемент. В самом акте молитвы ожидается будхическое, которое сильнее, жизненнее и возвышеннее любого сладострастного упоения жизнью во всех ее чувственных проявлениях.

"Русскость" (или "манасическое"), восстребованная человеком, могла бы здорово помочь его Ангелу вести его. Ангелы, как писал Сведенборг, говорят с нами, подбирая из багажа понятий самого человека. При этом их обращение затрагивает все наше существо - слова же, которыми они пользуются, звучат лишь отголоском их обращения. Следующий уровень, Будхи, затронет, imho, уже само чувственное восприятие, вернее его наполнение. При тех же самых внешних явлениях чувства станут говорить совсем другое - народная душа, Архангел, станет проявляться в них и через них.

Принципиально, на мой взгляд, что обращения высших существ могли бы быть более различимыми для нас, будь мы к этому готовы. Парадоксальным покажется роль ума (или рацио) с его полюсами рассудок-разум и чувств (или иррацио) как дороги в духовный, т.е. сверхчувственный, мир. Наши ум и чувства есть интерфейсы/инструменты, через которые нам глаголят Ангелы и Архангелы. СамоДух и ЖизнеДух формируются в нас по мере желания их воспринимать.
Народная душа и наш хранитель обращается к нам через повседневное - именно поэтому рефлексия нужна нам как воздух для дыхания, чтобы слышать обращения Ангела и Архангела. Повседневность же говорит: "Чтобы стань самим собой, вначале проснись!" Мы продираем глаза в демократических инсинуациях. А на дворе встречает холодная зима, и мы силимся сбежать от нее в тепло, чтобы заснуть вновь. Может, стоит понять природу этой зимы?

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
Несколько слов есть у Концевича о русской архитектуре:

Значение русской иконописи, как искусства, было осознано у нас в России только в период 1905-1914 гг. В 1913 г. в Москве была открыта первая национальная выставка икон. Кн. Трубецкой посвятил замечательные лекции раскрытию смысла древнерусского "мировоззрения в красках". С открытием значения иконописи, "мы испытываем, — говорит он, — то смешанное чувство, в котором великая радость сочетается с глубокой душевной болью. Понять, что мы когда-то имели в древней иконописи — значит в то же время почувствовать, что мы в ней утратили. Мысль о том, что этот бессмертный памятник духовного величия относится к далекому нашему прошлому, заключает в себе что-то бесконечно тревожное для настоящего. Утрата тотчас становится очевидной при первой попытке сопоставления старого и нового в церковной архитектуре, ибо именно в древней архитектуре мы имеем наиболее наглядное изображение жизненного стиля святой Руси. Глаз радуется при виде старинных соборов в Новгороде, в Пскове, и в Московском Кремле, ибо каждая линия из простых и благородных очертаний напоминает об огне, когда-то горевшем в душах.
       
       Мы чувствуем, что в этом луковичном стиле, в Древней Руси строились не одни храмы, но и все, что жило духовной жизнью, — вся Церковь и все мирские слои в ней близкие, от царя до пахаря.
       В древнерусском храме не одни церковные главы, — самые своды и сводики над наружными стенами, а также стремящиеся кверху наружные орнаменты зачастую принимают форму луковиц. Иногда эти формы образуют как бы суживающуюся кверху пирамиду луковиц. В этом всеобщем стремлении ко кресту все ищет пламени, все подражает его форме, все заостряется в постепенном восхождении. Но только достигнув точки действительного соприкосновения двух миров у подножия креста, это огненное искание вспыхивает ярким пламенем и приобщается к золоту небес... В этой огненной вспышке весь смысл существования "Святой Руси". В горении церковных глав она находит яркое изображение собственного своего облика, это как бы предвосхищение того образа Божия, который должен изобразиться в России".
       
       Далее кн. Трубецкой указывает на ту бездну падения, которая отделяла от этого образа современную ему Россию, строившую храмы без огненного стремления, с куполами церквей имеющих "ужасающее сходство с предметами домашней утвари" и "механически" прикрепленными "наподобие труб" к крышам церковных зданий. Такое вырождение церковного зодчества он объясняет духовной теплохладностью, тем "беспросветным мещанством", которое надвинулось на весь мир. Все в архитектуре говорит только о земном, "все выражает необычайно плоскостное и плоское мироощущение". Мещанству не дано видеть глубины, ему недоступно ни величие добра, ни глубина зла, оно олицетворяет собою "житейскую середину". Но это "мещанство, — говорит он, — вовсе не так нейтрально, как это кажется с первого взгляда: из недр его рождаются кровавые преступления и войны. Комфорт родит предателя. Продажа собственной души и родины за тридцать сребреников, явные сделки с сатаной из-за выгод, явное поклонение сатане, который стремится вторгнуться в святое святых нашего храма — вот куда, в конце концов, ведет сытый идеал мещанского довольства".


Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
Многое, о чем мы спорили в этой теме, находит нормальное антропософское объяснение в книге 1913 года "Порог духовного мира"
Представления,     вырабатываемые     в
физически-чувственном мире, лишь до тех пор служат препятствием
к вступлению в элементарный мир, пока человек хочет удержать их
точно  такими, какими он приобрел их в чувственном мире. Но для
этого нет никакого основания, кроме  привычки  души.  И  вполне
естественно, что сознание, живущее сначала только с чувственным
миром,  привыкает считать единственно возможным тот образ своих
представлений,  который  слагается  в  работе  над  чувственным
миром.  И  это  даже  более, чем естественно -- это необходимо.
Душевная  жизнь  никогда  не  достигла  бы   своей   внутренней
замкнутости, своей необходимой твердости, если бы в чувственном
мире  она  не  развила  такого  сознания,  которое  в известном
отношении живет в  застывших,  строго  принудительных  для  нее
представлениях. Благодаря всему, что может дать душе совместная
жизнь  с  чувственным  миром,  душа  бывает  потом  в состоянии
вступить  в  элементарный   мир,   не   теряя   в   нем   своей
самостоятельности,  своего  замкнутого  в  себе существа. Этого
укрепления, усиления душевной жизни необходимо достигнуть, дабы
при вступлении в элементарный мир душа не только обладала  этой
самостоятельностью,  как  бессознательным качеством, но и могла
ясно удерживать ее в сознании.  Если  душа  слишком  слаба  для
переживания  элементарного мира, то при вступлении в него у нее
ускользает эта самостоятельность, подобно тому, как  ускользает
мысль,  слишком  слабо  запечатленная  в душе, чтобы продолжать
жить как отчетливое воспоминание. В сущности, душа тогда вообще
не может вступить в сверхчувственный мир  со  своим  сознанном.
При  попытке  ее  вступить  в  сверхчувственный  мир, существо,
которое живет в ней  и  которое  может  быть  названо  "Стражем
порога",  снова  отбрасывает ее назад в чувственный мир. И если
при этом ей удается как бы отведать этого мира, то после своего
обратного  погружения  в  чувственный  мир  у  нее  остается  в
сознании  кое-что из сверхчувственного мира; то подобная добыча
из  другой  области  нередко  вызывает  у  нее  спутанность   в
представлениях.   Опасность  впадения  в  подобную  спутанность
совершенно  устраняется,  если  обратить  особое  внимание   на
соответствующее  развитие здоровой силы суждения, как она может
быть выработана в чувственном мире. Благодаря такому укреплению
способности суждения, развивается правильное отношение  души  к
событиям  и существам сверхчувственных миров.
   Сильное "чувство Я" существует не благодаря эфирному телу,
как таковому,   но   благодаря   душе,   переживающей   себя  в
физически-чувственном  теле.  Если  из  своего  переживания   в
чувственном   мире   душа  не  привнесет  его  в  ясновидческое
состояние,  то  она  скоро  убедится  в   своей   недостаточной
вооруженности для переживания в элементарном мире.
   Когда  сильное  "чувство  Я"  переходит из эфирного тела в
физическое, то это производит не только усиление эгоизма, но  и
ослабление  эфирного тела. Ясновидческому сознанию открывается,
что необходимое при вступлении в сверхчувственный мир  "чувство
Я" тем слабее, чем сильнее эгоизм при переживании в чувственном
мире.  Эгоизм  делает  человека  в  его  душевных  глубинах  не
сильным, а  слабым.  И  когда  человек  проходи,  сквозь  врата
смерти, то действие эгоизма развитого в жизни между рождением и
смертью,  сказывается  в  том,  что  он  делает душу слабой для
переживаний сверхчувственного мира.
        Но тем не менее, что же собственно происходит  в  подобный
момент  вступления  в  сверхчувственный  мир?  Человек видит то
существо, которым он был всегда, но теперь он видит его  не  из
чувственного  мира,  из  которого  он  прежде всегда смотрел на
него; он видит его из духовного мира, без  всяких  иллюзий,  во
всей  его  истине. Видит его таким образом, что чувствует всего
себя пронизанным силами познания, которые в состоянии  измерить
духовную  ценность  этого существа. При таком рассмотрении себя
выявляется также, почему  человек  не  без  боязни  соглашается
сознательно  вступить  в  сверхчувственный  мир;  выявляется та
степень крепости, которой он обладает для этого вступления.  Он
видит,  почему  он,  уже  как существо сознательное, удерживает
себя вдали от этого мира. И чем точнее наблюдает он себя  таким
образом,  тем  сильнее  выступают  и все наклонности, благодаря
которым он стремится оставаться сознанием своим  в  чувственном
мире.  Повышенным  сознанием,  словно из потаенных глубин души,
вызывает на свет эти наклонности. Необходимо  познать  их,  ибо
лишь  таким  образом они преодолеваются. Но при познании их они
еще раз, совсем  особым  образом,  доказывают  свою  силу.  Они
пытаются одолеть душу; она чувствует, как они увлекают ее вниз,
как бы в какие-то смутные глубины. Момент самопознания суров. В
мире    слишком   много   философствуют   и   теоретизируют   о
самопознании. Душевный взор  скорее  отвлекается  этим  от  той
серьезности,  которая связана с самопознанием, чем привлекается
к ней. Но, несмотря на всю эту суровость, какое  удовлетворение
можно  почерпнуть  в мысли о таком устройстве природы человека,
при котором сами  ее  инстинкты  побуждают  ее  не  вступать  в
духовный  мир прежде, чем она сможет развить в себе достаточную
степень зрелости, выражающуюся в переживании самой себя!


Так что требование семи мудрецов Греции "Человек, познай себя" является основанием для здорового вступления в духовные миры.  Бывает ведь и так, что воля человека, вступившего в духовный мир, настолько сильна, что позволяет соединить все пороки с душою. Не случайно инструментальная йога начинается с 10 морально-этических правил святости, а не с упражнений.
     Думаю, что процитированная книга даст ответ любому, спрашивающему - "Почему тенденции В Антропософском Обществе именно таковы? Почему после нескольких лет упражнений по Штейнеру я не достиг познания духовных миров?"    (_wall)

Оффлайн urga

  • Завсегдатай
  • Сообщений: 994
  • Karma: +0/-0
ВЕрнемся к русской теме. Хочу добавить еще несколько мыслей о сочетании в России славянского элемента с монголоидным. Сам факт расового смешения вывел нацию из памяти крови и культа предков. В этом мы можем видеть плюс. Правда, подобное смешение происходило на протяжении всего арийского цикла, начиная еще с миграции европеоидов из атлантистских областей Ирландии. Уже тогда произошло фиксируемое смешение с сибирскими народностями, затем с китайскими, еще дальше - с населявшими Индостан. Возможно, сам факт переселения требовался, как одна из целей, чтобы неизбежными смешениями уйти от прошлого, развить новое состояние.
     Что касается самого недавнего эпизода, долго носившего название "трехсотлетнего татаро-монгольского ига", то следует дополнительно указать на "тресотлетнее иго" Российской империи над казахами и киргизами. Тем самым весы истории были сбалансированы и позволили каждому этносу пойти своим путём. Однако привнесенный в русскую культуру монгольский элемент грабежа и насилия требует самого тщательного вытравления из повседневной бытовой практики. Монголы великолепно умели воевать и в их руках были колоссальные ресурсы. Вот только глядя на результаты такого образа жизни, сразу задешься вопросом - а почему не пошло в прок? почему такой упадок? Я видел Монголию собственными глазами в юности. Сегодня Россия это буквально среднее состояние между Монголией и Европой.