Антропософский форум > В потоках времени
Пророк
Sergei:
--- Цитировать ---Эту коренящуюся в современной духовной науке и несущую всему человечеству полное обновление продуктивную духовную жизнь символизирует образ окруженного сияющей золотой аурой ребенка на руках "германского посвященного", в росписи малого купола первого Гётеанума*. "Духовный ребенок" здесь одновременно и плод многовекового развития среднеевропейской духовной жизни, и самое начало того, что некогда должно будет пронизать собою всю земную эволюцию. Именно это и должна явить миру антропософски ориентированная духовная паука благодаря той работе, которую призваны выполнить в мире антропософы. О сущности этого "духовного младенца" Рудольф Штайнер говорит как раз в связи с деятельностью антропософских рабочих групп: "Мы можем представлять себе, что благодаря нашему братскому объединению над нашими рабочими группами незримо парит нечто, являющееся словно младенцем сил самодуха, лелеемого существами высших иерархий для того, чтобы он мог впоследствии излиться в наши души, когда они вновь воплотятся на Земле в шестой культурный период. Работа, которую мы ведем в наших братских рабочих группах, струится вверх к силам, которые подготовляют самодух .
Это еще не сам самодух, который снизойдет в человечество лишь в шестую эпоху, а его предвестие, первое и пока еще во многом лишь пророческое воссияние его сил в антропософии. И в то лес время это главный плод среднеевропейской духовной жизни, который должен быть однажды воспринят Восточной Европой, потому что, не приняв его в свою душу, она останется внутренне бесплодной и не сможет найти путь в шестую эпоху. Поэтому в своих сокровенных глубинах, в своей истинной внутренней жизни еще совсем молодая восточноевропейская народная душа томится по этому "младенцу", по тем спиритуальпым силам, которые она может почерпнуть из антропософии.
В чем же состоит в конкретном духовно-научном смысле сущность этого "духовного младенца", то есть новой среднеевропейской духовной жизни? Одной из центральных задач пятой после-атлантической эпохи Рудольф Штайнер называл истинное познание действия в Космосе, в человеке и в земной истории сил Люцифера и Арнмана, а также установление сознательного равновесия между ними. "Глубочайшей особенностью пятой эпохи, — говорил он, — является то, что человек должен самым основательным образом познакомиться с силами, которые противятся гармонизации всего человечества. В наше время должно постепенно распространиться действительное познание противодействующих человеку аримапических и люциферических властей. Ибо, не пройдя через стадии развития, в которых принимают участие люциферические и ариманические существа, человек не сможет прийти к полному использованию своего сознания, а следовательно, и к выработке своей души сознательной".
В создании такого равновесия и в явлении всему человечеству его высшего примера состоит важная миссия Средней Европы в пятую послеатлантическую эпоху. Миссия эта обусловлена уже самой народно-психологической ситуацией и географическим положением Средней Европы между Западом, по своей природе склоняющимся к ариманическому, и Востоком, более склонным к люциферическому. Поэтому в росписи малого купола Гётеанума противостоящие друг другу Люцифер и Ариман (Восток и Запад) были изображены непосредственно над фигурой "германского посвященного", а "духовный младенец" на его руках одновременно символизировал плод этого равновесия. Описывая роспись малого купола, Рудольф Штайнер говорил: "А внизу изображен персидско-германский посвященный, который несет в руке парящего младенца, указывая, что благодаря прозрению в этот дуализм (Люцифера и Аримана) человек примет в себя будущее и связанную с ним надежду".
Что же подразумевается под этим будущим и надеждой, возникающими из познания мирового дуализма, а точнее, из познания гармонизирующего указанную полярность третьего начала?
Рудольф Штайнер дал на этот счет совершенно ясный ответ. Внутреннее средоточие и основную задачу среднеевропейской духовной жизни, имагинативно представленной в образе "духовного младенца", он прямо связал с духовными судьбами Восточной Европы: "То, что готовится на Востоке [Европы], сможет осуществиться только в том случае, если в Средней Европе мощно и сознательно ... сила человеческого "я" и силы человеческого познания соединятся с импульсом Христа. Только если немецкий народный дух найдет души, могущие внести импульс Христа в астральное тело и в "я" в полностью бодрственном состоянии, только тогда сможет возникнуть то, что необходимо для культуры будущего [шестой эпохи]".
Живущее в восточноевропейских пародах само собой разумеющееся, в высшем смысле этого слова "инстинктивное" отношение к Существу Христа хотя и пронизывает всю их душевную конфигурацию, но почти не вступает в бодрственное сознание отдельного'Человека, в его "я". Напротив, именно такое полностью сознательное отношение индивидуального "я" ко Христу может и должно быть развито в Средней Европе, чтобы оттуда найти путь на Восток Европы, которому иначе будет грозить опасность лишь народного, то есть группового, а не индивидуального переживания импульса Христа. Последнее же в наше время возможно лишь через действительное, отвечающее духу Времени познание Существа Христа посредством современной духовной науки. Только оно сможет пробудить в восточноевропейских народах глубинные душевные силы, в которых они будут особенно нуждаться для исполнения своей миссии в шестую культурную эпоху.
Чтобы это последнее действительно осуществилось в восточных славянах, духовной жизни Средней Европы, за которую так боролся Рудольф Штайнер, предстоит питать их не только в течение ближайших столетий, но па протяжении целых полуто ра тысяч лет, то есть до конца пятой послеатлантической эпохи. В этом и заключается то, что Рудольф Штайнер называл "волей мировой мудрости": "Если прибавить к 1400 году 2100 лет, то получится момент времени [ок. 3500 года], к которому в земном развитии должно уже проявиться то, что с самого начала в зачаточной форме было заложено в немецкой духовной жизни. Значит, в этом отношении мы должны взирать на будущее длиной не в столетие, но более тысячелетня, в течение которого среднеевропейский, немецкий дух будет осуществлять свою задачу. Она уже налицо и состоит в том, чтобы все больше и больше лелеять духовную жизнь, благодаря чему бодрственное сознание индивидуального человека — вплоть до астрального тела и "я" — воспримет понимание того, что в более ранние времена бессознательным, живым образом пронизывало европейские народы как импульс Христа. И если развитие примет это направление, тогда постепенно, через восхождение к тому, что уже будет осуществлено в Средней Европе, Восток Европы достигнет ступени развития, отвечающей его собственным особым способностям. Это — воля мировой мудрости". "Воля мировой мудрости", то есть мудрость исторической Софии, сама предписывает дать в проводники восточноевропейским народам до начала шестой эпохи свет истинной духовной жизни Средней Европы, ведущий к индивидуальному, а не народно-групповому познанию и переживанию христианства, к сознательному, а не инстинктивному отношению к импульсу Христа.
С. Прокофьев "Духовные судьбы России и грядущая Мистерия Грааля"
--- Конец цитаты ---
Sergei:
--- Цитата: Галина от 10 Окт. 2012, 08:43:58 ---Итак, что мы видим?!
По пяти темам проходит сквозной нитью понимание и восприятие сути ЭЛЕМЕНТАРНЫХ СУЩЕСТВ. Это какие же темы? А вот: «Календарь Души», «Знакомство», «Зодиак», «Мистерии», «Болда», «У мора», «Мистерия — Антропософия ».
И сопровождают сведения об элементарных существах рисунки Wulfing Sulamith!
... НО, чувствуется, что тема наиважнейшая!
--- Конец цитаты ---
Вот теперь подходим к наиважнейшему в рассмотрении элементарного мира.
--- Цитировать ---Тогда мы спрашиваем себя: "Не вытекло ли из того, что тогда произошло в греко-римском мире в качестве углубления мысли, то, что мы имеем сегодня, с чем мы так замечательно далеко ушли в наших мыслях о развитии и энергии? И не смотрим ли мы сейчас как на нечто совершенно чуждое на этот гнозис с его сложными понятиями, столь мало симпатичными настоящему времени? Не является ли это колоссальными противоположностями?" Да, это именно так. Противоречие делается тем большим, удручающе отягощающим и т.д., а главное, со всем тем порождением призраков и демонов, которое показало бы себя оторванным от великой связи мирового порядка. Люди подпали бы вполне под власть элементарных духов, их учителями стали бы подобные сивиллам учителя, и эта власть настолько велика, что она сохранилась бы и поныне, и до конца земных дней. Если мы спросим себя: "Благодаря чему этого не произошло? Кто был причиной того, что эта сила, которая живет для нас наглядно в сивиллах, понемногу ослабела? Кто совершил это?" Тогда придется ответить: "Христос, Который через Мистерию Голгофы излился в ауру Земли и Который убрал из развития силу сивилл".
Итак, стоя на почве духовной науки, видишь удивительный факт, что люди при всей своей мудрости не много смыслят об Импульсе Христа, их понятия и идеи оказываются довольно беспомощными. Но что касается Импульса Христа, то дело не в том, чтобы он вошел в мир, прежде всего как учение, но дело в том, каков характер фактов, что излилось непосредственно как Импульс из Мистерии Голгофы? А этого не следует искать исключительно в том, чему люди учат, не следует искать в том, что люди понимают, но в том, что происходит для человеческой души. И на одно дело, на борьбу с сивиллизмом излившегося в ауру Земли Христа, на это дело я хотел указать вам сегодняшним рассмотрением, мои милые антропософские друзья.
--- Конец цитаты ---
Голгофа
--- Цитировать ---Таким образом, Христос должен был, в самом деле, выполнить должность судьи. Те, которые в смысле материализма поняли то, что Христос скоро после своего воскресения придет вновь, те неверно поняли это. Ведь человеческие понятия того времени были недостаточны для того, чтобы понять это, но в том, что хаотично выступало как идея нового в скором времени пришествия, в этом жила та истина, что Христос скоро явился на почве, которую внешне подготовлял Павел, как мы увидим завтра, но что Он явился, прежде всего, в области, лежащей по ту сторону чувственного мира, в области, в которой происходила борьба между Христом и сивиллами, борьба духовная. Мы должны приподнять завесу, показывающую нам распространение христианства на физическом плане. По ту сторону физического плана должны мы взглянуть на ту духовную борьбу, в которой изгоняется из души то, что должно было бы в противном случае расти, все более и более укрепляясь именно в своем хаотическом характере. И уже тот неверно понимает, что благодаря этому метафизическому деянию, благодаря Христу совершено бесконечно многое для человечества. Но кто мог, кроме того, способствовать пониманию хоть немногого? Те, которые были одарены некоторой инспирацией, или откровением духовного мира, авторы Евангелий и Апостол Павел.
Нам еще придется оценить с других сторон явление Евангелистов и Павла. Теперь же мы рассмотрим, как Павел стоит посреди мира, в котором происходит нечто и помимо его слов, помимо того, что он мог принести своими мощными, огненными словами для понимания Мистерии Голгофы. Но все же - позвольте мне высказать в конце своей сегодняшней лекции еще это - по отношению к Павлу возникает чувство, и именно тогда, когда примешь во внимание явление, охарактеризованное только что как борьба Христа с сивиллами, - по отношению к Павлу возникает чувство, которое я хотел бы выразить в следующих словах: у Павла все представляется так, словно в его слова вложено гораздо более того, что читаешь в них пока; точно сила, сошедшая на него в явлении в Дамаске, находит себе через него выражение, и словно все же в человечество проникают через него выражения и слова, тон, который противоположен пророческому тону сивилл; точно в нем продолжается нечто, что лежало в тоне древних пророков, которых Микеланджело так прекрасно изобразил в своих фигурах. Я сказал, что в сивиллах было нечто, исходившее от элементарных сил Земли, нечто, что не могло бы в них быть, если бы с ними не говорили элементарные духи Земли. У Павла мы находим нечто подобное, нечто, что заметила уже, как это ни странно, но совершенно экзотерически, внешняя наука, но что - хотелось бы сказать - ставит нас, если рассматривать его духовно-научно, перед поразительным миром.
В известном отношении и Павел черпал из элементарного царства Земли, но из своеобразной области этого элементарного царства Земли. И, конечно, можно очень хорошо понять Павла теологически-рационалистически-абстрактно, если не принимать во внимание то, что я сейчас хочу сказать и что не может быть объяснено внешней наукой. Если хочешь понять Павла исключительно с точки зрения обычной рациональности, то легко можно объяснить это, но если хочешь понять, что жило в Павле духовно, спиритуально, в его словах и между его слов, если хочешь понять, почему благодаря его словам чувствуется нечто подобное пророчествам сивилл, но у него, исходя из благого элемента земного развития, если хочешь понять это, то надо обратить внимание на явление, отвечающее на вопрос: как далеко простирается мир Павла? Как ограничивается мир Павла? И удивительно, что у нас получается ответ: Павел возвысился во всем том мире, который простирается на столь же далеко, как и культура масличного дерева. Я говорю нечто странное, я это знаю, но мы увидим, что это странное разрешается все же в известном отношении, когда мы рассмотрим завтра немного поближе облик Павла. И географически Земля полна тайн. Иная та область Земли, на которой произрастает масличное дерево, иная та, на которой растет дуб или ясень. Человек же, как физическое существо, в физическом воплощении, находится в связи с элементарными духами. В мире масличного дерева по-иному шелестит и шумит, и волнуется, и ткется все, чем в мире дуба или ясеня, или тиса. И если хочешь понять связь сущности Земли с сущностью человека, то нелишне будет обратить внимание и на такое своеобразное явление, как то, что Павел доходит своим словом на Земле ровно настолько далеко, как масличное дерево. Мир Павла есть мир масличного дерева.
Попробуем выяснить себе состояние души, бывшей, так сказать, ученицей гностиков. Такие души жили, это не гипотетическое построение, они жили на самом деле. И историки из внешних документов могут узнать, что очень много таких душ жило в то время, о котором мы говорим. Небесполезно выяснить себе, почему в настоящее время так много имеется против того, что я только что сказал. Что скажет о гнозисе такой чрезвычайно разумный человек современности? Ведь нам уже приходилось слышать, что уже теология Павла воспринимается как синтез раввинизма, как нечто настолько неопределенное, что разумный человек (монист!), так гордо рассматривающий мир и охватывающий его простым понятием о развитии и еще более простым понятием энергии, не может им удовлетвориться и гордо скажет: "Теперь мы возмужали, приобрели понятия, строящие нам энергетическое мировоззрение, и оглядываемся на этих детей, этих бедных милых детей, которые много столетий тому назад построили свой гнозис по своему ребячеству, - сколько всевозможных духов, целых 30 Эонов? Так поступают по-детски играющие души Человечества. Такие забавы давно оставлены возмужалой душой нашего времени в великом современном монизме". - Таково ныне настроение... Его нелегко будет обучить. Можно было бы, конечно, сказать: "Да, гностик, который сейчас стоял бы перед тобой со своей зародившейся из гнозиса душой, он дал бы себе волю высказать тебе свое мнение, и тогда он сказал бы приблизительно так: "Я вполне понимаю, что ты стал таким гордым, таким высокомерным с твоими понятиями развития и энергии, но это потому, что твоя мыслительная жизнь стала очень грубой, простой, примитивной, что ты довольствуешься, исходя из твоих туманностей, самыми абстрактными мыслями. Ты произносишь слова "развитие" и "энергия" и полагаешь, что ты что-то имеешь. Ты именно не можешь бросить взгляд в ту более тонкую духовную жизнь, которая проникает ввысь к тому, что в виде 30 ступеней возвышается над тем, что имеешь ты".
Но для нас, друзья мои, противоречие, о котором я говорил в начале сегодняшнего рассмотрения, вследствие этого делается еще резче. С одной стороны мы видим наше время с его вполне грубыми и примитивными понятиями, а с другой - этот гнозис. А мы только что разъяснили, какие бесконечно сложные понятия применяет гнозис - 30 Эонов, - чтобы в течение своего развития найти Сына Божьего и Духа Святого, а в душе найти тоску по Божественной Софии, по Сыну Божьему и по Святому Духу.
Вспомним теперь. что согласно древней традиции, к одному из тех преданий, относящихся к тому, на что я вчера намекнул, к имеющему место в подпочвах души продолжающемуся действию Импульса Христа, что к этому относится определение времени празднования Святой Пасхи. На какой же день установлен праздник Святой Пасхи? Когда весеннее Солнце, значит, Солнце возрастающее в своей силе (как символ для Христа), после весеннего полнолуния имеет свой день, свой солнечный день (воскресенье - день Солнца). - Как же стоит на небе весенняя Луна в полнолуние к празднику Святой Пасхи? Как должна она всегда стоять на небе к празднику Святой Пасхи? Когда она прошла полнолуние, она должна начать, хоть немного, становиться серпом. Должно стать видимым нечто от этой темной части, нечто от Духа Солнца, который получил свою весеннюю силу, должно быть в ней, это значит, согласно древней традиции, в праздник Святой Пасхи на небе должна появиться эта картина Святого Грааля. Так должно быть. Значит, каждый может видеть в праздник Святой Пасхи картину Святого Грааля. Ради этого, согласно прадревней традиции, установлен соответствующим образом праздник Святой Пасхи.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Steiner&go=page&pid=149
--- Конец цитаты ---
Сегодня тоже говорим о 25 эонах и о элементарных существах. Вопрос в том, как мы можем говорить об этом?
Вновь приходим к Граалю, но уже другой дорогой.
Нам показывают, как идет духовное исследование.
--- Цитировать ---Что же это было за время, мои милые антропософские друзья, когда Парсифаль вошел в Замок Грааля, еще несведущим, но готовым вопрошать, согласно позднейшему преданию, воспринятому Вольфрамом фон Эшенбахом, что же это было за время, когда Парсифаль входит в Замок Грааля? Амфортас лежит раненный, и рана при входе Парсифаля причиняет бесконечные муки. В какое время вошел Парсифаль в Замок Грааля? Сказание повествует нам, что было время Сатурна. Сатурн и Солнце стояли одновременно в знаке Рака, восходили (кульминировали). Здесь мы видим, как вплоть до самых интимных действий ищут то, что является связью между Землей и звездами. Было время Сатурна!
... Парсифаля, как ее описывает сказание, он ничего не знает обо всем этом. Он удален именно от того, что происходит на поверхности, все это он не должен знать. Так оберегли его от всего того, что происходит на поверхности, он все узнает из источников, черпающих из подпочв души, как мы вчера слышали. Сначала, когда он неведающим уезжает на коне из Замка Грааля от женщины, которая охраняет умершего и покоящегося на ее коленях жениха, потом от отшельника, который приведен в связь с мистическими силами, и от силы Грааля, ибо именно в Страстную Пятницу он приходит к отшельнику. Еще неосознанно для него уже действует на него сила Грааля. Значит Парсифаль является как бы кем-то, кто ничего не знал обо всем, что произошло на поверхности сознания, он некто, кого приводят в связь со встающими в новейшее время подсознательными источниками, который должен черпать из этих источников. Это некто, сердце и душа которого должны воспринять в невинности, незатронутые тем, что в человеческой жизни приносит человеку мир внешний, - который незатронутым должен воспринять тайну Грааля. Он должен воспринять тайну Грааля самыми высшими, самыми чистыми, самыми благородными силами души. Ему должен повстречаться некто, кто не в состоянии нести те силы души, которые должны вполне пережить тайну Грааля, он должен повстречаться с Амфортасом. Мы знаем, что хотя Амфортас и был избран хранителем Грааля, но он подпал низшим силам человеческой природы, и дело здесь в том, как подпал он низшим силам человеческой природы; он приводит это в связь с охраной Грааля. Из сладострастия и ревности он убил своего противника. Все эти вещи подразумеваются сами собою, и так как постоянно снова вещи понимаются ложно, то должно быть указано на то, что теософия не хочет учить аскетизму. За этим скрывается нечто гораздо более глубокое
... И так как действия звезд были пронизаны Христом, то человек, который хотя и не воспринял в себя ничего из того, о чем ссорились на внешней поверхности, но который через свою Карму стоял на той точке, где его душа могла быть воспринята Христом, такого человека было возможно мыслить связанным с такими силами, на которые намекается в символе времени Сатурна, то есть, Сатурн и Солнце стоят одновременно в знаке Рака. Тот, в ком еще подземно, еще в подсознательных основах души действует Импульс Христа, Парсифаль, приходит с силой Сатурна. И рана горит так, как она не горела еще никогда.
--- Конец цитаты ---
Sergei:
Сивиллы - проводники природных сил, элементарного мира.
--- Цитата: Sergei от 04 Авг. 2012, 06:54:28 ---
--- Цитировать ---«Идти вперед от Гавриила к Михаилу». Данный девиз относится к знаку Стрельца, представляет его искупление. Действительно, он символизирует те усилия, которые должен предпринять человек, чтобы подняться от своей лунной, или габриэлической, иначе говоря — бессознательной природы, к природе сознательной, т.е. солнечной или михаэлической. Лунная природа представляет коллективное сознание, традиции, прошлое, на которые опирается человек. Природа солнечная указует на индивидуализацию, творчество, несущее в мир новизну. Чем поддаваться собственной животной природе (лунная пассивность) и всему, что знакомо и успокаивает, необходимо открыться переменам и подняться над повседневной жизнью через свободно избранную духовную работу (солнечная активность). Это приносит нам познание того, кем мы являемся, и той роли, которую мы можем сыграть внутри человечества. Мало-помалу мы оставляем собственное эго и стремимся соединить себя с нашей Душой, нашим высшим «Я».
Один из девизов Грааля — «идти вперед от Гавриила к Михаилу».
ПЬЕР ЛАССАЛЬ ГРААЛЬ И ВЕЧНАЯ ЖЕНСТВЕННОСТЬ, или МИСТЕРИИ СОФИИ
--- Конец цитаты ---
--- Конец цитаты ---
BARON ARILD ROSENKRANTZ Эфирный Христос приветствует голодных и уставших путников.
--- Цитировать ---Теперь попытаемся понять еще также, каким образом сложилось все то, что связано со сказанием о Парсифале, с течением, проходящим в подпочвах душевной жизни. Уже вчера мы сказали, что сила, которая выявляется в сивиллах, должна быть усмирена, должна быть пронизана Импульсом Христа, и в такой умеренной форме она должна постепенно восстать вновь, чтобы стать носительницей духовной культуры новейшего времени. Она должна восстать в умеренной форме. Поставим вопрос: «Что Парсифаль — так называли его у Кретьена де Труа, — что Парсифаль, мог в себе самом познать нечто от этой действующей как бы в подпочвах души силе Христа?» Если мы еще раз оглянемся на основной характер древнееврейской геологии, тогда мы встречаемся все снова и снова с одной вещью. Мы понимаем древнееврейскую геологию только тогда, когда мы основательно примем во внимание, что вся еврейская древность всеми своими силами старалась держаться геологического характера своих откровений. В этом цикле я уже охарактеризовал, что можно всюду проследить, как надо искать откровения древнееврейской мудрости в деятельности Земли, в духовной подвижности Земли. Это является стремлением заставить отойти то, что действует в элементах, и что действует так, что влияние звезд производит в элементах прежде всего то, что затем духовно возбуждает силу сивилл. Еще в древней астрологии третьей послеатлантической эпохи это было дозволено. Тогда человечество имело в себе еще так много наследия старой духовности, что оно, отдаваясь душою элементам, воспринимало благое через откровения звездных письмен. В четвертую послеатлантическую эпоху сила звезд как бы отступила перед элементами, которые окружают и окутывают землю в атмосфере и во всем остальном, и влияние элементов ощущалось таким образом, что тот, кто понимал Дух Времени, особенно когда четвертая эпоха продвигалась все дальше, должен был сказать себе: «Да остережемся же того, что из звезд переходит в элементы, ибо это производит нечто подобное неправомерным действиям сивилл». Тем, что Импульс Христа излился в ауру Земли, силы сивилл должны были быть приведены снова в гармонию, вновь сделаны тем, что может произвести правильные откровения. Действительно сведущий древний еврей не охотно взирал ко звездам, когда он хотел, чтобы открылось духовное. Он держался бога Яхве, который принадлежит к развитию Земли, и только ради того, чтобы способствовать ей, стал богом Луны, так что он — как я показал это в «Тайноведении» — принял функцию бога Луны. В лунных празднествах евреев ясно выражено, что Владыка Земли символически в своем отражении является с Луны. «Но никак не иди дальше» — таково было по отношению к ученику настроение древнего еврейства, «никоим образом не иди дальше. Удовлетворись тем. что отражает в своем символе Луны Яхве, никоим образом не иди дальше». Ибо не время воспринимать что-либо другое из элементов, кроме того, что выражается через символ Луны, так как это становится неправыми элементами сивилл. Если все, что привнесено в земное развитие с развития Сатурна, Солнца и Луны, если все это сопоставить в его естественном аспекте, то все это выступает перед нами символизированным еврейской древностью в Яхве. Jod-He-Wau-He — гласные никогда не произносятся ясно — JHWH. Прибавьте к этому знак для этого божественного существа еврейской древности, которое является руководителем судеб Земли, и у вас получится форма, которая столь же верна, как каждая другая. JHWH — в Луне имеющий символ Руководитель Земли, связанный с тем, что пришло с развития Луны, с результатом для земного развития, развития лунного — Господин Земли, соединенный с Матерью, являющейся в своих силах результатом лунного развития — JHWH. Следовательно, из еврейской древности переходит таинственная связь сил Луны, которые в Луне, являющейся нам астрономический, сохранили свои человеческие силы. Связь Господина Земли с Матерью Луны уже показывается в имени JHWH.
Теперь я хотел бы поставить перед вашей душой два факта, которые могут обратить ваше внимание на то, как изменились под влиянием Импульса Христа силы сивилл, изменились именно в подсознательных глубинах душевной жизни. Я хотел бы и здесь указать на одно явление, на которое я обратил ваше внимание три года тому назад, — приблизительно три года тому назад, почти день в день, — как бы на измененную под влиянием Импульса Христа сивиллу. В лекциях, которые имеются у вас напечатанными под заголовком «Оккультная история, личности и события истории в свете духовной науки» (Библиотечный №126, этот цикл издан нашим издательством 1998 г., прим. Издателя), я указал на явление Орлеанской Девы, указал на то, как для истории Европы последующего времени действительно имело величайшее значение то, что совершила Орлеанская Дева под влиянием своих инспираций, своих совершенно проникнутых Импульсом Христа инспираций, начавшихся осенью 1428 года. Из внешней истории можно узнать, что без вмешательства Орлеанской Девы судьбы Европы сложились бы совершенно по-иному, и только вполне предубежденный материалист, как, например, Анатоль Франс, может отрицать то мистическое, что вмешалось тогда в историю. Я не хочу указывать здесь на то, что можно прочесть в исторических книгах, и что может все же навести того, кто слышал эти лекции, на то, как в Орлеанской Деве проявляется нечто подобное современной сивилле. Это ведь то время — мы находимся в пятнадцатом веке, — где восходит пятая послеатлантическая эпоха, где сила Христа должна все больше и больше идти к тому, чтобы подниматься из подсознательных основ души. Мы видим, как мягко, как нежно, как погруженная в благороднейшее человеческое душевное является сила сивилл Орлеанской Деве. И мне хотелось бы и тут прочесть то письмо, которое написал человек, сам переживший все это, потому что из этого письма видно, какое впечатление произвела на тех, у кого открыто для этого сердце и чувство, природа сивиллы в Орлеанской Деве. Человек из приближенных короля, которого освободила Орлеанская Дева, пишет после того, как он описал, что свершила Орлеанская Дева:
«Это и многое другое совершила Дева (Орлеанская). И с Божьей помощью она совершит еще большее. Дева по красоте прелестна и держит себя, как мы, она мало говорит и выказывает чудесный ум; голос ее речи приятен, нежен, как подобает женщине. В еде она умеренна, еще более умеренно пьет вино. Красивые кони и доспехи радуют ее. Она очень любит вооруженных и благородных мужей. Большие собрания и разговоры со многими Деве неприятны. Она часто обливается слезами, любит веселые лица, переносит неслыханный труд и столь стойка в употреблении и ношении оружия, что может оставаться в доспехах днем и ночью шесть дней беспрерывно. Она говорит, что англичане не имеют прав на Францию и поэтому Бог послал ее, как она говорит, чтобы она изгнала и победила их, но после предварительного увещания. Королю она оказывает величайшее почтение, она говорит, что он любим Богом и находится под особым покровительством, поэтому он и будет спасен. О герцоге Орлеанском, вашем племяннике, она говорит, что он будет освобожден чудесным образом, но только после того, как предварительно к англичанам. которые его держат в плену, будет предъявлено требование освободить его.
И, светлейший князь, дабы закончить свое повествование скажу: происходит и происходило еще более удивительное, чем я пишу вам или могу выразить словами. В то время как я пишу это, означенная Дева уже направилась к городу Реймс в Шампани, куда король поспешно отправился на свое помазание и коронование, при Божьей помощи. Светлейший и державный князь и мой высочайший господин, приношу вам нижайшее почтение, прося Всевышнего хранить вас и услышать наши пожелания.
Написано в Битерсми в 21 день месяца июня,
Ваш покорный слуга Персиваль, Владетель Бонлевента,
Советник и Камерарий Короля Французского и
Господина Герцога Орлеанского. Сенешаль Короля, уроженец Берри».
Так пишет некий Персиваль об Орлеанской Деве герцогу Орлеанскому. Читатель этого письма должен ощутить, как здесь описывается пронизанная Христом сивилла.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Steiner&go=page&pid=149
--- Конец цитаты ---
Отталкиваясь от предыдущего поста видим, как шла борьба с негативными проявлениями влияния сивилл, а обновленная сила сивилл действовала через Павла, как она жила в Орлеанской деве и и дальше ее находим в Парсифале, в переживании Грааля. Эта борьба вновь обострится, когда спящие душевные силы будут вновь проявлены в сознательной деятельности человека.
В результате имеем двойственное действие на душу природных сил, влияния сивилл: отсталое - атавистическое и обновленное, пронизанное импульсом Христа. И надо уметь их различать.
Sergei:
От Озириса - http://predela.net/forums/index.php/topic,373.msg10601.html#msg10601
к Пророкам.
--- Цитата: Sergei от 16 Июль 2009, 09:23:35 ---
--- Цитировать ---371. "Подготовляются нации, восстающие из некой притупленности, и ведутся к большим, потрясающим импульсам, которые будут спиритуальными импульсами, некоего рода противополюсом интеллигенции. От шестой кулътурной эпохи, представленной Филадельфией (в Апокалипсисе), произойдет нечто подобное колоссальному браку народов, браку между интеллигенцией, с рассудком и спиритуальностью. "104 (7)
--- Конец цитаты ---
--- Конец цитаты ---
Вот другой перевод этого же отрывка.
--- Цитировать ---Будет сделано много открытий, чтобы лучше вести войны, огромный интеллект будет напрягаться для удовлетворения низменных вожделений. Но среди всего этого все же подготовляется то, к чему предрасположены некоторые нации Востока, Северного Востока. Целые нации готовятся к тому, чтобы восстать из некоторой тупости и в качестве великих, мощных импульсов дать то, что будет спиритуальным импульсом, нечто подобное противоположному интеллектуальности полюсу. До наступления шестого культурного периода, представленного Филадельфийской церковью, мы переживем нечто вроде мощного брака народов, брака между интеллектом и разумом с одной стороны, и спиритуальностью — с другой. В настоящее время мы переживаем только утреннюю зарю этого брака, и никто не должен понимать только что сказанное как хвалебную песнь нашему времени, потому что ведь и солнцу не воздают хвалу, когда проявляются лишь первые признаки утренней зари.
Таким образом, мы тоже переживем, что в наше время между великим атлантическим потопом и великой войной всех против всех, в том периоде, который представлен Филадельфийской церковью, образуется колония, которая не будет откуда–нибудь переселяться, а будет всюду, так что всюду будут действовать в духе Филадельфийской церкви, в смысле объединения человечества, в смысле христианского принципа.104 (7)
--- Конец цитаты ---
Попробуем увидеть этот процесс
http://predela.net/forums/index.php/topic,626.msg10567.html#msg10567
--- Цитировать ---Иеродиакон Николай (Сахаров) в статье «Учению архимандрита Софрония (Сахарова) о старчестве...» пишет, что по учению греческих отцов: «...Старец играет роль посредника между послушником и Богом ... Для этого старец непременно должен обладать, наряду со множеством иных необходимых добродетелей, и даром духовного рассуждения, то есть способностью распознавать в молитве волю Божию, что позволяет его ответам носить исключительно духовный, «пророческий» характер. Как посредник в сообщении божественной воли, старец считается продолжателем дела Самого Христа и причитается к лику пророков наравне с Моисеем (ср. Исх. 4:13)...
(В России) духовное наставничество достигло меры старчества в житиях прп. Серафима Саровского и монахов Оптиной Пустыни ... (Возрождение старчества в русской монашеской традиции обычно связывают с именем преп. Паисия Величковского (1722—1794 гг.))».
В послании святого Апостола Павла к Галатам сказано: «...Нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28). Даром духовного рассуждения, способностью распознавать в молитве волю Божию обладали и старицы последних времён, по Промыслу Божиему им суждено было играть роль посредника: одним между Богом и сестрами в монастырях, другим – между Богом и страждущими в миру. Прозорливых стариц называли матушками, к ним обращались люди со своими духовными нуждами, у них искали утешение в горе, получали благословения на предстоящие важные перемены в жизни, к ним спешили верующие люди со своими телесными недугами. По молитвам подвижниц страждущие обретали душевный покой, получали исцеление...
Иеродиакон Николай отмечает: «Согласно преп. Серафиму, ответы старца основываются не на рассудочной деятельности, не на его богословской осведомленности или способности к психологическому анализу, а на воле Божией. Он объясняет, каким образом старец достигает знания воли Божией: «Первое помышление, являющееся в душе моей (после молитвы), я считаю, указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия, для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство, и я, не поверив его воле Божией, подчиню своему разуму, думая, что это возможно, не прибегая к Богу, решить своим умом. В таких случаях всегда делаются ошибки...»
Читая житие блаженных, мы не раз встречаем в воспоминаниях духовных чад подвижниц, указание на то, что блаженные старицы, чтобы узнать волю Божию, прежде чем ответить на вопрос страждущих молились: одни мысленно обращались с вопросом к святым, другие вопрошали, глядя на икону Богородицы или святого. Современники удивлялись их детской вере, умению блаженных стариц не только задавать вопросы, глядя на иконы, но и понимать ответы. Приведём лишь несколько примеров.
Дивеевская блаженная Анна, в келье которой была икона преп. Серафима, по рассказам матушки Маргариты: «...Часто подходила к этой иконе и спрашивала: «Куда? — Затем, кивая головой, говорила: «А, поняла...» — И шла по послушанию туда, где нужна помощь людям».
По свидетельству духовных чад блаженная Пелагея, прежде чем благословить духовных чад на то или иное дело, молитвенно обращалась к преподобному Серафиму Саровскому. В житиях других матушек встречаются свидетельства современников о том, что слепым блаженным старицам Сама Царица Небесная открывала то, что они не могли видеть. (От Царицы Небесной старицы получали благословение помогать страждущим.)
Православные старицы ХХ века
--- Конец цитаты ---
http://do.gendocs.ru/docs/index-131582.html?page=2
Уже просится образ восьминогого скакуна, связывающего миры, духовный праобраз освобожденного Люцифера -
http://predela.net/forums/index.php/topic,405.msg10543.html#msg10543
--- Цитировать ---Только что вошел я в ворота монастыря и залюбовался чудной архитектурой белого, как снег, величественного Дивеевского собора и необыкновенной высоты колокольней, которая, казалось, крестом упирается в самое голубое небо, слышу странный крик: — Брось!.. Брось!.. Уйди!..
Повернул голову налево, вижу — кучка людей; между ними несколько духовных и интеллигентных лиц и один украшенный крестами и орденами монах, по-видимому — архимандрит. Подхожу и вижу такую картину. Среди дороги прямо на грязи сидит в одной посконной рубахе загорелая простоволосая и босая женщина, довольно тучного сложения и преклонных лет. Она слегка наклонила голову и преспокойно, не обращая никакого внимания на окружающих, словно возле нее нет никого, ковыряет палочкою мокрую землю (ночью был порядочный дождь) и что-то бормочет про себя вполголоса. Вокруг этой женщины кто на корточках, кто на коленях, кто стоя, столпились люди, человек до пятнадцати. И все они напряженно вслушивались в бормотанье старухи и всматривались в каждый ее жест, в каждое ее движение. Один интеллигентный господин, изысканно одетый, средних лет, с коротко остриженной головой и бородкой а-ля франсэ, присел близко-близко к странной женщине и неподвижно, словно загипнотизированный, смотрел на ее ковыряние палочкой и усерднее других прислушивался к ее несвязному разговору.
— Кто это? — спросил я тихо у архимандрита.
— Юродивая, Прасковья Ивановна, — ответил он так же тихо, — Слушайте, она угадывает будущее...
Я тоже подошел поближе и стал прислушиваться. Она как-то мельком взглянула на меня и продолжала бормотать:
— Ишь чего хочется!.. Я тебе говорила, нельзя, подожди!.. А сорок рублей отдай... Чужого не смей... Подожди, придет... будешь в чинах... Трудись до поту... Я и хлеб пекла, и мела, в грязи валялась... пряла... Добро в душу клади... Всем будет... А оттуда не ходи, не приказываю... Завяжи, да пойди примирись... В поле хлеба много родилось... Так ты жни-и! жни-и!.. да снопы складывай... А избу чи-исто-чи-исто прибрала!.. И гляжу, как солнышко... А он приходит... Царя-батюшки не видала... Ты чего смеешься!.. Ни соринки в глазу нету... Утробу свою разъела... Я тебе говорила, что нет, а ты мне даешь и смеешься... Пиши да пиши — лучше кормиться будешь...
Тут одна баба предлагает яблоко.
— Прасковья Ивановна, возьми яблочко.
— Не возьму... Прежде вымети избу... А собака отвязалась, да как бросится... кусок мяса и откусила... И не ешь мяса... не ярись!..
— Ну благослови меня этим яблочком... Благослови меня в замужество...
— Лезть надо?! — сердито крикнула Прасковья Ивановна. — Суешься?!.. Не велено, не приказано... Деньги взяла!.. Отдай деньги!..
И при этих словах она оттолкнула протянутую руку с румяным яблоком. Другая женщина предлагает в платочке яйца.
— На, вот тебе яички.
Юродивая долго не обращала внимания и все бормотала, а женщина настаивала...
— Да на же, на! Тебе не надо, кому-нибудь отдашь... Прасковья Ивановна, наконец, с сердцем хватает яйца и давит их, причем содержимое течет на землю и на новые брюки сидящего возле нее интеллигента... Еще момент — и Прасковья Ивановна в прежней позе и спокойно продолжает свое бормотанье...
— Вы понимаете, что говорит юродивая? — спросил я у другого интеллигента, стоявшего с заложенными назад руками и тоже прислушавшегося к странному разговору.
— Где мне понять, — отвечал тот, улыбаясь, — Тут, говорят, нужно иметь особую сноровку понимать, ключ, так сказать, к ее загадочной речи. Впрочем, кое-что, представьте себе, приходится по мне; но я думаю, это случайность.
Когда я пришел в свой номер и стал припоминать и вдумываться в то, что говорит Прасковья Ивановна, — я все больше и больше находил фраз и слов, которые могли относиться лично ко мне. Теперь же, когда я пишу эти воспоминания, я мог бы сказать, имея достаточные основания, что большая доля этих фраз и слов пророчески на мне сбылась.
(Свящ. Петр Поляков. «Под сенью благодати. Из путевых набросков и впечатлений паломника». — СПб.: Издание Тузова, 1903.
--- Конец цитаты ---
Sergei:
Ю. М. Лотман ПОЭТИЧЕСКОЕ КОСНОЯЗЫЧИЕ АНДРЕЯ БЕЛОГО
--- Цитировать ---В мифологии различных народов существует представление: пророки косноязычны. Косноязычен был библейский Моисей. О нем в библии сказано: «И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен. Господь сказал: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь Бог? Итак пойди; и Я буду при устах твоих» (Исход, 4,10—12). Пушкин показал своего пророка в момент окончания немоты и обретения им речи. Косноязычие Демосфена — один из многих примеров легенды о том, что способность «глаголом» жечь «сердца людей» рождается из преодоленной немоты.
Андрей Белый был косноязычен. Речь идет не о реальных свойствах речи реального «Бореньки» Бугаева, а о самосознании Андрея Белого, о том, как он в многочисленных вариантах своей биографической прозы и поэзии осмыслял этот факт. А. Белый писал: «Косноязычный, немой, перепуганный, выглядывал «Боренька» из «ребенка» и «паиньки»; не то, чтобы он не имел жестов: он их переводил на «чужие», утрачивая и жест и язык<...>
Свои слова обрел Боренька у символистов, когда ему стукнуло уж шестнадцать-семнадцать лет (вместе с пробивавшимся усиком); этими словами украдкой пописывал он; вместе с мундиром студента одел он как броню, защищавшую «свой» язык, термины Канта, Шопенгауэра, Гегеля, Соловьева; на языке терминов, как на велосипеде, катил он по жизни; своей же походки — не было и тогда, когда кончик языка, просунутый в «Симфонии», сделал его «Андреем Белым», отдавшимся беспрерывной лекции в кругу друзей, считавших его теоретиком; «говорун» жарил на «велосипеде» из терминов; когда же с него он слезал, то делался безглагольным и перепуганным, каким был он в детстве»(Белый Андрей. Между двух революций. Л., Изд-во писателей в Ленинграде, 1934, с.7.).
Свой путь А. Белый осмыслял как поиски языка, как борьбу с творческой и лично-биографической немотой. Однако эта немота осмыслялась им и как проклятье, и как патент на роль пророка. Библейский бог, избрав косноязычного пророка, в ответ на жалобы его сказал: «Разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить (вместо тебя и вот он выйдет на встречу тебе (...) Ты будешь ему говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его (...)
22 сентября 2010 в Москве отметили 130-летие со дня рождения Андрея Белого
http://1p.fondpotanin.ru/projects/andrey_bely/opinions/veter.html
Итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исход, 4, 14— 16). Таким образом, пророку нужен истолкователь.
Андрей Белый отводил себе роль пророка, но роль истолкователя он предназначал тоже себе. Как пророк нового искусства он должен был создавать поэтический язык высокого косноязычия, как истолкователь слов пророка — язык научных терминов — метаязык, переводящий речь косноязычного пророчества на язык подсчетов, схем, стиховедческой статистики и стилистических диаграмм. Правда, и истолкователь мог впадать в пророческий экстаз. И тогда, как это было, например, в монографии «Ритм как диалектика», вдохновенное бормотание вторгалось в претендующий на научность текст. Более того, в определенные моменты взаимное вторжение этих враждебных стихий делалось сознательным художественным приемом и порождало стиль неповторимой оригинальности.
То, что мы назвали поэтическим косноязычием, существенно выделяло язык Андрея Белого среди символистов и одновременно приближало его, в некоторых отношениях, к Марине Цветаевой и Хлебникову. При этом надо оговориться, во-первых, что любое выделение Белого из символистского движения возможно лишь условно, при сознательной схематизации проблемы, и, во-вторых, что столь же сознательно мы отвлекаемся от эволюционного момента, имея в виду тенденцию, которая неуклонно нарастала в творчестве Белого, с наибольшей определенностью сказавшись в его позднем творчестве.
Язык символистов эзотеричен, но не косноязычен — он стремится к тайне, а не к бессмыслице. Но более того: язык, по сути дела, имеет для символистов лишь второстепенное, служебное значение: внимание их обращено на тайные глубины смысла. Язык же их интересует лишь постольку, поскольку он способен или, вернее, неспособен выразить эту онтологическую глубину. Отсюда их стремление превратить слово в символ. Но поскольку всякий символ — не адекватное выражение его содержания, а лишь намек на него, то рождается стремление заменить язык высшим — музыкой: «Музыка идеально выражает символ. Символ поэтому всегда музыкален» (Андрей Белый, «Символизм, как миропонимание»). В центре символистской концепции языка — слово. Более того, когда символист говорит о языке, он мыслит о слове, которое представляет для него язык как таковой. А само слово ценно как символ — путь, ведущий сквозь человеческую речь в засловесные глубины. Вяч. Иванов начал программные «Мысли о символизме» (1912) стихотворением
«Альпийский рог» из сб. «Кормчие звезды»:
И думал я: «О, гений! как сей рог,
Петь песнь земли ты должен, чтоб в сердцах
Будить иную песнь. Блажен, кто слышит».
А из-за гор звучал ответный глас:
«Природа — символ, как сей рог. Она
Звучит для отзвука. И отзвук — Бог.
Блажен, кто слышит песнь, и слышит отзвук»
(Иванов Вячеслав. Собр. соч., т. II. Брюссель, 1974, с. 605..)
Слово «звучит для отзвука» — «блажен, кто слышит». Поэтому язык как механизм мало интересовал символистов; их интересовала семантика, и лишь область семантики захватывало их языковое новаторство.
В сознании Андрея Белого шаг за шагом формируется другой взгляд: он ищет не только новых значений для старых слов и даже не новых слов — он ищет другой язык. Слово перестает для него быть единственным носителем языковых значений (для символиста все, что сверх слова — сверх языка, за пределами слова — музыка). Это приводит к тому, что область значений безмерно усложняется. С одной стороны, семантика выходит за пределы отдельного слова — она «размазывается» по всему тексту. Текст делается большим словом, в котором отдельные слова — лишь элементы, сложно взаимодействующие в интегрированном семантическом единстве текста: стиха, строфы, стихотворения. С другой — слово распадается на элементы, и лексические значения передаются единицам низших уровней: морфемам и фонемам.
--- Конец цитаты ---
Текст делается большим словом ...С другой — слово распадается на элементы - и в этом тоже находим Иоаново переживание.
Навигация
Перейти к полной версии