Антропософский форум > Антропософия
Гносеологическая проблема современности
К.Д.А.:
Аудиокаст:
К.Д.А. - 2012-09-12-4 - Недетерминированность высших реальностей. Путь выхода из межконфессиональной борьбы
К.Д.А.:
Собственно, и доктор, оказывается, говорил о том же самом...
"Затем он [Р.Шт.] продолжал:
Краеугольным для всякой по-настоящему правильной антропософской работы является следующее: вы можете говорить только о том, рассматривать только то, что из содержания Антропософии стало вашей подлинной внутренней жизнью. Что стало вашей радостью жизни, условиями жизни, что вы соединили с собой. Только это проникнет в других. Только это действительно передаст Антропософию.
То, что люди излагают из своих головных знаний, является абстрактным и действует на слушателей не иначе как и прочие абстракции. Не пробуждаются ни живое содержание, ни убежденность.
Мы продвинули бы Антропософию уже намного дальше в мир, если бы наши докладчики не говорили много только из головы. Нельзя сегодня усвоить что-либо духовно-научное умственно, а завтра или послезавтра, или же через пару недель или месяцев, передать это из головы. Это может быть совершенно верно по содержанию. Это может быть прекрасно и по воспроизведению. Но это не живёт. Сначала всё непременно должно быть проработано понятийно абстрактно. Но затем это должно преобразиться. Это должно стать жизнью, стать образом. И это должно стоять за понятиями лекции. Говориться должно из всего человека, из исполненных воли сердечных сил. Тогда это волнует глубинное существо слушателя, даже если он ещё не принимает сами вещи или даже чувствует себя противником.
Одно должны вы записать себе в душе: не то, что вы говорите, является решающим (конечно, оно должно быть верным), но то, как вы это говорите! Как сказанное живёт в вас, как вы с внутренней серьёзностью и правдивостью стоите за этим, какой является ваша внутренняя позиция, ваши взгляды, добросовестность. На этом останавливаются взоры духовного мира."
[А. Петерсен, "О лекционной деятельности и работе ветви"]
urga:
Я думаю, что здесь надо выделить даже три, а не две, ступени погруженности в антропософскую тематику:
1) повторение слов Штейнера,
2) понимание, о чем идет речь,
3) согласованность личности с понятым.
Без второго пункта не перейти к третьему: в науке слепое копирование не возможно.
Впрочем, личный опыт может существенно облегчить пункт 2.
Mari:
Думаю, что главная гносеологическая проблема современности – это понять «Философию свободы» Р.Штайнера. Например, читаем словосочетание – «недетерминированность высших реальностей». Красиво звучит. Начинаем вникать в смысл и понимаем, недетерминированность – имеет отношение к свободе. Далее автор этого словосочетания ссылается на Доктора, Он, мол, говорил о том же самом. Действительно, Р.Штайнер – автор книги «Философия свободы», и если Он говорит о свободе, о недетерминированности, то в смысле этой книги, логично? К.Д.А. , вы поняли «Философию свободы»? Вы употребляете это словосочетание в том же смысле, что и Доктор, или в ином? Это можно легко проверить. Для этого я задам вам один вопрос, ответ – в «Философии свободы», уточню – в ее первой половине. Вопрос – в чем заключается основной человеческий предрассудок в отношении понятия? Этот вопрос настолько важен, что отражение его мы находим в Евангелии. Если кто сможет помочь К.Д.А., это будет хорошо, хоть он и сам способен разобраться.
Mari:
Поздравляю всех с праздником Святого Михаила, Правителя Космического Разума! В честь Праздника, ответим на поставленный вопрос, хотя из уважения к людям, которые стремятся самостоятельно постичь «Философию свободы», не собиралась этого делать, но надо же дело сдвинуть с мертвой точки. Вопросов много, потому я оставлю в конце новые . Ответ на вопрос – «в чем заключается основной человеческий предрассудок в отношении понятия?», мы находим в следующем отрывке «Философии свободы». «Наше мышление не индивидуально, как наше ощущение и чувствование. Оно универсально. Оно получает индивидуальный отпечаток в каждом отдельном человеке только благодаря тому, что находится в связи с его индивидуальными чувствованием и ощущением. Этой особой окраской универсального мышления отличаются друг от друга отдельные люди. Треугольник имеет только одно-единственное понятие. Для содержания этого понятия безразлично, постиг ли его носитель человеческого сознания А или Б. Но каждым из обоих носителей сознания он будет постигнут индивидуально. Этой мысли противится один с трудом преодолеваемый человеческий предрассудок. Предубеждение мешает прийти к пониманию того, что понятие треугольника, постигнутое моей головой, то же самое, что и постигнутое головой моего соседа. Наивный человек считает себя творцом своих понятий. Он полагает поэтому, что каждая личность имеет свои собственные понятия. Основное требование философского мышления - преодолеть этот предрассудок. Единое и однородное понятие треугольника не становится множественным оттого лишь, что его мыслят многие. Ибо мышление многих само есть единство», 5 глава «Философия свободы». Итак, основной человеческий предрассудок в отношении понятий тот, что наивный человек считает себя творцом своих понятий. В действительности же существует единый мир понятий, просто каждый человек благодаря своим индивидуальным чувствам и ощущениям переживает их по-разному. Благодаря своим личным переживаниям и чувствам, мы можем вкладывать в понятие разные смыслы. Например, в понятие свободы, недетерминированности - одни люди вкладывают один смысл, а другие – другой. Однако понятие – одно, и не обыкновенный, наивный человек создает понятия, понятие – это существо, и у этого существа есть только один смысл, его собственный. Постичь собственный, истинный смысл понятия, существа – значит, проявить к этому существу подлинную, неэгоистическую, чистую любовь. Переживая истинный смысл понятия, мы обогащаем понятие своими индивидуальными чувствами, которые только мы и можем ему дать, оно живет в нас своей истинной жизнью. Истинное познание – в инверсии – чистая любовь. Если же мы навязываем понятию наш собственный, личный смысл, продиктованный нашими эгоистическими чувствами, совершаем, можно сказать, насилие, убиваем истинное понятие, мы «присваиваем» его. Это и есть то, что Евангелия называют грехом против Святого Духа. А вы ведь знаете, из Духовной Науки, что если Ангел присваивает какую-либо мысль, он тут же «падает», или выпадает из Божественного Мира, в низший – люциферически-ариманический. В Евангелии есть знаменитые слова - «Пилат сказал Ему: что есть истина?» (ИН 18:38). Под этими словами Пилат разумел – у каждого человека есть своя истина, свои понятия. Христос отвечает – «Я есмь путь, истина и жизнь» (ИН 14:6), - есть одно понятие ( смысл) у истины, жизни, свободы, и пути к свободе. Христос Один. Если мы будем проводить параллель с философией – то Пилат олицетворяет собой критический идеализм – «мир есть мое представление», у каждого свои понятия и представления, свой мир, своя истина, все одинаково правы. «Философия свободы» доказывает с философской, научной точки зрения – существует единый мир понятий, у понятия – только один истинный смысл. Точные науки осуществляют свое единство на этой основе, в узких рамках своих потребностей, потому, например, лозунг – «математики всех стран – объединяйтесь!» - поистине звучит довольно странно, ибо истинное объединение происходит не на основе призывов, а на деле – в познании Духа, естественно, свободно, в признании и проникновении в истинный единый смысл понятий. Из этого положения следует, что при истинном ясновидении мы увидим единую духовную действительность, потому все Посвященные и говорят, в сущности, об одном, просто необходимо Их понимать. Обратимся к «Как достигнуть познания высших миров», о том же говорит и эта книга Доктора - «Развитие происходит следующим образом. Человек должен обратить внимание и заботу на некоторые душевные процессы, совершаемые им обычно беспечно и невнимательно. Существует восемь таких процессов. Первый, это - каким образом человек усваивает себе представления. В этом отношении человек обычно представляет себя совершенно на произвол случайности. Он видит или слышит то или иное и сообразно этому слагает свои понятия. Пока он поступает таким образом, его шестнадцати-лепестковый цветок лотоса остается в совершенном бездействии. И только тогда, когда он берет в свои руки воспитание себя в этом направлении, цветок лотоса постепенно становится деятельным. С этой целью он должен обратить внимание на свои представления. Каждое представление должно получить для него значение. Он должен видеть в нем определенное сообщение, весть о вещах внешнего мира. И он не должен удовлетворяться представлениями, которые не имеют никакого значения. Всю жизнь своих понятий он должен направить так, чтобы она стала верным зеркалом внешнего мира. Его старание должно быть обращено на то, чтобы удалить из своей души неверные представления», глава, «О некоторых последствиях Посвящения». Можно поставить вопрос – может ли человек иметь какое-либо отношение к вещи, к процессу, явлению, если в нем не сформированы представления о них? «Философия свободы» отвечает и на этот вопрос. Вернемся к словосочетанию «недетерминированность высших реальностей». Что уважаемый автор словосочетания понимает под «реальностью»? Заменим слово «реальность» на более точное и емкое – действительность. Зададим следующий вопрос – каковы основные элементы действительности? И далее. Автор словосочетания говорит о высшей реальности. Значит, есть и низшая. Что мы назовем низшим с философской точки зрения, точки зрения «Философии свободы»? Как мыслит наивный реалист? Как мыслит наивный, т.е. критический, идеалист? Все ответы вы найдете в «Философии свободы», в первых семи главах.
Навигация
Перейти к полной версии