Пустующий трон

[happy]

Отец-Сын-Святой Дух. И все прочие есть отражения их.
Ум-Слово-Сердце. И вокруг меня - вокруг моего "Я" - весь данный мне и неданный в восприятие окружающий мир.

Понимание, которое я обретаю, индивидуализирует и меня, и объекты моего понимания. Последние становятся для меня ДРУГИМ (или ДРУГИМИ). Ум созидает Любовь. Вместилище Любви это наше Сердце. Ум наш может строить наше Сердце. Чтобы это делалось правильным путем, нужно Слово.

Сердце это мозг нашей ритмической системы, мозг того, на что как на фундамент опирается голова с ее головным мозгом. Есть у тела и конечности, куда "Я" проецирует себя в волевом акте. В целом наше тело не напоминает собой по форме сердце или похожий на него головной мозг. Оно напоминает собой звездочку. Тело задумано как отражение Слова, как само Слово.

[Mari]

Странное понимание Троицы. Существо человека трехчленно, проникают друг друга. В мышлении кроме него присутствует и чувство, и воля, в сердце – не только чувство, но и мышление и воля, в воле – мышление и чувство. Перечислим обратно, как путь человека: Святой Дух, Христос, Отец – у человека - вера, любовь, надежда. В Космическом Смысле: Мудрость, Любовь, Милосердие. А над всем Правит Свобода, которая имеет четыре аспекта: анархическая свобода, Свобода в Мудрости, Свобода в Любви и Свобода в Милосердии. Почему такой порядок? Правильная вера, как стяжание Мудрости Святого Духа, метаморфизируясь, становится Духовной Любовью, Любовь преврашается в Милосердие. Мудрость ведет к пониманию, понимание – к благодарности, благодарность – к любви. Совесть, это тоже проявление благодарности. Совесть – орган, через который в человеке проявляется Христос. Христос проявляется как Справедливость. Карма – это справедливость. Справедливость – это постигать сущность вещи или явления. Несправедливость в области внешних чувств проявляется в том, что за физическим не видим духовное, несправедливость в соц. сфере – нетерпимость, давление авторитетов, в области мышления – неправильно связываем мысли. Несправедливость в воле проникает во все существо человека. Несправедливо работает кровеносная, нервная и прочие системы, несправедливо работают все органы. Человек болеет не от материализма, а от зараженной несправедливостью волей. Вера есть воля, проявленная подсознательно. Если атеист, это не значит, что нет веры, вера имеет люциферически-ариманическое содержание. Да и сама вера может быть также ими заражена.

[happy]

Странное понимание Троицы. <...> Перечислим обратно, как путь человека: Святой Дух, Христос, Отец – у человека - вера, любовь, надежда. В Космическом Смысле: Мудрость, Любовь, Милосердие. <...>
Правильная вера, как стяжание Мудрости Святого Духа, метаморфизируясь, становится Духовной Любовью, Любовь преврашается в Милосердие. Мудрость ведет к пониманию, понимание – к благодарности, благодарность – к любви. Совесть, это тоже проявление благодарности. Совесть – орган, через который в человеке проявляется Христос.
Христос проявляется как Справедливость. Карма – это справедливость. <...>

Тайну Троицы равно как и другие Тайны каждому приходится приоткрывать самому, индивидуально. В том и заключается смысл Таинств, что одному они одно скажут, другому - другое.  И о непохожести людей, т.е. индивидуальностей, как не упомянуть. Мои воззрения совсем не обязательно похожи на воззрения кого-либо, равно как и не могут претендовать на первенство в истине.

Субъективное, почему-то, оказывается в какой-то момент развития очень объективным. Происходящее со мной происходит именно со мной, не с кем-нибудь еще. Субъективный опыт с его ошибками также важен и ценен, как ценны объективные метрологические эталоны килограмма и метра.

Христос, в моем восприятии, не есть справедливость. Справедливость это Отец, Карма это к благому ведущая воля Отца. Сын же это понимание справедливости и сопереживание. Сын это Слово, живые фибры души Отца. Святой дух это исполнение Кармы, это творческое проявление.

В контексте методологии антропософии, мной предложенной, Отец проявляет себя как телеология (наука о целях), Сын как драматургия (эмпатия), Святой Дух - как искусство (творчество, "моральная фантазия").

[Vadim]

Странное понимание Троицы. <...> Перечислим обратно, как путь человека: Святой Дух, Христос, Отец – у человека - вера, любовь, надежда. В Космическом Смысле: Мудрость, Любовь, Милосердие. <...>
Правильная вера, как стяжание Мудрости Святого Духа, метаморфизируясь, становится Духовной Любовью, Любовь преврашается в Милосердие. Мудрость ведет к пониманию, понимание – к благодарности, благодарность – к любви. Совесть, это тоже проявление благодарности. Совесть – орган, через который в человеке проявляется Христос.
Христос проявляется как Справедливость. Карма – это справедливость. <...>

Тайну Троицы равно как и другие Тайны каждому приходится приоткрывать самому, индивидуально. В том и заключается смысл Таинств, что одному они одно скажут, другому - другое.  И о непохожести людей, т.е. индивидуальностей, как не упомянуть. Мои воззрения совсем не обязательно похожи на воззрения кого-либо, равно как и не могут претендовать на первенство в истине.

Субъективное, почему-то, оказывается в какой-то момент развития очень объективным. Происходящее со мной происходит именно со мной, не с кем-нибудь еще. Субъективный опыт с его ошибками также важен и ценен, как ценны объективные метрологические эталоны килограмма и метра.

Христос, в моем восприятии, не есть справедливость. Справедливость это Отец, Карма это к благому ведущая воля Отца. Сын же это понимание справедливости и сопереживание. Сын это Слово, живые фибры души Отца. Святой дух это исполнение Кармы, это творческое проявление.

В контексте методологии антропософии, мной предложенной, Отец проявляет себя как телеология (наука о целях), Сын как драматургия (эмпатия), Святой Дух - как искусство (творчество, "моральная фантазия").

Субъективное мнение, безусловно, ценно. Но когда каждый на основе своего субъективного мнения хочет строить свою собственную антропософию и выдавать ее за настоящую антропософию, ничего хорошего не получится.
Мне искренне жаль, что в Вашей "методологии антропософии" отсутствует Любовь, а есть только эмпатия.

[Mari]

Субъективное и объективное возникает в процессе познания, в мышлении, причем мышление абстрактное, мертвое, которое анализирует отраженную, мертвую действительность. Само мышление не субъективно, и не объективно, оно само есть мировое свершение, - так следует из «Философии свободы». Разберем мышление, в котором мы бодрствуем. Наиболее бодрствуем мы в восприятиях внешних чувств. На яблоко никто не скажет, что это арбуз. Менее мы бодрствуем в своих представлениях, понятиях и идеях, еще менее в способе связывать мысли, в заключениях. Наши представления, способность к представлению, способности мышления – все результат прошлых жизней. Мы сами как существа – результат прошлых жизней, поэтому когда мы мыслим из себя, из своего обыкновенного мышления, мы находимся в прошлом. Внешний физический мир – это тоже результат прошлой эволюции. Можно сказать, что когда мы бодрствуем в обыкновенном мышлении, мы целиком живем в прошлом. Существо наше живет в настоящем, но в своем обыкновенном сознании мы живет в прошлом, спим для настоящего. Троица живет в настоящем, Люцифер – в прошлом, Ариман в несвоевременном будущем, которое подготавливается в настоящем. Святой Дух свободно творит Формы, Он Участвует в создании душевной формы для духа – создает индивидуальности, вернее, это уже Сотворчество – с человеком. Но для этого сотворчества надо проснуться от прошлого в настоящем. В этом смысле и говорится – освободись от прошлого, от своих инкарнаций и своего эгоизма, возвысь свое сознание, стань «безродным». В индивидуальности мы ценим свободу, она никем не детерминирована, на то она и индивидуальность. Свободу дает только свободное существо – чтобы что-то дать, надо это иметь. Дает ли Люцифер и Ариман свободу? Да, анархическую. Сами они изначально детерминированы – они духи препятствий. Они не творцы, да, они создают конструкции, но мертвые, и чтобы их одушевить, они крадут душевность у живых людей. Не кради, не убивай – это не только земные добродетели, но и душевные, духовные. Индивидуальность это и есть субъективность, которая  вписывается в Божественную Мировую Гармонию. Приемлема ли твоя субъективность, твое мышление, твоя свобода  для Ангелов?

[happy]

Субъективное мнение, безусловно, ценно. Но когда каждый на основе своего субъективного мнения хочет строить свою собственную антропософию и выдавать ее за настоящую антропософию, ничего хорошего не получится.
Мне искренне жаль, что в Вашей "методологии антропософии" отсутствует Любовь, а есть только эмпатия.

Не бойтесь своего субъективного мнения или субъективного мнения ДРУГОГО. Субъективное идет исключительно из "Я". Именно его и развивает антропософия.

"Я" это "разбавленная любовь" - догадайтесь, чья эта характеристка для "Я". Методология, которой я пользуюсь и предлагаю честному вниманию, построена на "разбавленной любви".

Творить искусство - это идет от "Я", от "разбавленной любви". Аналогично для драматургии - преживающий свою драму есть "Я", "разбавленная любовь". Цели себе ставит тоже "Я", получая Судьбу, или супостаты со всеми отсюда вытекающими выбегами и последующими злоключениями.

Эмпатия без Любви невозможна. Убедитесь в этом, для чего настоятельно рекомендую почитать, как Лем в "Солярисе" раскрывает смысл того, что являют нам острова.

[Vadim]

Эмпатия без Любви невозможна.

Если бы это было так, то Христу вовсе не надо было бы сходить на Землю.
Эмпатию прививал еще Будда. Но это было лишь подготовкой к тому, что должно было воплотиться в дальнейшем, а именно подготовкой к воплощению Любви.

[happy]

Эмпатия без Любви невозможна.

Если бы это было так, то Христу вовсе не надо было бы сходить на Землю.
Эмпатию прививал еще Будда. Но это было лишь подготовкой к тому, что должно было воплотиться в дальнейшем, а именно подготовкой к воплощению Любви.

После Голгофы сострадание без понимания проблематики, т.е. без понимания индивидуальности ДРУГОГО - это всего лишь вежливость клерка

[Vadim]

Эмпатия без Любви невозможна.

Если бы это было так, то Христу вовсе не надо было бы сходить на Землю.
Эмпатию прививал еще Будда. Но это было лишь подготовкой к тому, что должно было воплотиться в дальнейшем, а именно подготовкой к воплощению Любви.

После Голгофы сострадание без понимания проблематики, т.е. без понимания индивидуальности ДРУГОГО - это всего лишь вежливость клерка

Пусть так, но такое абстрактное сострадание все же имеет место и в наши дни, в основном на Востоке.

[Mari]

В обыкновенном сознании переживает не Я, а «я». Обыкновенное сознание ограничено сверху и снизу Стражами Порога. Эгоизм и страх мешают преодолеть Стражей, поэтому в греческой драматургии приводили душу к состраданию и страху, чтобы душа через катарсис очищалась от эгоизма, а через преодоление страха приобретала мужество. Но не собственную жизнь переживали, а жизнь мировой Души. Тогда на сцене действовали Боги, а теперь «обыкновенный человек», или еще хуже.  Искусство вечное, когда схватывает это Вечное. «Пройдя через себя, выйдя по другую сторону нашей волевой природы в мир, мы будем охвачены в тот момент, как выйдем из самих себя, бесконечным состраданием ко всем существам. Это сочувствие, это сострадание соединяется, когда круг замыкается, с мировыми мыслями», Р.Штайнер «Чудеса мира, испытания души и откровения духа».

[urga]

Эмпатия без Любви невозможна.

Если бы это было так, то Христу вовсе не надо было бы сходить на Землю.
Эмпатию прививал еще Будда. Но это было лишь подготовкой к тому, что должно было воплотиться в дальнейшем, а именно подготовкой к воплощению Любви.

цитата Хаппи: "После Голгофы сострадание без понимания проблематики, т.е. без понимания индивидуальности ДРУГОГО - это всего лишь вежливость клерка".

Йога-сутры расставлют все эти процессы познания в строгую последовательность:

17. Сознание объекта достигается концентрацией на его четверичной природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через различающее соучастие; цели, через вдохновение (или блаженство); и душе, через отождествление.

[happy]

Йога-сутры расставлют все эти процессы познания в строгую последовательность:

17. Сознание объекта достигается концентрацией на его четверичной природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через различающее соучастие; цели, через вдохновение (или блаженство); и душе, через отождествление.

Герман Гессе в "Сидхартха" показывает, что иога при правильной практике дает понимание, каким образом вихрь событий, тобой порожденный, к тебе же и возвращается. Это, imho, и есть раджа-иога, благородный путь для в чем-то элитарных, образованных культурных людей.

Уважаемый Alrock опубликовывал выдержки из мемуаров ранних антропософов. В них Духовидец явно указывает на Льва Толстого как на "мускулатуру" русского человека. Все произведения Льва Толстого проникнуты тем, что дает правильно практикуемая раджа-иога: с чего началось действие, к тому же, только уже в новом качестве, все и вернулось. Сам же человек, т.е. "Я" обновилось-обогатилось жизненным опытом, часто и трагическим.

"Мускулатура" ума это ражда-иога - постижение причинности вихря событий вокруг меня, удержание этого вихря и управление им благодаря собственной целостности. Правильная практика медитации открывает практикующемуся двери астрологии. Конечно, не той опереточной астрологии, которую вещают глобальные шуты с лицами жрецов и иже с ними. Уверен, что практикующие раджа-иогу далеко не всегда разделяют приведенные здесь воззрения.

[Mari]

«Руководящие положения» Р.Штайнер. «Но он (человек) вступает в общность с тем, что хотя и не является физическим, но что превращает физическое в процессы, в свершения. Это ритмические процессы в жизни природы и человека. В природе ритмически сменяют друг друга день и ночь, ритмически следуют друг за другом времена года и так далее. В человеке совершаются в ритме дыхание и кровообращение. Также происходит смена сна и бодрствования и т.д. Ни в природе, ни в человеке ритмические процессы не являются чем-то физическим. Их можно назвать полудуховными. В ритмическом процессе физическое как вещь исчезает. Индийский йог хочет совершенно раствориться в переживании ритма. Он хочет покинуть область представлений, область «я» и во внутреннем переживании, подобном воспоминанию, ясновидчески взирать в мир, который находится позади того, что может знать обычное сознание. Западная духовная жизнь может не подавлять «я» ради познания. Она должна привести «я» к восприятию духовного. Этого не может произойти, если так проникают в ритмический мир из  мира внешних чувств, что в ритме переживают лишь полудуховное становление физического. Но надо находить сферу духовного мира, открывающегося в ритме… К этому духовному миру принадлежит все, что в настоящий космический момент совершается через Святого Михаила. Такой Дух, как Михаил тем, что Он избирает ритмический мир местом Своего обитания, вносит то, что иначе осталось бы в люциферической области, в область чисто человеческого развития, не подверженного влиянию Люцифера».  « В этой системе органов чувств (внешних чувств) живет, собственно не он, а окружающий мир. Это мир встроил себя со своим бытием в систему органов чувств».
Хочу сказать, что йога ведет в полудуховный мир посредством органов чувств, которые сами являются продолжением внешнего мира, эти органы – сами из прошлых ваших жизней. Внешний мир – результат прошлого, поэтому за физическим внешним миром вы видите люциферический мир. Полудуховный – природный. Святой Михаил действует в сфере Космического Ритма, а не природного. Вы опять спите в прошлом, да еще и без «я». Вы попадаете в духовный мир, но не контролируете процессы сознательно, вы не свободны. Не вижу здесь индивидуальности. Антропософия смотрит на человека как на микрокосм, а не как на природного человека.

[urga]

«Руководящие положения» Р.Штайнер. «Но он (человек) вступает в общность с тем, что хотя и не является физическим, но что превращает физическое в процессы, в свершения. Это ритмические процессы в жизни природы и человека. В природе ритмически сменяют друг друга день и ночь, ритмически следуют друг за другом времена года и так далее. В человеке совершаются в ритме дыхание и кровообращение. Также происходит смена сна и бодрствования и т.д. Ни в природе, ни в человеке ритмические процессы не являются чем-то физическим. Их можно назвать полудуховными. В ритмическом процессе физическое как вещь исчезает. Индийский йог хочет совершенно раствориться в переживании ритма. Он хочет покинуть область представлений, область «я» и во внутреннем переживании, подобном воспоминанию, ясновидчески взирать в мир, который находится позади того, что может знать обычное сознание. Западная духовная жизнь может не подавлять «я» ради познания. Она должна привести «я» к восприятию духовного. Этого не может произойти, если так проникают в ритмический мир из  мира внешних чувств, что в ритме переживают лишь полудуховное становление физического. Но надо находить сферу духовного мира, открывающегося в ритме… К этому духовному миру принадлежит все, что в настоящий космический момент совершается через Святого Михаила. Такой Дух, как Михаил тем, что Он избирает ритмический мир местом Своего обитания, вносит то, что иначе осталось бы в люциферической области, в область чисто человеческого развития, не подверженного влиянию Люцифера».  « В этой системе органов чувств (внешних чувств) живет, собственно не он, а окружающий мир. Это мир встроил себя со своим бытием в систему органов чувств».
Хочу сказать, что йога ведет в полудуховный мир посредством органов чувств, которые сами являются продолжением внешнего мира, эти органы – сами из прошлых ваших жизней. Внешний мир – результат прошлого, поэтому за физическим внешним миром вы видите люциферический мир. Полудуховный – природный. Святой Михаил действует в сфере Космического Ритма, а не природного. Вы опять спите в прошлом, да еще и без «я». Вы попадаете в духовный мир, но не контролируете процессы сознательно, вы не свободны. Не вижу здесь индивидуальности. Антропософия смотрит на человека как на микрокосм, а не как на природного человека.

Вы, уважаемая Mari, мыслите штампами. Тот факт, что эти штампы выдергиваются вами из наследия Штейнера, не придает им ни грамма весомости. Удобно, конечно, говорить о "всей йндийской йоге" за самих раджа-йогов. но это порочный путь для честного человека. В Индии базируется два направления духовного развития - на юге и на севере. То обращение к  (я-)сновидческому процессу, о котором пишет Штейнер, относится к южной школе. Да и сам Штейнер  принадлежал этому же потоку мистерии Ока Тельца.  Раджа-йога же - линия северной Индии, ее методология отличается от южной школы. Более того, есть такое мнение, что именно эта школа определяет духовный путь всех ищущих из народов 4 и 5 культурных эпох (проще говоя, из Европы).    В процитированном вами отрывке есть на это указание: Штейнер говорит, что в Европе нельзя развиваться на пути Доктрины Ока (определяющей становление планет из астрального космоса). Штейнер предлагает обратить внимание европейцев на мистерию Михаила, то есть на мистерию Марса (мистерию Манеса, Митраизм...).

[Mari]

Поясните  как вы достигаете духовный мир там. Дело не в названии йоги, а в способе – способом чувств и ритмов дыхания, насколько я себе представляю. «Человек есть мир, как в отношении системы органов чувств, так и в отношении системы мышления. Мир встраивается в него. Поэтому в восприятиях при помощи органов чувств и в мышлении он (человек) не есть он сам, но он есть содержание мира. Итак, в организацию мышления человек простирает то духовно-душевное своего существа, которое не принадлежит ни земному миру, ни миру звезд, оно – совершенно духовного рода». Р.Штайнер «Руководящие положения». Манас не связывается с Марсом, Святой Михаил – Солнечный Архангел . « Мы слышим имя Логоса, слышим Его взывающим Моисею: «Я есмь, который я есмь». Здесь Логос возвещает свое Имя, здесь возвещает Он, что может быть сперва означено разумом, интеллектом и что впоследствии явится как воплощенный Логос во Христе Иисусе. Теперь взглянем на внешнее знамение, которым Логос сходит на израильтян, поскольку они могут его охватить рассудком. Это внешнее знамение есть «манна» пустыни, то же самое слово (и это знают знающие тайноведение), что и «Манас», «Само-дух». Так получает человечество, постепенно достигшее самосознания, первые зачатки «Самодуха». Но то, что живет и приходит в самом Манасе, можно обозначить и иначе. Это не только то, о чем можно знать, но это сила, которую саму можно воспринять. Когда Логос только называет свое имя, тогда его можно понять, охватить рассудком. Когда же Логос становится плотью и является в человечестве, то Он импульс силы, низведенной к людям, который живет не только как учение или понятие, но содержится в мире как импульс силы, к которому человек может стать причастным. Тогда Он называет себя не «Манной», а «хлебом жизни», что является техническим выражением для Будхи или Духа-Жизни», Р.Штайнер «Евангелие от Иоанна». Доктрина Ока знает, что Макрокосмос отмирает? « В далеком прошлом Макрокосмос живет так, что там прекращается всякое исчисление его жизненных отправлений. Из этой жизненности обособляется человек. Макрокосмос все больше вступает в сферу исчислимого. Но тем самым он постепенно отмирает. По мере того как человек – микрокосмос – возникает в виде самостоятельного существа из Макрокосмоса, последний отмирает. В космическом настоящем пребывает отмерший Макрокосмос. Но в его становлении возник не только человек. Из Космоса возникла также и Земля»,«Руководящие положения», но в Духе Земли живет Христос, Святой Дух, Отец, - «так из «пылинки» Земли создается новый Макрокосмос, в то время как распадается отмерший старый». 

[urga]

Поясните  как вы достигаете духовный мир там. Дело не в названии йоги, а в способе – способом чувств и ритмов дыхания, насколько я себе представляю. «Человек есть мир, как в отношении системы органов чувств, так и в отношении системы мышления. Мир встраивается в него. Поэтому в восприятиях при помощи органов чувств и в мышлении он (человек) не есть он сам, но он есть содержание мира. Итак, в организацию мышления человек простирает то духовно-душевное своего существа, которое не принадлежит ни земному миру, ни миру звезд, оно – совершенно духовного рода». Р.Штайнер «Руководящие положения». Манас не связывается с Марсом, Святой Михаил – Солнечный Архангел . « Мы слышим имя Логоса, слышим Его взывающим Моисею: «Я есмь, который я есмь». Здесь Логос возвещает свое Имя, здесь возвещает Он, что может быть сперва означено разумом, интеллектом и что впоследствии явится как воплощенный Логос во Христе Иисусе. Теперь взглянем на внешнее знамение, которым Логос сходит на израильтян, поскольку они могут его охватить рассудком. Это внешнее знамение есть «манна» пустыни, то же самое слово (и это знают знающие тайноведение), что и «Манас», «Само-дух». Так получает человечество, постепенно достигшее самосознания, первые зачатки «Самодуха». Но то, что живет и приходит в самом Манасе, можно обозначить и иначе. Это не только то, о чем можно знать, но это сила, которую саму можно воспринять. Когда Логос только называет свое имя, тогда его можно понять, охватить рассудком. Когда же Логос становится плотью и является в человечестве, то Он импульс силы, низведенной к людям, который живет не только как учение или понятие, но содержится в мире как импульс силы, к которому человек может стать причастным. Тогда Он называет себя не «Манной», а «хлебом жизни», что является техническим выражением для Будхи или Духа-Жизни», Р.Штайнер «Евангелие от Иоанна». Доктрина Ока знает, что Макрокосмос отмирает? « В далеком прошлом Макрокосмос живет так, что там прекращается всякое исчисление его жизненных отправлений. Из этой жизненности обособляется человек. Макрокосмос все больше вступает в сферу исчислимого. Но тем самым он постепенно отмирает. По мере того как человек – микрокосмос – возникает в виде самостоятельного существа из Макрокосмоса, последний отмирает. В космическом настоящем пребывает отмерший Макрокосмос. Но в его становлении возник не только человек. Из Космоса возникла также и Земля»,«Руководящие положения», но в Духе Земли живет Христос, Святой Дух, Отец, - «так из «пылинки» Земли создается новый Макрокосмос, в то время как распадается отмерший старый».

Чтобы понять мистерию Михаила и ее связь с современным "железным веком", надо читать
"Сопережевание годового кругооборота в четырех космических имагинациях
Пять лекций, прочитанных в Дорнахе с 5 по 13 октября 1923 г.
и лекция в Штутгарте 15 января 1923 г.
GA 229"
Мы брали за отправную точку ритмическую систему человека и говорили, что ее срединное положение задает два направления: одно к материлаьному миру, другое к духовному миру. Если обращать внимание на само дыхание (заметим, что не на кровь и пульс сердца!), то мы пойдем путем тех йогов, которым удается созерцать становление планет от "дышащего" астрального космоса в физическое проявление. Если же мы обращаемся к мистерии Михаила, то мы движемся путем железа, содержащегося в крови (а не в дыхании). Овладение ритмом сердца суть развитие качеств для будущего эона "Юпитера". Раджа-йога с первой строки дает себе определение:
1. ОМ - вот наставление в йоге (т.е. нас наставил в этой йоге ОМ - вечный Учитель всех Учителей)
2. Йога есть прекращение функций читты (считывающего, считающего низшего логического ума).
Упражнения Штейнера используют этот же метод в том пункте, где он говорит, что в освобожденный от представлений ум входит духовный мир.
Можно подумать, Логос Слово и т.п. - это изобретение христиан    Скорее снобизм европейца, не знающего, что пра-индийская культура основана его предком, таким же "белым " человеком, заселившим северную Индию (тогда как на юге преобладает темнокожий контингент со своими предрасположенностями).
Михаил служил посредником в инспирациях израильского народа: между лунным ЯХВЕ и пророками. Как он мог стать "солнечным Духом"? Его приписали Солнцу писатели средних и новых веков, которые брали старые Имена для понятий своего собственного мировоззрения.

[happy]

Иога переводится как единение. Методы и способы органического единения со Вселенной, они отличаются от методов, что были гармоничными лет 150 назад. Из этого не следует, что основополагающие кирпичики иоги потеряли жизненное начало. Совсем нет. Тем не менее, их суть надлежит увидеть обновленным оком. Надлежит отметить, что Духовидцу даже угрожали расправой ортодоксы от индийского наследия.

Иога как суть человеческих исканий Бога - это антропософия. Даже физические упражнения добавились в форме эвритмии, не говоря о философской пищи для ума. Антропософия не одинока, однако уникальна, в том числе, своей строгой научностью. Последнее непонятно тем, кто наподобии недавнего визитера желает вогнать Всевышнего в формальное определение наподобие воинского устава.

Михаил-змееборец это водитель современного ума, Солнечный Дух. Нечто серьезное изменилось в мире и человеке, настолько, что современное посвящение 21ого века идет теперь вне снов, но погружает дневное откровение в сны. Тем самым лукавые змеи снов бегут прочь из души. Не зимние сны становятся явью бодрствующего лета. Наоборот, явь дня - когда обретается хлеб насущный в смысле проживаемого и прожитого - меняет содержание снов. Отсюда, казалось бы, такой необычный сдвиг от лунного "мостика" к солнечному поводырю.

[Sergei]

Попробуем провести реконструкцию развития макрокосмической сушьности.
Начало уже положено предпринятой в этой теме реконструкцией развития микрокосмических сущьностей.

Макрокосм, Большой мир находится в развитии точно так же, как и микрокосм, человек, малый мир. Точно так же, как и человек, он должен развивать свои семь принципов. Эти принципы представляют совокупности Иерархий.
1. Серафимы, Херувимы, Престолы
2. Господства, Силы, Власти
3. Архаи, Архангелы, Ангелы
4. Сын человеческий
Линия развития макрокосмических принципов следующая:
Первый макрокосмический принцип развития =  Престолы,
Второй макрокосмический принцип развитая = Херувимы,
Третий макрокосмический принцип развития = Серафимы,
Четвертый макрокосмический принцип развития - Христос.GA 130

   Доктрина Ока знает, что Макрокосмос отмирает? « В далеком прошлом Макрокосмос живет так, что там прекращается всякое исчисление его жизненных отправлений. Из этой жизненности обособляется человек. Макрокосмос все больше вступает в сферу исчислимого. Но тем самым он постепенно отмирает. По мере того как человек – микрокосмос – возникает в виде самостоятельного существа из Макрокосмоса, последний отмирает. В космическом настоящем пребывает отмерший Макрокосмос. Но в его становлении возник не только человек. Из Космоса возникла также и Земля»,«Руководящие положения», но в Духе Земли живет Христос, Святой Дух, Отец, - «так из «пылинки» Земли создается новый Макрокосмос, в то время как распадается отмерший старый».

Спасибо Мари! Ваши материалы позволили сделать следующий шаг в рассмотрении эволюции духовного мира. Если можно, уточните данные источника.
Рассмотрим доступное нам развитие макрокосмической области. 

1Ст.Сист. 1 эон       -         -         - Д.Любви

Я 1Ст.Сист. 4 эон Я-Д.Любви       -       -       -

Принцип Отца Серафимы 2Ст.Сист. 8 эон      -       -       - Д.Гармонии

Принцип Отца       Я Серафимы 2Ст.Сист. 11 эон     Я-Д.Гармонии      -      -       -

Принцип Отца Сына Серафимы Херувимы 3Ст.Сист. 15 эон       -        -        - Д. Воли

Принцип Отца Сына       Я Серафимы Херувимы 3Ст.Сист. 18 эон Я- Д. Воли Д. Мудрости Д. Движения Д. Формы

Принцип Отца Сына Св.Духа Серафимы Херувимы Троны Ст.Сатурн 22 эон Д. Мудрости Д. Движения Д. Формы Я. Архаи Арханг. Ангелы Человек

Принцип Отца Сына Св.Духа      Я Серафимы Херувимы Троны Земля 25 эон Д. Мудрости Д. Движения Д. Формы Архаи Арханг. Ангелы Я-Сын Чел. Ц. животных Ц. растений Минеральное Ц.

Принцип Отца Сына Св.Духа Христос Серафимы Херувимы Троны Сын Чел. Н.Сист. 29 Эон 4 Иер.

[happy]

Попробуем провести реконструкцию развития макрокосмической сущности.  <...>

<...> По мере того как человек – микрокосмос – возникает в виде самостоятельного существа из Макрокосмоса, последний отмирает. В космическом настоящем пребывает отмерший Макрокосмос. Но в его становлении возник не только человек. Из Космоса возникла также и Земля»,«Руководящие положения», но в Духе Земли живет Христос, Святой Дух, Отец, - «так из «пылинки» Земли создается новый Макрокосмос, в то время как распадается отмерший старый».

Спасибо Мари! Ваши материалы позволили сделать следующий шаг в рассмотрении эволюции духовного мира. Если можно, уточните данные источника.
Рассмотрим доступное нам развитие макрокосмической области.  <...>

Отчего до нас донесено, что Престолы еще во времена Древнего Сатурна удалились на Сириус? Земля, как космический посев, и человек Земли должны созреть. Созревание это прохожит небезоблачно. Есть легенды о космическом драконе. Есть указания на Кастора и Полукса. Земля не одинока.

Схема, imho, должна отобразить факт, что Земля окультуривается с внешней стороны, с Сириуса. Принцип Сына как Пути к Отцу также должен быть показан. Просто адресовать Сына на схеме мало. Может, попробовать разнести Принципы по "дорожкам", показав их восхождение в динамике? Сейчас схема в большей мере характеризует точки оси времени.

[happy]

<...> обращаемся к мистерии Михаила, то мы движемся путем железа, содержащегося в крови (а не в дыхании). Овладение ритмом сердца суть развитие качеств для будущего эона "Юпитера".
<...> Михаил служил посредником в инспирациях израильского народа: между лунным ЯХВЕ и пророками. Как он мог стать "солнечным Духом"? Его приписали Солнцу писатели средних и новых веков, которые брали старые Имена для понятий своего собственного мировоззрения.

Назвав Михаила змееборцем, его можно понимать и в иогическом смысле, как не позволяющего змейке Кундалини проваливаться в преисподнюю и помогающего ей двигаться облагороженной вверх.

Духовидец часто указывал на разницу между традиционноиндийским и современноевропейским посвящениями. Второе он соотносил с подростковым возрастом, первое - с предшествующим детством. Их не стоит ставить в одну линейку, поскольку всякому овощу и цветку свое время.

По мере духовного развития у человека оживают его прежние наработки. Это может проявиться в виде реликтной экстрасенсорики, определенных суперспособностей физического тела или логического ума. Эти способности, покуда Змееборец не вразумил, приводят к тому, что сваливаешься назад в невежество. Взять пример глобального астролога...

Иогу не стоит отбрасывать как устаревшее, равно и астрологию. Ей надо придать содержание, несомое Михаилом. Только начать надлежит именно с содержания, не с той формы, в которой предстает иога или астрология и т.п. Изменится содержание, и форма будет восприниматься совсем по-другому.