Антропософский форум > Христология
Кем для нас является Рудольф Штейнер?
Mari:
Какое качество свободы развил Христос? Христос Жил на Земле как человек, как отдельное Существо. Значит, Он достиг нового качества свободы как отдельное Существо, Возвысил свободу Существа до абсолютной свободы. Это и есть новое качество абсолютной свободы. Однако мы знаем, что есть люди, которые не согласны с путем Христа категорически, всем своим существом. Мы убеждаемся, что вокруг нас в природе все устроено очень мудро, человек и сам отчасти природное существо, отчасти духовное, потому человек чувствует себя призванным к высокому, к абсолютной свободе. У человека есть тело, которое смертно, есть Дух, который еще не может жить в человеческом существе, а что же их объединяет, что живет после смерти? Душа человека. Итак, мы пришли к выводу, душа человека – это существо, которое живет и после смерти человека. Душа человека пала, т.е. в нее проникли отставшие духовные существа. У души человека есть силы освободиться от них, тогда она целиком, сразу входит в Божественный мир, как душа земного существа, индивидуальности. Как душа освобождается из плена? «Вы познаете Истину и в познании Истины обретете свою свободу» (ИН 8:32). В процессе познания мы освобождаемся, так сказано, душе человека необходимо освободиться от отставших существ. Какую деятельность развивает душа? Душа осуществляет: деятельность, или жизнь мышления, чувств, желаний. Как мы уже упоминали, мы рассматриваем эту деятельность как поступки человеческой души. В «Философии свободы» Доктор доказывает, что истинную свободу в современности мы можем развивать в чистом мышлении. Развивая такие чистые мысли, которые ведут к истинной свободе, человек производит количество таких мыслей, которые позже, при жизни на Земле, или в следующей инкарнации, станут новым качеством, постижение чужих мыслей станет собственными мыслями, а собственные правильные мысли постепенно станут собственным здоровым органом духовного восприятия, станут духовными чувствами, чувства – желаниями, волей, которая одухотворяет тело. Человек приобретет новый духовный орган самостоятельно. Такая метаморфоза происходит с человеком непрерывно, но после смерти осуществляется в полной мере. Таков процесс возвышения, таков же и процесс падения. Потому и название – «Философия свободы», Доктор не настаивает, что каждый человек выберет именно Идеал – абсолютную свободу, какую идею выберете, то и получите, в качествах. Мысли человека, его дух, осуществляет свадьбу с душой, становится чувствами, новые мысли – новыми чувствами. Если душа осуществляет свадьбу с Духом человечества, со Святым Духом, этот процесс называется химической свадьбой, душа пропитывается Вечностью, сохраняется для Вечности, значит, и индивидуальность сохраняется. Душа человека пала, в чем это выражается – мы имеем внешние органы чувств, а они нас всегда обманывают, скрывают духовную подоснову мира. Природно, от павших существ мы их получили, от их деятельности в нашей душе. Бодрственное мышление просветляет нас, но и в мышлении мы иной раз ошибаемся, пало и оно. Но способность к бодрственному мышлению мы получили от Святого Духа, это последняя инстанция Божественного в нас. Начало искуплению разума, нашего бодрственного мышления полагает Антропософия. На Земле мы чувствуем себя несвободными от природных законов, в духовном мире, куда человек попадает после смерти, свои законы, где же человек чувствует себя свободным? В своей душе человек чувствует себя вполне свободным, ибо он творец своего внутреннего мира. Мы хотим доказать, что человек в современную эпоху анархически свободен, т.е. человек мыслит, чувствует и поступает так, как он сам того хочет, что соответствует его собственной воле, не взирая ни на что. Как говорится, хоть трава не расти, хоть гром с неба грянет, а я сделаю то, что хочу, если у меня есть возможность.
Р.Штайнер в Х1Х столетии сразу, в начале эпохи свободы говорит человечеству о его свободе: «Итак, современные люди уже столетиями получа¬ли в человеческой жизни то, что ранее они обретали только после смерти: интеллектуальное постижение мира и сознание Свободы. Но они еще толком этого вовсе не заметили. Приме¬чательно то, что современное человечество даже не замети¬ло того, что оно уже однажды получило от неба в земную жизнь. Это вовсе не взволновало мир чувств, элементар¬ное в человеческом мире. Я бы сказал, для человечества это имеет скорее горький привкус. Человечество не рассматрива¬ет чистую мысль так, как я пытался ее рассматривать в моей «Философии свободы», где, собственно, скорее вместо того, чтобы ее только разбирать, хотелось бы уже петь ей гимны. И первоначально сознание свободы побуждало людей ко всяческой суматохе, но не к познанию того, что нечто с неба снизошло на Землю. Даже чисто по-человечески не ощуща¬лась основная сила современного развития человечества», Р.Штайнер, «Земное и небесное познание», 2 лекция.
«Нельзя отрицать, что, прежде чем все остальное может быть понято, должно сначала быть понято мышление. Кто это отрицает, тот упускает из виду, что, как человек, он не начальное звено творения, а его последнее звено», 3 глава, «Философия свободы». Попытаемся понять целостное существо человека, исходя из «Философии свободы». Обратим внимание, что «сущность мышления по необходимости такова, что оно всегда должно быть поволено; речь идет о том, чтобы не было поволено ничего такого, что в момент своего осуществления не представало бы перед "Я" целиком как его собственная, вполне им обозримая деятельность. Приходится даже сказать, что в силу подчеркнутой здесь сущности мышления оно является для наблюдателя насквозь проникнутым волей», 3 глава, «Ф.С.» Итак, мышление есть волевой процесс, но тогда что же есть чувства человека, которые в душевном занимают среднее положение – они объединяют волевую мыслительную жизнь человека и его волю как таковую. Можно утверждать, что чувства – это тоже воля, подобное соединяет подобное, но данная человеку как чувство и которая как бы по среднему соединяет мысли и волевую жизнь человека. Чувства составляют такую часть в нашей организации, которая одновременно «ощупывает» и нашу волю, и наши мысли. Когда чувства «ощупывают» нашу волю и наше мышление, при котором человек образует свои представления, то с каждым представлением связывается наше чувство симпатии или антипатии, которое соответствует нашей воле. «В волевой жизни это происходит так. Здесь материально-физическое захватывается в наибольшей степени, и человек в самой большой степени является только микрокосмом – в своей деятельности он полностью лишается деятельности макрокосмической», «Антропософия как космософия», лекция 17. В своей воле человек лишается Макрокосмического воздействия, он свободен, а благодаря интуиции образует представления. Итак, целостный человек есть его собственная воля, которую в мыслительной жизни человек осознает, в чувствах – грезит свою волю, в глубоких подосновах воли - человек глубоко спит, но осознает ее как свое желание. Душа современного человека есть его воля, ослабленная воля, она анархически свободна. Воля человека живет в его душе как его чувства и мысли, воспоминания и желания, а благодаря телу, действиям, поступкам, благодаря речи, проявляется вовне. Итак, Дух – это воля, и душа тоже воля, но ослабленная, зато обогащенная воспоминаниями и чувствами. Так мы приходим к более глубокому пониманию существа человека: воспоминания, а это – прошлые мысли человека, образуют его эфирное тело, жизнь чувств и страстей осуществляется в астральном теле, а желания составляют ядро человека, его «я», его дух. Физическое тело двойственно, это и материальное, больное и смертное тело, и духовное, силовое тело. А где вы спросите, мышление? Давайте разберемся. Рассмотрим волевую жизнь мышления. В мышлении человек образует представления. «Представление есть не что иное, как отнесенная к определенному восприятию интуиция, некое понятие, которое однажды было связано с восприятием и у которого осталось отношение к этому восприятию». «Итак, представление есть не что иное, как индивидуализированное понятие. И теперь нам понятно, что действительные вещи могут быть репрезентированы для нас представлениями. Полная действительность вещи дается нам в момент наблюдения из слияния понятия и восприятия. Понятие получает через восприятие индивидуальный образ, некоторую соотнесенность с этим определенным восприятием. В этом индивидуальном образе, который содержит в себе, как некую особенность, отношение к восприятию, понятие и продолжает жить в нас, образуя представление о данной вещи», 6 глава, «Ф.С.». Таким образом поймем, что полная действительность предстает нам тогда, когда в наличии восприятие и понятие, которое человек интуитивно воспринимает из глубин своей неосознанной воли, из глубин своей памяти, своего эфирного тела. Человек в своей памяти, в своем эфирном теле имеет знание о внешнем мире, ведь становление человека шло вместе с внешним миром. Каждый человек пережил все прошлые планетарные состояния Земли, и на Земле приходит в каждую культурную эпоху. Поэтому каждое восприятие внешних чувств интуитивно связывается с представлением, уже имеющимся в эфирном теле. Но образование представления не связано ни с материей, ни с материальным телом. Человек не только создает представления, но и образует свои суждения в соответствии со своей скрытой волей, « желание излито в наше человеческое существо как некий смутный, полный таинственности элемент», «из этой, я бы сказал, бездонной глуби желаний человеческого существа волнообразно поднимается то, что обнаруживается в чувствовании». «Все отрицаемое нами в жизни, исходя из суждения, все, что логик называет отрицающим суждением – это является устремлением чувства антипатии, или точнее спящего желания, в жизни представлений», «Антропософия как космософия», лекция 20. Таким образом суждения человека – это его скрытая воля, а рассуждения скрывают эту волю, ибо рассуждать можно по-разному. Человек инстинктивно избирает тот путь рассуждения, так связывает свои представления, как это соответствует его воле, его желанию, его чувствам, а это значит – человек анархически свободен в мышлении. Поступки человека проистекают из его суждений, которые анархически свободны, либо он совершает их инстинктивно, что опять же выражает его собственную волю, либо человек выбирает себе авторитет, но опять же по своему желанию, в соответствии со своей симпатией, по своей воле анархически свободно. «Чувство – это ослабленная воля», лекция от 14.04.23, сборник «Теория и практика медитации». Мы показали – человек анархически свободен во всем своем душевном существе, а значит и в действиях, в речи. «Итак, когда мы имеем представления в жизни мыслей, дело обстоит так: здесь жизнь физического тела отталкивается, человек переживает себя в эфирном теле, в астральном теле и Я – в человеческой голове присутствует Я. Оно вплетает астральное тело, вплетает эфирное тело и выталкивает физическое, и благодаря этому Я с помощью астрального тела переживает в эфирном теле мысли, мышление», «Антропософия как космософия», лекция 17. Столкновение нашего Я с внешним миром пробуждает Я от сна, а через астральное тело в Я – сознании осознается представление, Я-сознание это индивидуальное сознание, соответствующее индивидуальной душе. Так осознается прошлое. Как же образуются новые представления? При чистом мышлении, а это математическое мышление, представлениях о законах природы и т.д, в мышлении действует Я как волевое существо, развивает бодрственность из своего личного энтузиазма и усилия. Как образуются тогда мысли и представления? Для этого надо знать, как действуют в нашем астральном теле Ангелы. «То, чего Духи Формы хотят достигнуть вместе с нами в конце земного развития и далее, они должны сперва развивать в образах; а из образов позже возникает преобразованное человечество, действительность. И эти образы в нашем астральном теле Духами Формы формируются уже сегодня посредством Ангелов. Ангелы формируют образы в человеческом астральном теле, - образы, которые можно постигнуть развитым до ясновидения мышлением», «Смерть как перемена жизни». В ясновидении человек воспринимает духовное существо мышлением и духовными органами восприятия, т.е. как полную действительность. Осознать образ в обыкновенным мышление можно и интуитивно, понять мысль, ее образ как тень. Так создаются различные мировоззрения, которые выражают анархическую свободу разных людей, их волю. Мышление есть духовное чувство человека, его ослабленная воля, которая воспринимает духовный мир. Но духовный мир неоднороден есть падшие существа и Святой Дух. Неосознанно, из своего желания человек воспринимает мысли из одного из источников мыслей в духовном мире. Человек не создает мысли, он их воспринимает из духовного мира, а точнее – от духовных существ, как их образ. То, что скрывает собственная воля человека, в человеке действует инстинктивно. «Я» становится сильным, оно из своего желания интуитивно схватывает из астрального мира образ, мысль, из того источника, который ему близок, который он желает, скажем, любит. При этом нет восприятия полной действительности, есть тень действительности, человек не прозревает существа, стоящего за мыслью, однако пронизывает этот образ своими чувствами и представление, мысль, погружается в эфирное тело человека. Так человек может погрузить в свое существо не только мыслесущество, но и идеи от Архангела, Архая и т.д., может поместить в себя и идеи отставших существ. Таким образом мы видим, что человек не создает мысли, он воспринимает их из того духовного источника духовных существ, который любит, дает представлениям жизнь в своем эфирном теле. Человек дает духовным существам новую жизнь, создавая представления, это есть творчество из Ничего человека. Теперь мы поняли, что такое мышление. Это деятельность «Я» человека, осуществляемая как любовь, как волящая любовь. Я, Дух, есть волящая любовь, подобное притягивает подобное, осуществляет подобное. Человек может творить из духа, и из Святого Духа, из Истины, смотря из какого источника черпает образы. Творчество, познание из источника Святого Духа оживляет человека, оздоравливает его существо, а творчества из духа делает его больным. Мы должны сказать поэтому, что истинно свободным современный человек может быть в чистом, а значит, бодрственном, мышлении, когда он черпает свои мысли из источника Святого Духа, из источника истинной Свободы. Человек – творец своего внутреннего душевного мира, без человека не было бы его представлений, не было его чувств и поступков. Как мы покажем ниже, человек и кузнец своего будущего. Теперь мы можем сказать, что абстрактные мысли – это мысли не из источника Святого Духа, это творчество падших существ, они разрушают эфирное тело человека, потому человек умирает. Мысли от Святого Духа – эфирные, эфирные мысли не разрушают существо человека, неважно, прозревает их человек как действительность, или они имеют теневой характер. Абстрактные мысли – мысли не из общечеловеческого источника, они характерны тем, что человек устраняет свое существо, это называется в науке – быть объективным. Человек при абстрактном мышлении остается внутренне холодным, но холод – это свойство Аримана, падшего духа, за этим холодом скрывается безразличие и, по сути, ненависть к Божественному Миру, переживаемая внутрисознательно. Человек внутренне теплый, не желает, не любит холода, не желает он и слишком горячего, обжигающего, за этим качеством стоят люциферические духи.
Mari:
Постараемся понять интуицию, как она представлена Доктором. «Благодаря интуиции, человек приобретает способность воспринимать духовно-душевное как таковое, отделенным от материального. Там, где действует интуиция, как она описана в «Как достигнуть познания высших миров» или в «Тайноведении», материальное уже не действует» , 8 лекция, «Мистерия Солнца, Смерти и Воскресения». «У кого нет способности находить соответствующие вещам интуиции, для того полная действительность остается закрытой»,5 глава. «Углубление познания зависит от изживающихся в мышлении сил интуиции», 7 глава, «Ф.С». В духе «Философии свободы», мышление есть интуитивный процесс, только тот процесс мы можем назвать истинным, свободным мышлением, который осуществляется посредством интуиции. « Интуиция есть протекающее в чисто духовном сознательное переживание чисто духовного содержания», 9 глава, «Ф.С.». Интуиция, которая здесь определена, лежит в основе и обыкновенного мышления, и Посвятительного, первой ступени, итак первый вывод: интуиция - это воля. «Я не подвергаю рассудочной проверке, является ли мой поступок добрым или злым; я совершаю его оттого, что я его люблю. Он бывает "добр", когда моя погруженная в любовь интуиция находится в правильном отношении к интуитивно переживаемой мировой связи», 9 глава, «Ф.С.». Это определение интуиции соответствует ступени инспирации. Обратим внимание на слова - «моя погруженная в любовь интуиция», - подобное познает подобное, поэтому интуиция – это волящая любовь. « Это погружение происходит с протекающей в самой мыслительной активности силой, которая - в духовном смысле - есть сила любви», 8 глава, «Ф.С.». Мышление, как мы выяснили, есть волящая любовь. Метаморфоза - переход количества в качество. Воля в любви возрастает, сила любви возрастает, можно сказать, эта сила приобретает новые творческие качества, творит новые духовные органы восприятий, а проявляется как способность воспринимать более высоких духовных существ. Сначала – мысли гениев, потом – мыслесуществ от Ангелов, от Архангелов и т.д. , т.е. образы от Них, Их творчество. Мышление человека приобретает новое качество, оно возвышается, возвышается и сознание человека, переходит на другие ступени. Эти ступени характеризуются уже как Посвятительные ступени сознания, благодаря этому человек получает доступ к все более высокой мудрости. Поэтому можно сказать, что ступени сознания есть ступени мудрости, которая не детерминирует. Например, теорема Пифагора – выражает высокую мудрость, но используется она и в архитектуре, и в науке, повсеместно творчески. Мудрость Пифагора нас не детерминирует, она нам помогает творить. Как у человека есть любовь к истине, так существует и противоположное – нежелание истины, которое присутствует подсознательно в его воле. Можно сказать, что это тоже любовь, но уже к падшему. Как есть главные добродетели Христианства – истинная мудрость, любовь, сила творчества и созидания, мужество, юность – способность к преображению, свобода, так же есть и противоположные состояние души: симпатия к мудрости не из источника Святого Духа, сила разрушения, страх, старость и смерть, зависимость. Высочайшая ступень интуиции позволяет воспринять сознание другого существа, для этого необходимо полное самоотречение: «Самопогашением чувственного явления фактически упраздняется разделение между обеими сферами сознания. Это репрезентируется в моем сознании тем, что при переживании содержания другого сознания я столь же мало переживаю свое собственное сознание, как я переживаю его во время сна без грез», Приложение 1, «Философия свободы». Это третье понятие интуиции связано с такой самоотверженной любовью, которая ставит на место своего Я-сознания Я-сознание другого Существа. Заметим, что при этом происходит замена не индивидуальности человека, а сознания. Человек остается самим собой, но постигает жизнь сознания кристалла, животных, растений, человек остается собой, но равным тому, чье сознание воспринимает. Когда человек воспринимает сознание другого существа, то представления, мысли существа человек воспринимает вместе с чувствами существа, ибо представления связаны с чувствами. Потому человеку необходимо выстоять и перед чувствами другого существа, уметь развить внутри себя равную, подобную силу чувств, иначе чувства другого подавят человека, будут его угнетать. А это означает, что человек переживает свою идентичность с другим существом: внутренняя сила в человеке равна силе внешней, соблюдается равновесие. В этом и состоит возможность достижения человеком абсолютной свободы, с любым существом человек может чувствовать свою идентичность. Сначала человек переживает свою идентичность с гениями человечества. Эта сила волящей любви может возрасти так, что осуществит «Не я, но Христос во мне», Апостол Павел. Именно такая высочайшая сила интуиции, любви есть Импульс Христа. Такая высочайшая интуиция не меняет сущности человека, это есть творческое, свободное возвышение сознания человека до Уровня Сознания Христа. Мы можем сказать теперь – истинная свобода – это духовная любовь. Только тогда человек достигает истинной, абсолютной свободы, когда он индивидуально воспринимает сознание Отца, Христа и Святого Духа. Но это значит, человек внутренне развивает такую же, как Они, духовную силу, мы теперь знаем, что это сила любви, что она равна Силе Любви Отца, Христа и Святого Духа: « Мой Отец полюбит его, И Мы придем к нему и пребудем в нем» (ИН 14:23) – Их Сила Любви внутренне будет присутствовать в человеке. Почему не упоминается Святой Дух? Потому, что Он уже послан человечеству в день Пятидесятницы, инкарнирован в человечество. Почему Уходит Христос? Христос – Могущественное Существо, в Нем невозможна анархическая свобода, только Свобода во Христе, как совместное Творчество. В Святом Духе, как Духе Волящей Любви, все любви находятся в гармонии. Разве плох Люцифер, в сущности? Благодаря Ему возникли индивидуальности, различие между людьми. Разве плох Ариман? Благодаря Ему возможно разделение, иначе все слилось в хаос. Бедные, несчастные Люцифер и Ариман, как Они страдают! Из-за человека Они страдают, человек должен Их освободить от неблагодарной роли духов препятствий. Чем отличается Дух человечества от Святого Духа? В Духе человечества сознательно все не гармонизировано, Дух человечества спит, можно сказать, ведь пока Он не может жить в нашем существе. Как осуществляется развитие? Сначала Святой Дух выделяет разные качества любви – любовь к силе, любовь к мудрости, в конце концов любовь к неморальному и т.д. Почему возникло качество неморальности? Потому, что само разделение уже неморально с точки зрения Божественных Существ, ведь Они живут как Один Организм. Эти качества развиваются самостоятельно, становятся то внутренними, то внешними. В существе человека все это смешано. Потому человек еще должен выделить из себя плохие качества, а потом их опять в себя принять, преобразовать, что сможет в добро. К чему же мы пришли? Мы пришли к выводу, что будущее человечество – это Тело, в котором Воспринимается Отец, Христос, Святой Дух и все Иерархии, как бы явно Присутствуют, Проявляются. Будущее Человечество – это Тело Воскресения, в Котором проявляются, действуют в существе человека Троица и Иерархии. Отец не Выявлен в нашем, падшем мире, Он скрыт, но Человечество явит Отца в своем Существе! Каждая индивидуальность будет иметь Тело Воскресения, и в Нем индивидуально, только присущим ей образом будет выявлять Божественные Иерархии и Троицу, Свою Сущность. « В духовном мире религией является человеческий идеал», «Картина человечества витает, таким образом, перед богами как высший человеческий идеал, как религия богов. Это — точно храм, который в качестве высшего художественного достижения богов, выставляет отображение божественного бытия в человеческом образе», «Внутреннее существо человека и жизнь между смертью и новым рождением», Р.Штайнер. Как драгоценные камни – каждый камень сверкает по-своему, неповторимо, так и индивидуальности Человека будут неповторимо прекрасны. Нет более совершенного существа, чем Человек, кроме Троицы! Все самые лучшие Свои Качества вложили в нас Иерархии и Троица! Таким образом ясно, что мышление дано человеку не для познания, ибо возвышая свое сознание человек получает доступ к все более высокой мудрости, которая ничья, она всеобщая. Мышление, как деятельность любви к Истине, дано человеку для достижения абсолютной свободы, а познание, мудрость, он достигает как вторичное, как плод своей любви, из ничего человек получает познание - из любви, которую рождает человек в своем духе, ибо наш Дух подобен Троице, имеет все Ее качества.
Mari:
Люди искусства могут сказать – нам нет дела, в принципе, до вашей мудрости. Мы творим – пишем стихи, рисуем, создаем музыку и т.д. и без нее. Это не совсем так. Произведения искусств создаются по законам гармонии, а эти законы должны быть в человеке до начала творчества. Гармоническое сочетание красок, звуков, построение художественного произведения, эти знания присутствуют в человеке до его творчества, а в их произведениях они только выражаются. Потому великие деятели общечеловеческого уровня в прошлых своих воплощениях почерпнули эти знания из мудрости, как знания, а в следующей жизни эти знания преображаются в творческие, как таланты в искусстве. Теперь спросим – а каков источник логики? Мы можем сказать теперь, что логическое мышление не является истинным, свободным мышлением, ибо оно осуществляется не по Божественным законам, ибо логика не милосердна, не истинно человечна, нет в ней любви к человеку, но человек может внести любовь и в логику. Источником логического познания явились первоначально люциферические существа, в которые постепенно проникли ариманические. «И тогда в человеке осуществляется порча его физического, эфирного и астрального тел. Древнее знание знакомо с этой порчей как с чем-то таким, что живет в человеческом существе. Знают, что она необходима для того, чтобы сознание в человеке могло продвинуться к самосознанию. В культивировании познания, которое происходило в местах, дарованным Александром Великим науке, жил аристотелизм, несущий в себе, (если его верно понять), эту порчу как определяющий элемент аристотелевской науки о душе. Позднее эти идеи не постигались в их внутренней сущности» Р.Штайнер «Руководящие положения». Но порча существа человека осуществляется не божественными, а отставшими духами. Теперь необходимо в логику внести дух любви, дух свободы. Это не умоляет заслуги Великого Аристотеля, ибо благодаря развитию логики человечество развило свой аппарат мышления, укрепило силу мышления, убедилось в его силе и возможностях. Следует только изучить, в каких областях жизни логическое мышление правомерно, и это – изучение внешнего, но не сущности. Даже и во внешней социальной жизни правомерно использовать иное мышление – по законам совести, ибо совесть справедлива, а в науке это качество называется – быть добросовестным. « Я ведь часто указывал на то, что к лучшим, наиболее проникновенным упражнениям принадлежит само изучение, серьезное изучение духоведения», кат. 153, Р.Штайнер.
Человек предстает нам как двойственное существо – он одновременно чувствует себя и природным существом внешнего мира, ибо он постигает свое родство с внешним миром, и осознает свою духовность, ибо благодаря мышлению осознает свое исключительное положение относительно всех других природных свершений. В воле человека есть часть, зараженная отставшими духами, благодаря которым он стал родовым, природным существом, и есть часть, соответствующая его истинной, свободной и божественной сущности. В зависимости от того, из какой части своей воли человек черпает свои интуиции для своих мыслей, чувств и поступков, настолько человек и свободен. Интуиция – это волящая любовь, это деятельность, осуществляемая сейчас, в настоящее мгновение, в этом случае не имеет значения, какова характерологическая особенность человека и было ли до этого у человека соответствующее представление или нет, ведь он постигает его интуитивно. Насколько его поступок хорош – человек потом судит, воспринимая свой совершенный поступок, это восприятие позволяет ему познавательно отнестись к совершенному. «Только в той степени, в какой человек описанным образом освободил себя от родового, может он рассматриваться как свободный дух в пределах человеческого сообщества. Ни один человек не есть всецело род, и ни один - всецело индивидуальность. Но большую или меньшую сферу своего существа всякий человек постепенно освобождает как от родового начала животной жизни, так и от господствующих над ним заповедей человеческих авторитетов», 14 глава, «Ф.С.». А это и означает освобождение от влияния ариманического и люциферического. Чтобы понять истинную цель своего поступка, человеку необходимо прозревать источник своего желания, а это самое трудное. Такую способность человек приобретает только на четвертой ступени Посвящения. А как человеку развиваться до этого? Философы «всегда разрывали на две части то, что представляет собой нераздельное целое: человека. Отличали действующего и познающего, причем упускался из виду именно тот, о ком прежде всего идет речь: действующий из познания», 1 глава, «Ф.С.». В процессе познания человек является действующим из познания. Процесс духовного познания является неэгоистическим видом деятельности, так как земные плоды этой деятельности проявятся у человека только в его следующей земной жизни. «Таким путем человек может открыть своей душе доступ к духовному миру – сначала в чисто философской форме. Настоящее знание соединяет вместе внешние восприятия и мир идей, и это их соединение есть не что-то всего лишь понятийное, а реальный процесс, принадлежащий процессу мирового развития. Здесь проблема человеческой индивидуальности вступает в область этики. Поскольку познание не есть всего лишь формальный акт, но само является реальным процессом, постольку этический, моральный поступок предстает как проявление того, что переживает человеческая индивидуальность в познании – этом реальном процессе становления, - переживает как интуицию посредством своей моральной фантазии. Это – этический индивидуализм, о котором идет речь во второй части «Философии свободы» и который зиждется (хотя там об этом и не сказано прямо) на Импульсе Христа, действующем в человеке. Он зиждется на той свободе, которую человек завоевывает себе посредством того, что преобразует обычное мышление в такое, которое в «Философии свободы» названо чистым мышлением», лекция «Значение томизма для современности», 24 мая 1920г. В процессе познания, осуществляя свои моральные интуиции, развивая философию свободы как науку, человек закладывает основы точному ясновидению. Новое ясновидение отличается от старого. «Неинтеллектуаль¬ным образным познанием можно постигать лишь прежде всего подчеловеческое. Только тогда, когда интеллектуальное, которое живет в свободной внутренней душев¬ной конституции, как я представил это в моей «Философии свободы», только если оно разовьется далее до сознательного точного ясновидения, человек сможет познавать себя также в отношении других членов своего существа, — кроме интеллектуального чистого мышления и свободного импульса воли», «Познай самого себя», Дорнах, 2 февраля, 1923 года. Опираться при духовном познании в обыкновенном мышлении можно на тот факт, что иные состояния сознания – имагинация, инспирация и интуиция не являются для человека исключительным состоянием, они присутствуют в человеке и во время бодрствования, и во время сна. «Иметь представление и получать чувственные восприятия – это то же, что жить вне тела. Это абсолютное непонимание, когда полагают, что человека вводит в духовный мир лишь имагинативное, инспиративное и интуитивное познание. Нет, получая чувственные восприятия и образуя представление, человек уже живет в духовном мире», «Антропософия как космософия», лекция 18.
Mari:
Жизнь человека состоит из двух частей: жизни на Земле и в Духовном Мире до рождения и после смерти. Как они связаны? Антропософия дает ответ на этот вопрос. «И таким способом, будучи человеком конечностей, человек, проживая как таковой жизнь между рождением и смертью, является целым микрокосмом и имеет свой мир, который он может сам для себя перевести в будущее». «Антропософия как космософия», лекция 17, и этот «свой мир» есть внутренний мир человека, его представления, чувства и действия. Выбирая мировоззрение, человек принимает очень важное решение, ибо тем самым он выбирает образ своего внутреннего мира. «Как истинно то, что человек, вступая через физическое рождение в бытие, имеет перед собой непонятный ему внешний мир и является существом, которое только для других плачет и смеется, так после смерти, то есть, после рождения в духовном мире, мы начинаем сами быть в окружении, которое сами себе создали. Мы родили мир, тогда как, рождаясь в физический мир, мы сами рождаемся миром. Так обстоит дело с нашими мыслями и с тем, что происходит из мыслей, — с воспоминаниями, с сокровищем памяти», 5 лекция, «Внутреннее существо человека и жизнь между смертью и новым рождением». Совершенно ясно, что человек после смерти живет качественно так же, как и на Земле, если между рождением и смертью нас окружают внешние объекты, то после смерти – наши представления. Чтобы воспринять Ангелов, Архангелов и т.д., после смерти, мы должны составить о них осознанные представления на Земле. Таким образом человек свободно выбирает себе и соответствующую жизнь после смерти. В человеке между рождением и смертью мы имеем двойственность – его личность, как результат предыдущих жизней, и новое душевное содержание. Это новое, что приобретает человек, не может в течение одной жизни все целиком перейти в его физическое тело, невозможно произвести эту метаморфозу, у человека еще нет таких сил и космические условия не соответствуют этому. Внести душевное содержание в физический мир могут только Существа Первой Иерархии, особенно Серафимы. Для этого человек нуждается в смерти. «В теперешней жизни человек обогащает свою душевную жизнь, своё внутреннее существо; он должен умереть, потому что его теперешнее тело построено на основе результатов прежних земных жизней, и когда человек умерщвляет своё тело, он получает возможность внести в свое новое тело то, что он не может внести сегодня в мир и в своё тело» Р.Штайнер каталог 61. «Так в период между смертью и новым рождением вместе с существами Высших Иерархий мы создаём то, чем является человек, и кем мы вновь станем в физическом теле в следующей земной жизни», «Следовательно, как обстоит дело с человеком? Мы создаём этот образ человека в период между смертью и новым рождением со всеми тайнами, в которые мы вплетаем нашу Карму и посылаем его вниз впереди нас в тело матери» Р.Штайнер, каталог 224, лекция 23.05.23. Потом абстрактные мысли работают над разрушением нашего тела, и опять приходит время смерти, а затем новой инкарнации. Человек в течение своей жизни на Земле подготавливает свою жизнь после смерти в духовном мире. Мы показали, что от нашего внутреннего мира, от моральности нашего существа зависит, какую пищу мы приносим Первой Иерархии – такую получаем следующую карму, физическое тело, задатки, таланты, способности, которые мы вырабатываем вместе с Духовными существами. Если человек не приносит соответствующих эпохе спиритуальных знаний, то Посвященный свидетельствует: «Это зрелище действительно потрясает, когда видят душу, которая смотрит на свою будущую инкарнацию, на свое будущее тело, которая смотрит на прорастающее, зачинающееся становление, но об этом становлении она вынуждена сказать: ему чего-то недостает! Но того, что ему недостает, я дать не в состоянии, поскольку это зависит от моих предшествующих инкарнаций!», Р.Штайнер, «Жизнь между смертью и новым рождением в связи с космическими фактами», 8 доклад. Если человек черпает свои мысли из источника Святого Духа, пусть он их полностью не понимает, но связывает их с чувствами энтузиазма и любви, то в следующей жизни будет многое понимать. Так постепенно он выстраивает в себе новые духовные органы, органы восприятия Святого Духа, что дает непрерывность сознания человеку во время сна и после смерти. Непосредственное восприятие Святого Духа дает человеку ощущение абсолютной свободы в сердце. Значит, человек изучает уже это чувство. Потом решает проблему абсолютной свободы человека в понятиях, как Доктор. Он первый разрешил эту Идею, значит, имел восприятие Святого Духа непосредственно. Нельзя изучать то, чего не имеешь. А затем человек постепенно вырабатывает и орган восприятия Христа, он постепенно начинает чувствовать себя не только непрерывным в сознании, как Дух, но и непрерывность своей жизни как существа, воспринимать смерть как смену своего состояния. Так мы видим, как мудрое водительство Божественного Мира устроило жизнь человека. Между рождением и смертью человек свободно, по своей воле созидает свой душевный мир, а после смерти духовные существа преобразуют его внутренний мир в реальность, строят новый мир, формируют судьбу человека и его физическое тело для новой инкарнации. Человечество постепенно строит новый мир – мир свободы и любви, будущий Юпитер. Если к этому добавить, что после смерти души людей живут не где-то далеко, а в минералах, растениях и животных, вместе с элементарными духами природы, то можно поистине сказать – человек творец всего, что его окружает, после смерти свои желания он преображает в качества: природу настоящую и будущую, в том числе и свою собственную. Мы имеем то окружение, которое творим сами. Теперь мы можем понять, что совершилось при воскресении Лазаря. То, что с человеком происходит после смерти, Лазарь пережил при Посвящении, при своем воскресении. Непосредственное восприятие Христа, Святого Духа, исходившего от Христа, преобразил в нем Сам Спаситель, Сотворил все органы духовных восприятий, необходимые человеку, Сотворил Акт Посвящения, ибо «Все через Него начало быть» (ИН 1:3). Таким образом, химическая свадьба состоялась в существе Лазаря внутренне, Лазарь преобразился в Иоанна Богослова. С момента воскресения Иоанн воспринимает непосредственно Христа и Святой Дух. «Ибо ведь Импульс, бывший в Христе, перешел на ученика, на пробужденного Лазаря», Р.Штайнер, «Евангелие от Иоанна», 8 лекция, этот Импульс – Волящая Любовь, которая достигает Уровня Христа. Он является Представителем человечества перед Троицей, а перед человечеством Представляет Троицу. Он является Утешителем, ибо Его сознание воспринимает сознание Святого Духа и Христа, переживает идентичность с Ними, на каком-то Уровне. Этот Уровень повышается с каждым воплощением Доктора. Воспринимая осознанно мысли, которые Он сам черпает из источника Святого Духа, мы воспринимаем Святой Дух сначала внешне, постепенно, через инкарнацию или несколько, мы начнем воспринимать Святой Дух сами, т.е. из свободы создаем в себе духовные органы восприятия, переживания.
В цикле лекций кат. 137, в лекциях 8 и 9, Доктор описывает картину, которую воспринимает человек после смерти или при инициации – прохождения порога смерти. Человек видит Люцифера. «Вечное обещает человеку Люцифер. За это также нельзя ухватиться. Но приходит момент, когда можно ухватиться за что-то, хотя и не за настоящее: за воспоминание, которое может остаться у человека из обычной земной жизни». «Единственное, о чем человек может вспомнить как о чем-то надежном, это мысль-Я, мысль: по ту сторону ты был Я. Но эту мысль чрезвычайно трудно удержать». «И если я должен назвать вам ту помощь, которая необходима современному оккультному испытателю, чтобы не забыть мысль-Я при восхождении в сверхчувственный мир, то для этого существует одна-единственная возможность, - и это есть жизнь на Земле с Импульсом Христа. Это и есть помощь». При инициации и после смерти человеку необходим Помощник, именно Человек, ибо из своих сил человечество должно подняться в Духовный Мир. Таким Помощником является Доктор, в Нем Живет Импульс Христа, о Нем необходимо человеку вспомнить и призвать на помощь. А для этого необходимо иметь к Доктору непосредственное отношение, знать, кем Он является. Так становится понятным, почему Утешитель назван Помощником человечества – не только в земной жизни, но и после смерти. Раньше Посвященные своего народа помогали людям, и вы знаете, что если такого Посвященного не было, народ исчезал, как нация. В эпоху свободы помогать нам должен Христианский Посвященный, Один для всего человечества.
Mari:
Мы утверждаем, что Р.Штайнер сам прошел путь от чистого мышления обыкновенного человека, до спиритуального мышления, которое достигает общечеловеческий духовный источник, до Святого Духа. Доктор неоднократно указывает, что свои исследования Он осуществлял годами. Но тот, кто имеет изначально возможность восприятия сознания Святого Духа, понимает все сразу, ему не нужны годы, он просто сосредотачивается на проблеме, это есть концентрация, напрягает свою силу творчества из любви, это есть медитация, – и, как мгновенные уколы, приходит озарение, понимание. У Доктора была возможность использовать свое преимущество, но Ему необходимо было самому, как обыкновенному современному человеку, самостоятельно приобрести правильное ясновидение. Это может сделать любой человек, при условии огромной любви ко всему человечеству, ко всем существам, к Истине. Но обыкновенный человек не имеет такой меры истинной любви, только Иоанн Богослов прошел Посвящение, только Иоанн Богослов остался до конца рядом с Христом, только Он и Богоматерь стоят под крестом, потому такая задача была по силам только Иоанну Богослову, только Доктору – мера Его любви наивысочайшая. Антропософия – это творческое восприятие мудрости из источника, из сознания Святого Духа, осуществленное Доктором сначала из обыкновенного, а затем Посвятительных ступеней сознания. Сообщения Доктора – это вехи на пути к абсолютной свободе человека, который необходимо пройти каждому, и он не будет одинок, а вместе с Доктором. Когда вы читаете Доктора, вы наблюдаете мудрость Святого Духа, размышляя, делаете усилия, создаете представления, связываете с ними свои чувства. После смерти внешне воспринятое, то, что вы поняли, перейдет в вашу плоть и кровь в следующей жизни. Теперь мы лучше понимаем главный завет Христа ученикам – «Любите друг друга так, как Я полюбил вас» (ИН 15:12), и почему Иоанн Богослов все время повторял: «Любите друг друга». Наши представления из истинной любви после нашей смерти воплощаются в физическую реальность, исправляют реальность, благодаря нашим представлениям другой человек в следующем воплощении станет лучше, он будет соответствовать самому лучшему о нем представлению. Такова магическая сила любви. «Говорят: любовь делает слепым к слабостям любимого существа. Но можно сказать и наоборот: любовь открывает глаза как раз на его преимущества. Многие проходят мимо этих преимуществ, ничего не подозревая и не замечая их. Но вот же один видит их, и именно оттого в душе его пробуждается любовь. Он не сделал ничего иного, как только образовал себе представление о том, о чем сотни других людей не имеют никакого. У них нет любви потому, что им недостает представления»,1 глава «Философия свободы». Любовь и мудрость побеждают все. Человек является магическим, Космическим Существом, благодаря своей способности любить Истину индивидуально. Но и наши представления, с которыми мы связали свои не лучшие чувства: зависть, злобу, жадность, высокомерие, также воплощаются в царстве отставших существ, кусочки нашей души отрываются от нашей индивидуальности. Как же относиться человеку к падшему, к отставшим существам? Понимая, что только благодаря отставанию одних существ возможно возвышение других, ибо все пребывает в гармонии, в равновесии, человек приходит к справедливому разрешению этого вопроса. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (МФ 5:44) – необходимо проявлять сочувствие, понимание, оказывать помощь таким людям, таким существам. Так возникает великая идея непротивления злу насилием, идея прощения.
Р.Штайнер указывает, что способность человека к мышлению, к представлению, сами его представления являются результатом его предыдущих жизней, «человек в действительности только тогда вполне бодрствует, когда создает представления и отдается чувственным восприятиям. Только жизнь представлений и жизнь чувственных восприятий является, собственно, бодрствующим бытием. Напротив, жизнь воли и жизнь поступка на самом деле являются спящей жизнью даже во время бодрствования. Эмоциональная жизнь, как мы знаем, даже во время бодрствования является сновидческой жизнью», «Антропософия как космософия», лекция 18. Сам человек, его облик, его способности, его судьба есть результат предшествующих жизней, «голова человека является метаморфозой другого человека из прежнего жизненного пути, так что голова указывает на прошлое» «Антропософия как космософия», лекция 17. Человек живет на Земле из своего личного эгоизма – его жизнь есть плод, результат тех сокровищ, которые он приобрел во время предыдущих жизней на Земле и за Порогом Смерти в Духовном Мире, свои прежние опыты он перевел в свою плоть и кровь. Поэтому можно сказать, что своим существом человек живет в настоящем, но в своем бодрствующем обыкновенном сознании он живет в прошлом, бодрствует только в представлениях внешних чувств. А если сказать, что этими внешними чувствами человек воспринимает только ставшую природу, результат прошлой эволюции, то можно сказать, что человек спит относительно настоящего, когда он бодрствует в своем обыкновенном мышлении. «Мы упускаем из виду, что во всём нашем окружении живет Дух и поэтому, неведомо для нас самих, в нас может проскользнуть ариманическое и завладеть как раз тем духовным в нашем окружении, о котором мы ничего не желаем знать», «Мистерия Солнца, Смерти и Воскресения», лекция 11. Что же такое сон и чем он отличается от пробужденного состояния? «Можно сказать: для многих сновидения по своему содержанию подчас выглядят живее той реальности, которая предстает им в дневной бодрствующей жизни. Но это иллюзорная реальность, она не контролируется нашей волей, а принудительно переживается душой», «В дневной реальности мы повсюду сталкиваемся с необходимостью как бы соприкасаться нашей волей с тем, что явлено нам в образах. Но это не относится к реальности сновидений – она, грубо говоря, непроницаема для нашей воли», « а случись так, что мы спали бы всю жизнь, то реальность сновидений представляла бы для нас единственную реальность. При этом не надо думать, что внешняя жизнь была бы устроена как-то иначе. Легко вообразить, что люди общались бы не с помощью собственного волеизъявления, а действовали автоматически под влиянием природных сил, либо же под воздействием каких-то высших существ. Можно также представить, что люди трудились бы под влиянием высших существ или сил природы. Короче, могло бы происходить все, что происходит а нашей дневной бодрствующей жизни, причем мы не обязаны были бы этого сознавать. Погруженные в мир снов, мы имели бы перед собой одну сновидческую реальность. И нам не приходило бы в голову каким-то образом пробиться к другой реальности», лекция от 15.04.23 в сборнике «Теория и практика медитации». «Состояния, которые я вам сейчас описал, это именно состояния сна. Это состояния, которые ясно показывают вам, как уже в сновидческом сознании человек распадается, как единство его сознания, его Я-сознание не сохраняется, в сущности, то, что выступает как сновидение, есть всегда зеркало, символическое отражение того, что происходит внутри самой телесности человека», «Но в восприятиях, происходящих во время сна, он (человек) этого не знает», 7 лекция «Человек в свете оккультизма, теософии и философии», Р.Штайнер. Именно такое будущее готов принести человечеству Ариман. При этом он может подарить человеку физическое здоровье, даже и вечную жизнь чувствующего автомата. Особенную опасность для «спящего» во время бодрствования человека имеет тот факт, что эфирное тело начинает постепенно выходить из физического. А это значит, что не только в астральном теле могут возникать образы под влиянием внешней силы, без участия человека, но и проникать в эфирное тело чуждые, неконтролируемые человеком представления. Так может стираться память, повреждаться внешние чувства, мышление человека. Человек будет полностью больным душевно. То человечество, которое воспримет Аримана с симпатией, в течение жизни и после смерти окажется у него в плену, потеряет связь со своим Духом, Духом истинной Свободы, придет потом на Землю уже полностью спящим, т.е. без самостоятельного мышления, без намека на свободу, а управлять такими людьми будут извне. Так это осуществится, так это представлено Доктором. Итак, мы начали с пророчества: « Уже приближается владыка преходящего» (ИН 14:30), а далее можем сказать, как в Евангелии: « но Мне повредить он не может. Человечество должно познать, как Я люблю Отчую Основу Мира и как исполняю посланничество, данное Мне Отцом. Приготовьтесь и вы, тогда мы можем спокойно покинуть это место» (ИН 14:30-31). Человек, нашедший непосредственное отношение к Утешителю, к Доктору, посредством своих чувств, мыслей, может не тревожиться о своем эфирном теле, о грядущей жизни в духовном мире после смерти на Земле, о своих инкарнациях. Все у него будет хорошо, если человек правильно развивается, находит непосредственное отношение к Утешителю, к Доктору, к Импульсу Христа. Как существо Ариман более действенен, чем дух, ибо предстанет явно перед всем человечеством. Скажут – и Христос, и Доктор тоже были явно. Но кого поработил Христос? Сведения о Нем невозможно найти исторически, только в Духе мы можем Его найти. Также и Доктор – даже и Антропософское движение пока не признает Его значения. Человечество необходимо пробудить, должен прийти Пробудитель. « Как раз истинная духовная наука пробуждает человека, пробуждает относительно таких вещей, которые я сегодня привел», «Смерть как перемена жизни». Теперь мы понимаем, всю гениальность Евангелий, где совершенно точно охарактеризован Утешитель, как Пробудитель – это тот, кто пробуждает наше мышление, наше сознание, правильно ориентирует его в настоящем. «Я с вами во все дни до скончания века» (МФ 28:20) – Христос и Святой Дух присутствуют в настоящем, только настоящее является действительностью, только в настоящем можно действовать.
Навигация
Перейти к полной версии