СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ в свете духовной науки
КОММЕНТАРИИ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ
V 1-12. Смысл Нагорной проповеди Христа в действительности намного глубже, чем его передает канонический перевод. Христос говорит, что Его задача не упразднить, а исполнить "закон и пророков". Пророки же были посвященными древних Мистерий, в их числе и Моисей, получивший в откровении, т. е. в сверхчувственном переживании, десять заповедей.
Христос говорит языком Мистерий, как Учитель новых, христианских Мистерий, которые Он основывает своим Пришествием. Его речь бесконечно значительнее, чем то ее понимание, которое имеют заурядные проповедники морали. Начать хотя бы с того, что гора, как таковая, всегда обозначает, что те, кого на нее возводят, если речь идет о вещах оккультных, приводятся к некоторым тайнам бытия. (22.09.1912 ИПН 139)
Каждое изречение Нагорной проповеди относится к одному из девяти членов человеческого существа. Она есть то деяние Христа Иисуса, благодаря которому Он целиком превратил во внутренний импульс, сделал внутренним то, что содержалось в древнем законе Моисея, так что "я" человека надлежащим образом становится действенным для всех девяти членов человеческого существа. Ибо, воспринимая Импульс Христа, "я" воздействует на все девять членов (2. 02.1910 ИПН 116). Об этих членах хорошо знали ученики древних Мистерий; знали о них и апостолы - ученики новых Мистерий. И вот. их Учредитель рассказывает первым ученикам, как следует работать над преображением девятичленной природы человека, чтобы стать христианином в истинном смысле слова и не потерять при этом связи с древними Мистериями.
Как в древнем мире, так и в новом нет ничего выше идеалов посвящения, ибо их осуществление приводит человека в связь с Богом. Все люди на Земле идут путем посвящения, только одни идут быстрее, другие - медленнее, одни следуют старым идеалам, другие - новым. Пути посвящения служат и религия, и наука, и искусство. Высших результатов достигает тот, кто все три приводит в себе к единству, поскольку тогда он получает возможность особенно успешно работать над преображением всей своей многочленной природы.
Антропософия дает целое учение о многочленном существе человека, индивидуальный центр, средоточие которого образует "я". Вот некоторые из его характеристик. Путем самосознания человек определяет себя как самостоятельное, от всего другого отделенное существо, как <я>. В "я" человек собирает воедино все то, что он переживает как телесное и душевное существо. Тело и душа суть носители <я>; оно действует в них. Как физическое тело имеет свой центр в мозгу, так душа - в "я".... "я", как истинная сущность человека, остается совершенно невидимым.... Со своим "я" человек пребывает наедине. И это <я> есть сам человек, что дает ему право смотреть на "я", как на свою истинную сущность. Поэтому он может называть свое тело и душу "оболочками", внутри которых оно живет. Имя "я" никогда не может проникнуть к нашему уху извне, если оно означает нас самих. Только изнутри, только через саму себя может душа определить себя как "я". Значит, когда человек говорит себе "я", в нем заявляет о себе нечто такое, что не имеет ничего общего ни с одним из миров, из которых взяты вышеупомянутые "оболочки". "Я" постепенно становится все более и более властелином души и тела. Это выражается в изменении духовного, сверхчувственного облика человека, называемого "аурой". По мере роста "я" аура делается расчлененнее, разнообразнее, красочнее. Ясновидящий может переживать это влияние "я" на ауру, но не само "я".
Человек дает вливаться в "я" мыслям истины и добра. Чувственные явления раскрываются для "я" с одной стороны, дух - с другой. Тело и душа отдаются <я", чтобы служить ему; "я", в свою очередь, отдается духу, чтобы он наполнил его. "Я" живет в теле и душе; дух живет в "я". И то, что имеется в "я" от духа, то вечно,... Поскольку оно живет в физическом теле, оно подчинено законам минерального мира; благодаря эфирному телу - законам воспроизведения и роста; благодаря душе,.. законам мира душевного; поскольку оно воспринимает в себя духовное, оно подчинено законам духа; что образуется путем законов минерального мира и законов жизни, возникает и преходит; дух же не имеет ничего общего с возникновением и смертью. (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух")
В ауре человека "я" образует овал, вернее - "я-тело"; у неразвитого человека он маленький, голубого цвета; у среднего человека современности он имеет примерно такую же величину, как вся аура. Внутри этого овала вспыхивает излучение (его переживают как "нимб")... оно является выражением того, что человек сделал из себя сам. (ИПН 34, стр. 133)
Я-тело имеет для ясновидящего вид синего полого шара, находящегося между бровями за лобной костью. Когда человек начинает над ним работать, то из него исходят лучи (ИПН 95, прил.). В циркуляции крови "я" выражает себя окольным путем, через текло организма. (17.12.1920 ИПН 202)
"Я", как я-сознание, я-чувствование, я-волеизъявление, постоянно работает над тройственной телесностью: астральной, эфирной, физической (о которой у нас уже шла речь). В результате развивается тройственная душа: ощущающая, рассудочная и сознательная. В древнееврейском языке они носят названия: хефиш, руах и нешама; Аристотель, имевший некоторое отношение к Мистериям, называет их так: Оретикон, кинетикон, Дианоэтикон. (4.07.1909 ИПН 112; 21.09.1909 ИПН 112)
Душа ощущающая в своих действиях зависит от эфирного тела, поскольку из него черпает то, чему дает вспыхнуть, как ощущению. И поскольку эфирное тело - это жизнь внутри физического тела, то и душа ощущающая хотя бы косвенно зависит от него. Только при условии хорошо развитого и правильно функционирующего глаза возможны соответствующие ощущения красок.... в своей деятельности душа ощущающая определена и ограничена телом.... Итак, тело строится из минеральных веществ, оживляется эфирным телом и само ограничивает душу ощущающую (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух" ). Душа ощущающая живет ощущениями, страстями, инстинктами, влечениями. Поэтому она, в конечном счете, является первым результатом проникновения "я", через развитие жизни чувств, в астральное тело. Ею обусловлен человеческий эгоизм. Придавая ему все более косвенный характер, т.е. ища свою пользу через принесение пользы другим, человек очищает свою душу ощущающую; в сфере чувствований этому служит выработка такта и нравственного вкуса. Облагорожение души ощущающей действует вплоть до укрепления здоровья.
Другая часть души, которая пользуется услугами мышления, называется душой рассудочной. Она ширится по мере осознания нами собственного эфирного тела; она тогда приобретает субстанциональный характер. Облагораживается она, с одной стороны, за счет свободного следования заповедям, за счет развития совести, с другой - путем замены негативных привычных чувств (гнева, зависти, высокомерия, ненависти и т.д.) позитивными (покоя, доброжелательности, скромности, любви). Имеющий орган для созерцания души, видит душу рассудочную как сущность, отдельную от души ощущающей (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух"), хотя и взаимосвязанную с ней. Ее еще называют "душой характера".
Бессознательно переработанное физическое тело есть душа сознательная... она пользуется мозгом физического тела (29.03.1913 ИПН 145). Если душа рассудочная еще запутана в порывах, аффектах и т. п., то душа сознательная, как ядро человеческого сознания, живет истиной, если даже все личные чувства восстают против нас. В душе сознательной человек способен переживать мировые интересы, интересы всего человечества, как свои личные.
Полная переработка тройственного тела, пронизание его сознанием ведет к выработке тройственного духа. В индийской традиции он носит названия: Манас, Буддхи, Атма; в Антропософии говорят о Самодухе, Жизнедухе и Духочеловеке.
Дух излучается в "я" и живет в нем как в своей "оболочке", подобно тому как "я" живет в теле и душе как в своих "оболочках". Дух образует "я" изнутри наружу, минеральный мир - извне во внутрь. Этот, образующий <я" и живущий как <я " дух называется Самодухом, ибо он является нам, как "я" или "Сам" (самость) в человеке. (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух")
Возвысьте свою мысль до постижения вечного - и вы будете жить в Манасе. Возвысьте свое чувство и ощущение до характера вечного - тогда вы будете жить в Буддхи, в Жизнедухе. (9.02.1905 ИПН 53)
Высоко развитый Манас, воспринимающий Буддхи, - это Мудрость, София, Матерь, оплодотворенная Отцом Христа. (3.02.1907 ИПН 97)
В древней Греции Буддхи называли Христос. (2.12.1906 ИПН 97)
Физическое и эфирное тела распались бы во время сна, если бы их не пронизывали Атма-божественное и Буддхи-божественное Существа. (9.05.1908 ИПН 103)
... просветленное сознанием физическое тело называется Атма (Атман). Христианская эзотерика называет его Отцом (25.03.1907 ИПН 96). Христос воскрес как Духочеловек.
Мудрость есть отражение Манаса; красота, благочестие, доброта - отражение Буддхи; сила - отражение Атма. (24.10.1905 ИПН 93а)
Вначале мы, способствуя мудрости, развиваем вокруг нас царство мудрости. Затем мы развиваем чувство красоты во всем. Тогда мудрость выступает видимым образом и отражается в нас - Буддхи. Наконец, мы придаем всему бытию в физическом мудрость в отношении внутреннего и красоту в отношении внешнего.
Если в нас есть сила все это проделать, то мы обретаем крепость: Атма, силу перенести все это в реальность. Так возводим мы в себе три царства: Манас, Буддхи, Атма. (24.10.1905 ИПН 93а)
Таков, говоря вкратце, девятичленный человек. О нем-то и ведет речь Христос в Своей Нагорной проповеди. В ней под бедными духом подразумеваются те, кто уже не мог восходить к духу в экстазе. Но этого уже тогда нельзя было делать. От этого стало необходимо исцеляться. Ранее от горя исцелялись, уходя в духовное, освобождаясь от "я". Теперь стало необходимо искатъ утешителя не вне, а внутри себя, укрепляя свое "я". Страдание должно стать испытанием. Все импульсы к поступкам, страсти в прошлом как внушение приходили из астрального тела. Но пришла задача осознать свое <я" и обуздать, усмирить все то, что человек получил в астральном теле еще на древней Луне. Речь здесь идет не о "кротости" (это неверный перевод), а о "невозмутимости".
Первые три заповеди имеют отношение к физическому, эфирному и астральному телам (эфирное тело также осознает страдание, но вслед за астральным телом). Далее мы подходим к работе "я" над душой ощущающей. Что она обычно ощущает лишь в физическом (голод, жажду), она должна научиться от Христианства переносить на духовное: испытывать голод и жажду вездесущей правды.
В душе ощущающей "я" находится в состоянии смутного отупения, в душе рассудочной оно впервые загорается как человеческое "я>, и оно равняет нас со всеми людьми, носителями "я": любовь вернется к тем, кто ее излучает. Подлежащее здесь равно сказуемому.
В работе над душой сознательной <я> появляется в чистом виде, совершенно осознает себя, чистое в сердце, в крови, как носителе "я>.
Воспринявшие Импульс Христа сделаются миротворцами в той части человеческой природы, которая лишь постепенно разовьется в Манас. И они в новом смысле станут "Сынами Божиими".
"Исполнены божественной силы те, кто при новом порядке, возглавляемом Христом, терпят гонения от сторонников старого порядка". - Здесь речь идет о Буддхи.
И последняя заповедь прямо указывает на импульс Христа: исполнитесь Божественной силы вы, особенно призванные нести в мир Имя Христа. (8.02.1910 ИПН 116)
Будучи выраженной для эфирного тела, новая истина должна звучать так: Переносящие страдания более не могут быть утешены благодаря тому, что они вживаются в духовный мир и дают притекать к себе потокам духовного мира в ясновидческом состоянии; но когда они теперь сживаются со Христом, исполняются новой Истиной, то в себе переживают они утешение во всех страданиях.
Для астрального тела новая истина звучит так: в прежние времена, если человек хотел избавиться от страстей, эгоизма, то в высших сферах добывал он силу; с ним предпринимались процедуры, убивавшие плохие инстинкты его астрального тела. Но теперь пришло время, когда человек в своем <я> через деяние Христа сам может обрести силу обуздать, сковать страсти и эмоции своего астрального тела.... Блаженны кроткие благодаря самим себе, благодаря силе <я", ибо они наследуют земное царство!
Человек должен стать таким, чтобы, желая все более и более переживать в себе Христа, он в своей душе ощущающей переживал бы к этому такую тягу, какую он в ином случае переживает в своем теле как голод и жажду.... И если в своей душе ощущающей он исполнится силой Христа, то сможет достичь того, что в себе самом найдет возможность насытить свою жажду справедливости.
Когда человек воспринимает силу Христа, то в душе рассудочной он развивает те добродетели, которые идут от подобного к подобному, которые не приходят с Неба, как вознаграждение, но вновь возвращаются к подобным существам, каков есть и сам человек.... Блаженны милосердные, ибо достигнут милосердия. (9.09.1910 ИПН 123)
В такой интерпретации слов Христа по-новому, как, вероятно, уже заметил читатель, встает отношение Бога и человека. Бог призывает человека больше обращаться к себе, опираться на собственные силы, чем ждать прямой помощи от Бога. Это может показаться неудобным. Но будь это не истинным, то как следовало бы понимать слова Христа о том, что Царство Божие силой берется?"
http://www.bdn-steiner.ru/modules.php?name=Holy_writ&go=page&pid=1201
